インド・ヨーロッパの宇宙論

インド・ヨーロッパ語宇宙論は、再構築された原インド・ヨーロッパ語神話の創世神話を指します。

さまざまなインド・ヨーロッパ語族の物語を比較分析した結果、学者たちは、世界と人類の祖先である双子の兄弟、* マヌ (「人間」) と * イエモ (「双子」)、そして最初の犠牲の継続を保証した * トリト (「3 番目」) という英雄が登場する、インド・ヨーロッパ祖語の元の創造神話を再構築するに至りました。

古代近東（原始の夫婦アダムとイブ）やポリネシアや南アメリカの伝説といくつかのテーマ上の類似点が見られるものの、*マヌ語と*イエモ語の子孫同源語に見られる言語的対応から、ここで論じられている神話はインド・ヨーロッパ祖語（PIE）起源である可能性が非常に高い。^[1]

ヘルマン・ギュンテルトは、ゲルマン語とインド・イラン語の文献間の文献学的類似点を強調し、原始的な両性具有者の犠牲と解体による世界の創造というインド・ヨーロッパ語のモチーフが継承されていると1923年に主張した。^[2]

1975年にヤーン・プーヴェル（この物語のローマ的反映を指摘した）と同時に出版されたマヌとイエモの宇宙起源伝説に関する最初の論文に続いて、ブルース・リンカーンは神話の最初の部分と第三の男トリトの伝説を単一の祖先のモチーフにまとめました。^{[3] [4] [5]}

1970年代以降、マヌとイエモの再構築されたモチーフ、そしてそれほどではないがトリトの再構築されたモチーフが、学者の間で広く受け入れられるようになった。^[6]

神の創造の基本的なインド・ヨーロッパ語の語源は* d ^h eh ₁、「定置する、置く、確立する」であり、ヒッタイト語の表現nēbis dēgan dāir（「...天と地を確立した」）、若いアヴェスター語の定型句kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā？ （「光と闇の領域を作ったのはどんな熟練した職人か？」）、ヴェーダの創造神ダートルの名前、そしておそらくアルクマンの詩の中で創造の女神として紹介されているギリシャ語の名前テティスに証明されている。^{[7]宇宙が発生する原始状態を象徴する}宇宙の卵の概念は、多くのインド・ヨーロッパ語の創造神話にも見られる。^[8]創造行為前の宇宙の出現に関する同様の描写は、ヴェーダ、ゲルマン、そして少なくとも部分的にはギリシャの伝統にも見られます。^{[9] [10]}

創造された世界という考えは、初期のギリシャの考え方には典型的ではないが、アリストパネスの『鳥』にも同様の記述が見られる。「...初めに、深淵と夜と暗いエレボスがあり、広いタルタロスがあったが、そこには地も空気も天もなかった...」ギリシャ語のΧάος（「混沌、深淵」）と北欧語のギンヌンガガプ（「ぽっかりと開いた深淵」）の類似性も学者によって指摘されている。^{[11]ゲルマン人の創造神話における}熱の重要性は、ヴェーダの賛歌「宇宙の熱」で強調されているインドの同様の信仰と比較されている。^[12]

最初の人間マヌと彼の巨大な双子のイエモは、原始の牛を伴って宇宙を横断しています。世界を創造するために、マヌは弟を犠牲にし、天の神々（天空の父、嵐の神、神聖な双子）の助けを借りて、 ^{[4] [13]}双子の遺体から自然の要素と人間の両方を作り上げました。 ^{[14] [5]}

こうしてマヌは、世界秩序の原初的条件として犠牲を捧げることを始めた後、最初の司祭となった。彼の亡き兄弟イエモは、彼の解剖学から社会階級が出現するにつれて最初の王となった（彼の頭からは司祭階級、彼の胸と腕からは戦士階級、そして彼の生殖器と脚からは庶民が出現した）。^[14]

ヨーロッパとインド・イランのバージョンではこの点について相違があるが、原始の牛は元々の神話ではおそらく犠牲にされ、他の動物や野菜を生み出した。^[15]イエモは原始の犠牲で最初に死んだ人間として、死者の領域であるあの世の王になった可能性がある。この役割はインド・イランで示唆されており、ゲルマン、ギリシャ、ケルトの伝統でも、程度は低いが示唆されている。^{[16] [17] [18]}

3人目の男トリトに、天の神々は牛を神の贈り物として捧げるが、* Ng ^w hi（「蛇」、インド・ヨーロッパ語で否定の語源）という名の3つの頭を持つ蛇がそれを盗む。^{[19] [4]}

トリトは最初、彼の手によって苦しめられるが、酔わせる飲み物で強くなり、助けてくれる神（嵐の神または*H _a ner、「人間」）の助けもあり、^{[4] [20]}一緒に洞窟か山に行き、英雄はついに怪物を倒すことができた。トリトはそれから、回収した牛を司祭に返し、適切に犠牲にするために戻した。^{[21] [4] [22]}彼は今や最初の戦士であり、彼の英雄的行為を通して神と人間の相互の与え合いのサイクルを維持している。^{[23] [4]}

リンカーンによれば、マヌとイエモは「後の司祭や王のモデルとなった、統治者の役割の神話」の主人公であるように思われ、一方トリトの伝説は「後のすべての武将のモデルとなった、戦士の役割の神話」とみなされるべきである。^[23]したがって、リンカーンは、この物語を司祭と王が宇宙の保存に不可欠であり、したがって社会の組織化に不可欠であるとして自分たちの役割を正当化しようとする試みの表現として解釈した。^[24]このモチーフは、確かに司祭（魔法と法的側面の両方）、戦士（第三の男）、および牧者（牛）の間のデュメジリアン宇宙の三分割を思い起こさせる。 ^[4]

一部の学者は、太古の存在であるイエモはマヌの双子の兄弟ではなく、二重の両性具有者として描かれており、実際両者は互いに絡み合った一対の補完的な存在を形成していると主張している。 ^{[25] [26]}ゲルマン人の名前であるユミルとトゥイストは、双子、両性具有、または両性具有と理解されており、いくつかの神話では、ヴェーダのヤマにヤミ（「双子」）とも呼ばれる姉妹がいるとされている。^{[27] [28] [29]}そのため、太古の存在は自己犠牲をしたか、^[26]あるいは男性半分と女性半分の2つに分割され、天の父（デュエウス）と母なる大地（デオホーム）の太古の結合を継続する原型の男女分離を体現した可能性がある。^[25]

トリトンの物語は、後の牛略奪の叙事詩神話のモデルとなり、おそらくインド・ヨーロッパ人の間で牛略奪の習慣を道徳的に正当化するものとなった。彼らの伝説では、トリトンは神々に正しく犠牲を捧げた人々に正当に属するものだけを奪い返す人物として描かれている。^{[23] [22]牛略奪は牛を飼育するすべての社会に見られる共通のテーマだが、インド・ヨーロッパ人の間では特に人気があり、}インドラとパニス、ベーオウルフとグレンデルの伝説、雄牛を求めるメイヴ女王の探求、オデュッセウスがヘリオスの牛を狩ったことなどがそれを証明している。^[30]

この神話は、天上の英雄と地上の蛇との宇宙的対立、外部の悪から社会を守るための男性同胞団の闘争の描写、あるいはインド・ヨーロッパ人が非インド・ヨーロッパ人に対して勝利し、怪物が先住民の泥棒または簒奪者を象徴するなど、様々に解釈されてきた。^{[31] [22] [24]}ヴェーダの蛇ヴリトラは、インド・ヨーロッパ人の侵略者に敵対する先住民である*ダーサとして描写されている。イランの蛇アジ・ダハーカはその名前に軽蔑的な接尾辞-kaを持っている。そしてラテン語の敵対的な巨人カークスは、ローマ人にもギリシャ人にも同様に敵対する非インド・ヨーロッパ人の先住民（インコラ）として描かれている。 [ ^32]マーティン・L・ウェストによれば、インド・ヨーロッパ祖語の名前*Trito（「第三の」）は「専門知識がなければ完全に理解できない詩的または神聖なコードネーム」であった可能性がある。^[33]

インド・ヨーロッパ祖語の最初の祭司マヌ（「人間」、「人類の祖先」）に由来する同源語には、ヒンドゥー教の伝説上の最初の人間であるインドのマヌと彼が犠牲にされた妻マナーヴィー、西ゲルマン部族の神話上の祖先であるゲルマン語のマンヌス（ドイツ語：*Manwazから）、そして9世紀のゾロアスター教の高僧であるペルシア語のマヌーシュチフル（Av. Manūš.čiθraから、「マヌーシュの息子」）などがある。 ^{[34] [35]}

犠牲にされた最初の王*Yemo（「双子」）の名前から、インド語の死と冥界の神ヤマ、黄金時代の王で地獄の守護者であるアヴェスタ語の イマ、巨人（ jötnar ）の祖先である北欧語のユミル（ドイツ語の* Yumiyázから） 、そしておそらくローマ建国神話で双子の兄弟ロムルスに殺されたレムス（ラテン語祖語の*Yemosから）が派生した。^{[36] [37] [ 38] [4]}ラトビア語のjumis（「二重の果実」）、ラテン語のgeminus（「双子」）、中期アイルランド語のemuin（「双子」）も言語的に関連している。^{[36] [39]}

最初の戦士*トリト（「3番目」）に由来する同源語には、蛇のヴリトラから盗まれた牛を取り戻した英雄であるヴェーダのトリタ、蛇のアジ・ダハーカから誘拐された女性たちを取り戻したアヴェスター語のトラエートナ（「トリタの息子」）、オーディンの名前の1つであるノルウェー語のリジ（「3番目」）などがあります。^{[41] [33] [22]その他の同源語は、ギリシャ語の表現}trítosōtḗr（τρίτος σωτήρ;「3番目の救世主」）（ゼウスの称号）とtritogḗneia （τριτογήνεια;「3番目に生まれた」または「ゼウスから生まれた」）（アテナの称号）にも現れることがあります。おそらく、ロシアやセルビアの伝説にも登場するスラヴ神話の英雄トロヤンにも同様のことが言えるだろう。^{[33] [a]}

*Ng ^w hi は「蛇」を意味し、インド・ヨーロッパ語の否定の語源（*ne-）とも関連している。^{[19] [4]子孫の同義語は、敵対的な蛇の名前であるイラン語の}Ažiや、巨大な蛇Vṛtrá を指すインド語のáhi （「蛇」）に見られ、^{[33]どちらも}インド・イラン祖語の*aj'hiから派生している。^[43]

多くのインド・ヨーロッパ語族の信仰は、イエモの最初の解体の結果から人体構造の側面を説明しています。彼の肉は通常、土になり、髪は草になり、骨は石になり、血は水になり、目は太陽になり、心は月になり、脳は雲になり、息は風になり、頭は天になります。^[5]動物を犠牲にしてから社会的に確立されたパターンに従ってその部分を分散させるという伝統は、古代ローマとインドに見られ、元の犠牲によって支配された宇宙のバランスを回復する試みとして解釈されてきました。^[5]

インド・イラン語版の神話では、弟のマヌも牛を犠牲に捧げ、死んだ動物の部位から他の生物や野菜が生まれる。しかし、ヨーロッパの神話では、牛（ローマ神話では雌狼として表される）は、創造の前に双子の乳を供給し、世話をする役割しか果たさない。^[14]この相違は、インド・ヨーロッパ語族のインド・イラン語派とヨーロッパ語派の文化的違いによって説明できるかもしれない。前者は依然として牧畜の影響を強く受けており、後者ははるかに農耕的で、牛を主に乳の源とみなしている。^[45]リンカーンによれば、インド・イラン語版は、元の原インド・ヨーロッパ語族の牧畜生活様式に近い生活を送っていたため、祖先のモチーフを最もよく保存しているという。^[15]

マヌ（「人、人間」）は、リグ・ヴェーダの中で最初の供犠者、および宗教法であるマヌの法の創始者として登場する。^{[46] [47]彼は}ヤマ（「双子」）の兄弟（または異母兄弟）であり、両者とも太陽神ヴィヴァスヴァットの息子として描かれている。マヌと供犠の儀式との結びつきは非常に強く、供犠を行わない者は「マヌに属さない」、「マヌらしくない」、「非人間的」を意味するアマヌシャーハと呼ばれる。 ^[48]プルシャ（「人」を意味する別の言葉）の歌では、供犠にされた太古の人間の体の各部位がどのようにして宇宙（頭から天、臍から空気、足から地）とヒンドゥー教のカースト（上部が上級カースト、下部が平民）の創造につながったかが語られている。^{[49] [47] [13]}後期のシャタパタ・ブラーフマナでは、原初の雄牛とマーヌの妻マナーヴィーがアスラ（半神）によって犠牲にされる。リンカーンによれば、これは元の神話の独立した変種であり、ヤマの姿がマナーヴィーの後ろに横たわっている可能性があるという。^[50]

紀元前7世紀から6世紀頃にツァラトゥストラが主導した宗教的変革により、以前の神話や神々の地位が低下した後、イランの伝統では*マヌシュは3人の人物に置き換えられました。最初の犠牲者としての役割を引き継いだアハリマン、祭司の家系の祖先として彼に代わって就任したマヌーシュチル（「息子」または「マヌーシュの子孫」）、そして卓越した祭司としての役割を担ったツァラトゥストラ自身です。マヌーシュチルは、大ブンダヒシュニーでパルスのすべてのモーパト（「高位の祭司」）の祖先として描写されており、ゾロアスター教以前の部族では、もともとツァラトゥストラではなく*マヌシュが最初の祭司と見なされていたという説もあります。^[51]

インド・イラン伝承では、最初の人間または王である*ヤマハは、太陽神*フイ・フアス・アントの息子として描かれています。^{[13] [52]}リグ・ヴェーダの葬儀賛美歌で呼び出されるヤマは、最初に死んだ人間、つまり自らの意思で人生から去ることを選び、死への道を確立した人物として描かれています。^[53]ヤマの領域はもともと祝宴、美、幸福と関連付けられていましたが、叙事詩やプラーナ伝承では、ヤマは次第に恐ろしい存在であり、あの世の支配者として描かれるようになりました。^{[53]学者の中には、自分の肉体を放棄（または超越）することを}プルシャの犠牲と同一視する人もいます。^{[54] [49]}リグ・ヴェーダにも触れられ、後の伝承でも語られているイランの伝承と共通のモチーフでは、ヤマとその双子の妹ヤミーが太陽神ヴィヴァスヴァトの子供として描かれている。原始的な文脈で近親相姦の妥当性を議論する際、ヤミーは兄ヤマとの性交を主張するが、ヤマはそれを拒否し、人類の創造主としての役割を放棄する。^[27]

ゾロアスター教以前のイランでは、イマーは最初の王であり最初の人間とみなされていた。創造の元々の神話は、確かにザラトゥストラによって非難されており、彼はアヴェスターの中で「初めに夢の中で双子として現れた...（そして）最初に出会って生命と非生命を創設した」2人の霊について語る際にそれについて言及している。^[55]特にイマーは、牛の一部を消費用に分配した最初の人物として描かれており、^[56]肉食を導入したことで明確に非難されている。^[57]地上での短い統治の後、後の伝承では、イマー王はイラン神話の3つの社会階級を体現する3つの王家の後光を失ったと言われている。ミトラは司祭の役割を、トラエトナは戦士の役割を、そしてカーラサースパは平民の役割を担う。このサガは、イマが実の兄弟であるダイウィックな人物スピチュラによって本当に四肢を切断されるところで終わる。^{[58] [49] [56]}小アヴェスターの別の神話では、原始人ガヨーマルト（ガヤ・マルタン、「死すべき生命」）と原始世界の牛ゴーシュールヴァンが破壊的な精霊アーリマン（アンラ・マイニュ、「悪霊」）によって犠牲にされる。^[51]牛の体からすべての植物と動物が生まれ、ガヨーマルトの体から鉱物と人類が生まれた。^{[55] [56]}ヴィデーヴダートでは、イマは冥界の建設者として描かれており、最終的にはツァラトゥストラとその息子によって統治される地上の楽園である。この物語は、新たな宗教指導者に中心的な位置を与えており、おそらくゾロアスター教が元の神話を改変した結果であり、初期のイランの伝統ではイマは死者の国の支配者とみなされていた可能性がある。^[57]ノルベルト・エッティンガーは、イマとヴァラの物語は​​もともと洪水神話であり、東イランの乾燥した性質のために厳しい冬が追加されたと主張している。洪水神話は厳しい冬ほど大きな影響を与えなかったからだ。彼は、ヴィデヴダッド2.24の溶けた水が流れるという記述は洪水神話の名残であると主張し、インドの洪水神話はもともとヤマが主人公であったが、後にマヌに変更されたと述べている。^[59]

リグ・ヴェーダと新アヴェスターの両方に、トリタ・アープティヤまたはトラエタ（オナ）・アートゥヤという英雄が牛や女性を取り戻すために三つの頭を持つ蛇を退治する場面が描かれている。*アトピヤはインド・イランの英雄一族の名前を指している可能性がある。どちらの英雄もインド・イランの聖なる飲み物である*サウマを作ったことで知られており、*トリタ・アトピヤは神のような力を得るためにそれを飲んだと思われる。^{[41] [33]}ヘラクレスが三つの頭を持つ怪物ゲリュオンから盗まれた牛を取り戻すギリシャの物語はおそらく関連があり、ガレフスの金の角でヤギを抱きながら三匹の蛇と戦う三つ頭の男の描写にはゲルマン人の反射神経が見られるかもしれない。^{[21] [22]}

ヴェーダの伝統では、トリタ・アープティヤとインドラ神は相互援助の関係を維持しており、トリタは神にソーマを与え、その代わりに神は怪物ヴリトラと戦う英雄を助けることができる。^{[60] [22]}英雄は三つの頭を持つ竜（アーヒ）と対峙し、牛を逃がすために竜を殺します。最後に、インドラはヴリトラの三つの頭を切り落とし、トリタのために牛を家に連れて帰ります。^[33]

小アヴェスター語では、盗まれた牛は彼の2人の美しい妻（ヴァンタ）と置き換えられた。この2人は蛇のアジ・ダハーカに誘拐されたと言われており、英雄トラエトナ（「スリタの息子」）が最終的に怪物と対決した後に彼女らを取り戻す。^{[61] [22] [33]} 「望まれる女性」を意味するヴァンタは、インド・イラン語の *ダイヌ（「乳を分泌する、乳を与える者」）と比較されてきました。*ダイヌは「牛」を表す頻出語であり、人間の女性を指すのにも使用されます。^[62]トラエトナはいくつかの神々の助けを借りて探索を行ったが、ゾロアスター教以前の戦士神である*ヴラトラグナ（抵抗を打ち砕く者）が、元のイラン神話では最も可能性の高い助っ人神であると思われる。なぜなら、アルメニア版の物語では、この名前がヴァハグンとして借用されているからである。^[63]

ローマの作家リウィウスは、伝説的なローマ建国の際、どの丘に都市を建設するかについての意見の相違から、弟のロムルスがレムスを殺害したと述べている。神話の別のバージョンでは、ロムルス自身が暴君であるとして一団の元老院議員に四肢を引き裂かれたと言われており、 ^[64]これは、元のモチーフで双子の巨人を犠牲にした神々の反射を表しているのかもしれない。^{[13]原インド・ヨーロッパ神話と同様に、レムス（イェモス）の犠牲は、3つのローマの「部族」（}ラムネス、ルケレス、ティティエス）の誕生で表される象徴的な人類の創造と、彼の弟の「最初の王」としての即位につながった。^[64]

レムスは元々ラテン神話の主人公とみなされていた可能性が高い。なぜなら、当初はレモとロムロと呼ばれ、彼の名前はローマ人の詩的な名前であるレミ・ネポテス（「レムスの子孫」）のように、夫婦全体の省略形としてよく使われていたからである。^[65]ロムルスという名前は都市名ローマの逆形成と解釈されているが、レムスはピアース語の*イエモから派生し、中間のラテン祖語の形*イエモスまたは*イエモノスを経ている。^{[66] [39] [38]最初の「y」の音は、ラテン神話で}ローマとロムルスという名前が長く頻繁に関連付けられた結果、「r」に変化した可能性がある。^{[66] [39]}リウィウスが伝えた伝説では、ロムルスとレムスは幼い頃に雌狼に育てられたとされており、これは古ノルド語版で牛がユミルを養育するのと似たモチーフである。^[66]

一部の学者は、インド・ヨーロッパ祖語の犠牲にされた双子の祖先であり死者の支配者であるイエモの元々のモチーフが、ギリシャ神話ではクロノス、ラダマンテュス、メネアロスの3人の異なる人物に移されたと主張している。^[67]

第三の男*トリトンの元々の伝説の反映は、ヘシオドスが語ったギリシャ神話の中に見出すことができるかもしれない。ヘラクレスは盗まれた牛を取り戻すために、メデューサ（蛇の髪のゴルゴン）の孫であるゲリュオンという名の三つ首の怪物を殺したと言われている。 ^{[68] [22] [33]}ギリシャの英雄は太陽神ヘリオスの助けを借り、西の海を渡りエリュテア島にたどり着くのに役立つ杯を借りる。ヘラクレスは牧夫エウリュティオンと犬とともに、ついに怪物を倒し、牛をギリシャに連れ帰る。^[33]

ローマ神話は、ギリシャの初期の文献に基づいており、アヴェンティーノの洞窟に住む火を吐く鬼カークスとヘラクレスの対立を中心に再構成されている。^{[69] [70]}それでも、元の三つの頭を持つ怪物の特徴がいくつか残っている。ヘラクレスがカークスを三回叩いて殺した棍棒は三つの節があると言われている。また、ヘラクレスは怪物の洞窟を見つけた後、山の周りを三回走り回り、ドアを三回叩き、三回座って休んでからようやく侵入する。^[69]イランやギリシャのバージョンと同様に、カークスは英雄ヘラクレスの正当な所有物である牛を最初に盗んだ人物として描かれている。^{[68] [70]}

ユミルはエッダでは原始的な存在で、氷の巨人として描かれている。オーディンとその兄弟たちは彼を殺した後、彼の肉から大地を、彼の骨から山を、彼の髪から木を、彼の頭蓋骨から空を、彼の血から海と湖を作った。そして彼の両脇の下から男と女が生まれた。^{[71] [72] [11]}ゲルマン語の名前ユミルは「双子」を意味し、一部の学者はそれが両性具有または両性具有とも理解されていたと提案している。実際、彼の足の片方はもう片方と愛し合い、巨人の祖先である6つの頭を持つ息子を生んだと言われている。^{[28] [11]}別の古ノルド語の物語では、太古の牛アウズフムラはユミルのように溶けた氷から形成され、彼女は彼に自分の乳を与えたと言われている。^[25]

タキトゥスは著書『ゲルマニア』（紀元後98年頃）の中で、トゥイスト（「双子」）という名の地上生まれの神が、西ゲルマン民族の祖先であるマンヌス（「人間」）の父となった神話の存在を報告している。 ^{[73] [72] [13]}トゥイストはマンヌスを独りで生み、その名前は両性具有を意味するとも理解されている。^{[13]ゲルマン民族の}アラマンニという部族名は「マンヌス自身の民」を意味すると提唱する学者もいるが、言語学者の間では「すべての人間」という語源が最も広く受け入れられている。^[74]

三つの頭を持つ蛇と戦うトリトンの神話のゲルマン的反映は^、ガレフスの金角（紀元後5世紀）に見ることができる。そこには、三つの頭を持つ男がヤギを抱え、三匹の蛇と対峙している姿が描かれている。 ^[21]オーディンの名前の1つであるリディ（「第三」）も、言語的にトリトンに関連している。^{[41] [75] [33]}別の反映は、嵐の神トールの助けを借りて、牛の頭を使って蛇ヨルムンガンドを捕まえた巨人ヒュミルの北欧伝説に見ることができる。^[22]

原インド・ヨーロッパ語族の創造神話がケルト人に反映された可能性が、アイルランドの叙事詩『Táin Bó Cúailnge』に示唆されている。この叙事詩では、2頭の神話上の雄牛、ドン・クーアルンゲ（「クーリーの黒い雄牛」）とフィンドベンナック・アイ（「アイの白い角の雄牛」）が互いに戦う。戦いはドンが敵を四肢から引き裂いて終わり、その体からアイルランドの風景が作り出される。ドン自身は戦いの直後に傷心で亡くなり、その後、島の風景を形成するために自分の体も提供した。^[76] ジュリアス・シーザーは、ガリア人がローマの冥界の神であるディース・パテルに例えられる神話上の祖先を信じていたと報告している。一部の学者によると、これは元々のインド・ヨーロッパ祖語の双子の祖先であり死者の支配者であった*イエモの反映であり、インド・イラン語族のヤマが果たしていた機能に似ている可能性がある。^[77]

マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住に続いてユーラシア全土に影響を与えてきた。ギリシャ語、古代ロシア語（鳩の王の詩）、ユダヤ語のバージョンはイラン語に依存しており、神話の中国バージョンは古代インドから導入された。^[78]最初の戦士トリトーの神話のアルメニア語バージョンはイラン語に依存しており、ローマの反射神経はそれ以前のギリシャ語バージョンの影響を受けている。^[79]

言語学者で比較学者のヤーン・プーフェルは、「人間」と「双子」という文字が、ラテン語祖語ではレムス（イエモ（ノ）スから）とロムルスという名前で存在すると提唱した。後者は神クィリヌスとして神格化され、プーフェルはその名前が最終的に*wihₓrós（「人間」）に由来すると考えていた。^{[80] [81] [b]}

バルト神話には豊穣の神ユミス^[83]が登場し、その名前は「一対、二倍（果実）」を意味する。^{[84] [85]彼の名前はインド・イラン語の}ヤマとも同源語であると考えられており、サンスクリット語の ヤマラ「一対、二度」、プラークリット語の ヤマラ「双子」と関連がある。 ^[86] ランコ・マタソヴィッチは、ラトビアのダイナス（民謡）に登場するユミスの女性版で姉妹であるユマラを別の豊穣の神として挙げている。 ^{[87] [88]}同様に、ズマゴ・スミテクもこの二人が「顕著な植物的特徴」を持つと述べている。^[89]ユミスは「二つの麦の穂」という意味もあるが、ラトビアの地底神で「耕された畑の下」に住んでいたと考えられている^[90]、あるいは収穫に関係する植物の精霊でもある。^{[91] [92]}

プーヴェルの議論に続いて、ベラルーシの学者シアルヒエ・サンコは、おそらくユミス（「双子」）とヴィラス（「男性、英雄」）という名前と思われる、バルト祖語の関連ペアを見つけようとした。彼は、（準疑似）歴史上のプロイセン王ヴィデウトとその兄弟ブルテノとの関連を見出した。彼らと関連のある人物として、ヴィルシャイトス^[c]とスウェイブルット（イシュヴァンブラート、シュネイブラート、シュネイブラート、スネイブラート）というペアがおり、彼はそれぞれ「兄」と「弟」と解釈している。^[94]後者の二人は、プロイセン人が12世紀と13世紀の拡大期に建てた石像を崇拝したことと関連している。^[95]

後のイランの伝承（パフラヴィー語）では、ジマ（イマ）とジマク（イマク）という兄弟姉妹の存在が証明されている。^{[96] [97]イマク、あるいはジャマグは、イラン中部の}ブンダヒシュンではイマの双子の妹として描写されている。^{[89] [98]}イマは妹のイマクと交わって人類を産むが、後にアズィー・ダハーカに殺される。^[99]

ヤマという名前は、歴史的なペルセポリス行政文書館の個人名の中に、ヤマッカやヤマクシェッダ（古代ペルシア語の *Yama-xšaita-「雄大なヤマ」、現代のジャムシドに由来）などの複合語として証明されています。^[100]

ヌーリスタンの神イムラも、インド・イラン語のヤマの反映であると考えられている。イムラという名前は、 *ヤマ・ラジャ「ヤマ王」に由来すると考えられている。 ^{[101] [102] [103]この名前は、おそらく}バンガニ語のジム・ラザ「死者の神」の称号と同族である。 ^[104]彼はまた、マーラ「殺人者、死」としても知られている。^{[105] [106]この名前は、他の}ヌーリスタン語にも痕跡を残している可能性がある：ワイガリ ・ヤムライ、^[107]カラシュ（ウルツン）イムラ、^[108] アシュクン・ イムラ、プラスン ・ユムラ、カティ・イムラ– すべて「創造神」を指す。^{[109] [110]}この神は地獄の門（地下世界にある）の守護神としても機能し、生者の世界への帰還を阻止します。これは、冥界の王としての閻魔の役割を反映したモチーフです。^[111]