フラウ・ホレ

フラウ・ホレ
「ホレ夫人」のゴールドマリー、イラスト：ヘルマン・フォーゲル
民話
名前	フラウ・ホレ
アーネ・トンプソン分類	ATU480
国	ドイツ
掲載誌	グリム童話

『ホレおばあさん』（/ ˌ f r aʊ ˈ h ɒ l / HOL、ドイツ語: [fʁaʊ ˈhɔlə] ; 『ホレおばあさん』、『フルダおばあさん』、『フロストおばあさん』とも呼ばれる）は、1812年にグリム兄弟が『子供と家庭の物語』（KHM 24）に収録したドイツの童話である。アーネ・トンプソンのタイプ480に属する。 ^[1]

ホレ夫人（様々な地域でホラ、ホルダ、ペルヒタ、ベルヒタ、ベルタ、ベルタとも呼ばれる）は、もともとキリスト教以前の伝説上の女性であり、19世紀まで民間信仰として生き残っていた。^[1]

この名前はスカンジナビアの生き物であるハルダーに由来している可能性がある。^[2] ヤーコプ・グリムは彼女をゲルマン神話の女神として確立しようとした。^[3]

この名前は、ドイツ語のhuld (「優雅な、友好的な、同情的な、感謝する」という意味で、 hold sein、huldigenに見られる)、中高ドイツ語の hulde、古高ドイツ語の huldī (「友情」) に由来すると考えられている。同族語には、デンマーク語とスウェーデン語の huld (「公平な、親切な、優雅な」) または 'hyld' (「秘密の、隠された」)、アイスランド語の hollur (「忠実な、献身的な、忠誠な」)、中英語の hold、holde、古英語の hold (「優雅な、友好的な、親切な、好ましい、真実な、忠実な、忠誠な、敬虔な、受け入れられる、心地よい」) があり、ゲルマン祖語の hulþaz (「好ましい、優雅な、忠誠な」) から派生し、インド・ヨーロッパ祖語の *kel- (「傾向のある、傾く、曲がる、傾く」) に由来する。^[4]

フルダナという名前は、5つのラテン語碑文に見られる。ライン川下流域の碑文3つ（Corpus Inscriptionum Latinarum XIII 8611、8723、8661）、ミュンスターアイフェルの碑文1つ（CIL XIII、7944）、フリースラントのビートグムの碑文1つ（CIL XIII、8830）で、すべて西暦197年から235年にかけてのものである。この名前を解釈する試みは数多くなされてきた。^[5]

中世初期にキリスト教がゆっくりとゲルマン異教に取って代わるにつれ、多くの古い慣習は徐々に失われるか、キリスト教の伝統に同化しました。中世盛期の終わりまでに、ゲルマン異教はほぼ完全に周縁化され、田舎の民間伝承に溶け込みましたが、フラウ・フルダのキャラクターは最終的にその中で生き残りました。

キリスト教以前のゲルマン民族の民間伝承では、フルダ、ホルダ、ホレ、ホラはすべて単一の存在を表す名前でした。フルダはゲルマン人のペルヒタとも関連があります。彼女は井戸の底に住み、荷馬車に乗り、亜麻からリネンを作る技術を最初に教えました。エリカ・ティムによると、ペルヒタは中世初期の移住期後のアルプス地方のゲルマン人とゲルマン人以前の、おそらくケルト人の伝統の融合から生まれました。 ^[6]

ホレは、幼児期に亡くなった子供たちが訪れる女神であり、別名、Dunkle Großmutter (暗い祖母) やWeisse Frau (白い貴婦人) としても知られており、これらはグリム童話にも典型的に関連付けられる要素です。

フラウ・ホレの祭りは真冬、つまり人々が寒さから逃れるために屋内にこもる時期に行われます。クリスマスの12日間がもともとツヴォルフテン（「12」）であったことは重要な意味を持つかもしれません。これはケルト暦の同じ期間と同様に、死者が外をさまようと考えられていた閏期間でした。 ^{[7] : 105}

ホルダーは紡ぎと織りの魔法を通じて霊界とつながっていたため、カトリックのドイツ民話では魔術と結び付けられている。ホルダーは魔女たちとともに糸巻き棒に乗っていると考えられていたが、糸巻き棒は魔女が乗ると考えられているほうきによく似ている。同様に、ホルダーは古い教会文書ではダイアナと同一視されることが多かった。11世紀初頭には早くも、ホルダーは女性たちのリーダー、そして「俗にホルダーからフルデンと呼ばれている」夜の女性の霊たちのリーダーとして知られていたようだ。これらの女性たちは霊となって家を出て、「眠っている夫たちを後に残して、夜の静寂の中、閉じたドアから出て行く」。彼女たちは空を遠くまで旅し、盛大な宴会や雲間の戦闘に赴いた。^[8]

9 世紀の司教典礼書は、「悪魔の群れ」とともに旅をしたと主張する女性を非難しています。ブルチャードによる同じテキストの後の改訂版では、「魔術について」というセクションでこの点がさらに詳しく説明されています。

愚かな俗人がホールダ（写本 Cod. Vat. 4772 ではstrigam Holdam、魔女ホールダ）と呼ぶある女性がいて、その女性が悪魔に騙された者たちが、必要に迫られて、また命令によって、決まった夜に女性の姿に変身した悪魔の群れとともに、特定の獣に乗り、その仲間に数えられるよう要求されるようなことを行えると信じたことがありますか。もしあなたがこの不信仰に加担したのであれば、指定された断食日に 1 年間の苦行をしなければなりません。^{[9] [10]}

後の正典や教会の文書では、彼女はダイアナ、ヘロディア、ベルタ、リチェラ、アブンディアと同義とされている。^[要出典] ギンズブルグは、1,000年以上にわたってヨーロッパ全土に存在した同様の信仰を特定しており、男性と女性は霊となって肉体を離れ、ホルダ、ダイアナ、ヘロディア、シニョーラ・オリエンテ、リチェラ、アラダ、ペルヒタなどさまざまな名前の女神に従うと考えられていた。彼はまた、初期の女神ヘカテ/アルテミス、アルティオ、エンギヨンの母、マトロナ、エポナ、そしてシンデレラなどのおとぎ話の登場人物との強い形態的類似性を特定している。^[7]

エラスムス・アルベルスが記録した 16 世紀の寓話には、フルダ夫人が送った鎌を持った「女性の軍隊」について語られている。17 世紀のトーマス・ライネシウスは、フォクトランドのヴェラと彼女の「女たちの群れ」について語っている。

ホレ夫人は、現代まで残るキリスト教以前のアルプスの伝統に登場します。ドイツ、オーストリア、スイス北部のアルプス地方では、クリスマスの時期には、ホルダ、ペルヒタ、または関連する存在や野生の狩りを装った野蛮な仮面行列が今でも多くの町で行われます。^[11]ホレ夫人の鮮明な視覚的描写は、季節の祭りや休日のドラマの一部として、人気のある衣装を着た描写を暗示している可能性があります。

ここに、鼻先、つまり自然を持ったダム・フルデがやって来て、神に逆らって嘘をつき、古いぼろぼろの服と藁の馬具を体に掛け、それから仕事に取り掛かり、バイオリンで巧みに引っ掻く。— M. ルター (1522) ^[12]

グリムはホルダに関する理論を、ホルダに関する最も古い言及と思われるもの、すなわち、ヴォルムスのブルハルトによる11世紀の司教典礼書への挿入と、暫定的に同じ神に関連付けたキリスト教以前のローマのフルダナ碑文に基づいて構築した。ホルダを異教の女神と結び付けることには当初異論があったが、^[13]最も初期の明確な登場は、彼女を一般に「天の女王」と呼ばれる聖母マリアと結び付けているためである。13世紀初期の迷信を列挙した文書には、「キリスト降誕の夜、人々はフラウ・ホルダと呼ぶ天の女王が自分たちを助けてくれるようにと、彼女に食卓を準備した」とある。^[14]ロッテ・モッツ^[11]とギンツブルク^[7]は、ヨーロッパ中に広まった他の驚くほど類似した人物や儀式と比較し、ホルダはキリスト教以前の起源であると結論付けている。

異教のホルダは15世紀に迷信のカタログや説教の中で広く配布され、16世紀にはマルティン・ルターが神学の文脈で敵対的な理性の欠点を擬人化するためにこのイメージを使用しました。^{[15] [16]}

フラウ・ガウデンは、フラウ・ゴデ、フラウ・ガウル、フル・ゴデン、フラウ・ウォル、ムター・ガウエルケンとも呼ばれ、メクレンブルクの民間伝承に登場する存在である。彼女は天国に行くよりも永遠に狩りをしたいと表明したため呪われていると言われており、同じ願いを表明した彼女の娘たちは彼女の荷馬車やそりを引いたり、狩猟犬として働いたりする小さな犬に変身した。彼女はクリスマスの12夜に人間の家を訪れ、怠け者を罰する一方で、時には徳のある人や彼女を助けてくれた人に褒美を与える。^[17]

グリム兄弟によれば、ペルヒタまたはベルヒタは「ホルダが終わる高地ドイツ地方、シュヴァーベン、アルザス、スイス、バイエルン、オーストリアで正確に知られていた」という。^[18] ヤコブ・グリム（1882年）によると、ペルヒタは10世紀の古高ドイツ語でフラウ・ベルヒタと呼ばれ、白いローブを着た女性の精霊と考えられていた。彼女は、大陸ドイツ地方のホルダの神話のように、紡績と織物を監督する女神として知られていた。彼は、彼女はベルヒトルトの女性版であり、野生の狩猟のリーダーになることもあったと考えている。

エリカ・ティムによれば、ペルヒタは中世初期の移住期以降、アルプス地方のゲルマン民族とゲルマン民族以前の、おそらくケルト民族の伝統が融合して生まれたという。^[6]

スピラホレ（シロンスクドイツ語ではSpillahulle、^[19] Spillahole、^[20] Spillahôle、^[21] Spiellahole、^[22] 標準ドイツ語：Spindelholle、^[21]英語訳："紡錘形のホレ "）は、オーストリア領シロンスクを含む旧ドイツ領シロンスク^[21]のドイツの民間伝承にのみ登場する伝説上の生き物である。^[23]同様の存在が旧ドイツ語圏ボヘミアの民話にも登場する。^[24]スピラホレは、フルダ（フラウ・ホレ）やペルヒタなど、ドイツの伝説上の女性の生き物のシロンスク方言である。^[21]ボヘミアでは、彼女は単にフラウ・ホレ（ホレ夫人）として知られている。^[24]他のシロンスク方言の名前には、Satzemsuse、^[20] Mickadrulle、^{[25] [21]}およびMickatrulleがある。^{[26] [検証が必要]}

スピンデルホレは、顔色が悪く^[19]、手足が短く [21]、老婆^[22]で、直接魔女と呼ばれることもある^[21]。フードをかぶっているか (Popelhole ^[22]または Popelhôle [ ²¹ ]という名前で特徴付けられる。標準ドイツ語: Popelholle、英語に翻訳すると「フードをかぶったホレ」^{[22] )、ぼろぼろの服を着ているか (Zumpeldrulle [22]}または Zompeldrollという名前で示される)。また、古いフランケン地方の衣装を着ている^[21]か、一般的に毛皮の袖の形をしているのが見られる。[ ^{19]ボヘミアのフラウ・ホレは、}イラクサの束を持っている小柄で醜い老婆である^[24]。

スピラホレの主な活動は紡ぎと関係があり、彼女は紡ぎのタブーの監督者であり^[24]、子供たちを紡ぐために使われるお化けでもあります。^{[21]そのため、スピラホレには、スピラドルル、スピラグリッテ、スピルマルテ、 [21]}スピラルッチェ、スペラルッチェなど、紡ぎ車との関連を示すさまざまな名前があります。^[23]

スピラホレが現れるのは主に冬の間であり^[23] 、特に待降節^[22]、クリスマス^{[24] 、あるいは}ツヴォルフテン（クリスマスの12夜）^[21]の期間である。彼女は家々を回り^[22]、子供たちや紡ぎ手たちが一生懸命に糸を紡いでいるかを確認し^[20]、窓や家の壁の隙間からさえも見回る。夕方や夜になってもまだ糸を紡いでいる場合は、軽い罰、あるいは重い罰が与えられる。^[19]

紡ぎ終えていない未婚女性には、紡ぎの間、サッツェムセが膝の上に座ったり^、普通の紡ぎ糸の代わりに火成岩の紡ぎ糸を渡したりする。 ^[20]怠け者の未婚女性は、スピラホレに連れ去られる。ホレ夫人は、イラクサの束で彼女たちを叩く。糸がすべて紡がれてしまった場合は、罰がないだけでなく、イラクサが1本でも家の中に残され、翌年一年間、家に災いが及ばないようにする。さらに、ボヘミアでは、聖トマスの夜には紡ぎが禁止される。未婚女性が仕事をしていると、ホレ夫人に罰せられる。^[24]

夜に糸を紡ぐ子供たちに、紡績工は言う。「うずくまるな、うずくまるな、なぜ昼間に糸を紡がないのか？」^[20]そして子供たちを殺すか、連れ去る。 [19]夜、ストーブの中で風がうなり声をあげると、親は子供たちにこう警告する。「糸紡ぎが来るぞ！」^{[19]さもなければ}、子供たちは次の韻文を聞かされる。^[23]

スピラホレは人を怖がらせて死なせたり、森の小道を歩き回ったりもします。^[19]彼女のあまり悪意のない行動は、雪を降らせることです。これは、標準的なフラウ・ホレでも知られています。スピラホレがベッドを揺らすと、雪が降ります。^[20]

シュピラルッシェンの石として知られる森の中の岩の下に、シュピラルッシェンの住処がある。夜になると、シュピラルッシェンの石の上に7つの明かりが見える。^[23]通常、シュピラルッシェンは単独で現れるが、ポペルホレの姿では、ドイツ系シレジア人の怪物ポペルマンと結婚している。^[22]サッツェムセの姿では、サッツェムカテル（オス猫）、サッツェムツィーゲ（ヤギ）、そして、森の精霊の集団リルペン（[20]）が仲間である。 [要出典]^{ボヘミアのフラウ・}ホレは、小さな奇形の妖精たちを従えており、彼女は、不道徳な独身女性を棒で殴るよう命じる。^[24]

この物語は、1812年に出版されたグリム兄弟の『子どもと家のおとぎ話』第1版に掲載された。情報源はヴィルヘルム・グリムの友人で将来の妻となるドルトヒェン・ヴィルトである。第2版（1819年）では、ハノーバー出身のゲオルク・アウグスト・フリードリヒ・ゴルトマンの記述に基づいて、雄鶏の挨拶など、いくつかの詳細が追加されている。^[1]

ヘッセン州、オランダ南部、そしてその他の地域では、雪が降っているときに「フルダはベッドを整えている」と言うのが今でも一般的な表現です。つまり、フルダがベッドを揺すると、天から雪が降るのです。グリム兄弟が集めた他の多くの物語と同様に、ホレ夫人の物語は道徳を教えるために語られました。この場合、それは勤勉は報われ、怠惰は罰せられるということです。^{[引用が必要]}

ある裕福な未亡人が娘と継娘と暮らしていました。未亡人は実の娘を可愛がり、娘が甘やかされて怠けていることを許し、継娘にすべての仕事を任せていました。継娘は毎日、家の外に座って井戸のそばで 糸紡ぎをしていました。

ある日、継娘は糸巻き棒の先で指を刺してしまいました。血を洗い流すために井戸に寄りかかったとき、糸巻き棒が彼女の手から落ちて見えなくなりました。継娘は糸巻き棒をなくしたことで罰せられるのではないかと恐れ、慌てて糸巻き棒を追って井戸に飛び込みました。

少女は牧草地にいて、パンがいっぱい入ったオーブンを見つけました。パンは焦げる前に取り出すように言われました。パン職人の皮でパンをすべて取り出し、歩き続けました。次に、リンゴの収穫を願うリンゴの木に来ました。そこで少女はリンゴを収穫し、山にして集めてから歩き続けました。最後に、老女の小さな家に着きました。老女は、家事を手伝うなら少女に泊めてくれると言いました。

その女性はホレ夫人と名乗り、ベッドメイキングの際には羽毛布団の枕と掛け布団をよく振るようにと少女に注意しました。そうすると少女の世界に雪が降るからです。少女はホレ夫人のサービスを受けることに同意し、羽毛が雪のように舞い上がるまで常に羽毛布団を振るように気を付けました。

しばらくして、少女はホームシックになり、ホレ夫人に家に帰る時間だと告げました。ホレ夫人は少女の優しさと勤勉さにとても感銘を受け、少女を門まで案内したとき、少女の上に金の雨が降り注ぎました。また、彼女は井戸に落ちていた紡錘も少女に渡しました。そうすると門は閉まり、少女は家からそう遠くないところに戻ってきました。

母親は実の娘にも同じ幸運が訪れることを願いました。母親は娘に井戸のそばに座らせ、糸を紡がせましたが、娘は井戸に飛び込む前に、わざと糸紡ぎの棒を井戸に投げ入れました。娘もかまどに来ましたが、パンを焼くのを手伝おうとも、リンゴの木の手伝いをしようともしませんでした。ホレ夫人の家に来たときも、同じようにそこで奉仕をしました。そして、いつもの怠惰で不注意な生活に戻りました。ホレ夫人はすぐに娘を解雇しました。怠惰な娘が門の前に立っていると、やかんのピッチが娘にかかりました。「それがあなたの報いよ」とホレ夫人は言い、門を閉めました。

他のバージョンでは、 『ダイヤモンドとヒキガエル』に描かれているように、最初の少女は話すたびに唇から金貨が落ち、2 番目の少女は話すたびに唇からヒキガエルが落ちると説明されています。

グリム兄弟が集めた他の多くの物語と同様に、「ホレ夫人」は善行と悪行、そしてそれぞれに与えられる適切な報いを擬人化しています。それでも、他の物語との対照的な点もいくつかあります。通常、物語に登場する魔法の生き物は、仲裁を行う前に現実世界に入り、主人公の前に現れなければなりません。さらに、これらの生き物はほとんど常に匿名であるため、キリスト教以前の神話の人物と関連付けることは困難です。対照的に、ホレ夫人は地球上のどこかに住んでおり、主人公は逆説的に泉に飛び込むことによって彼女のところへ行かなければなりません。彼女がベッドを作ると、ゆるんだ羽が「かき回され」、雪となって地面に落ちるため、このおとぎ話は起源神話でもあります。ホレ夫人と天気や大地の女神との比較は避けられません。ヤコブ・グリム^[27]は、トゥーナル（トール）も同様の方法で雨を降らせると指摘しており、フラウ・ホレが神々の中で非常に高い地位にあることを示唆している。^[28]

この点で特異というわけではありませんが、ホレ夫人の物語は、宮殿や招待されるかどうかわからないホール、結婚による貴族の地位への昇格など、階級に関連したモチーフが存在しない点でも注目に値します。

アーネとトンプソンの童話分類システムによれば、マザー・フルダはタイプ480「優しい娘と不親切な娘」に該当する。このタイプの物語には他に、「下切り雀」、「ダイヤモンドとヒキガエル」、 「井戸の中の三つの頭」、「フロストおじさん」、 「森の中の三人の小人」、「魔法の花輪」、「老いた魔女」、「二つの棺」などがある。^[29]文学的な異形には「三人の妖精」や「オーロラとエメ」などがある。^[30]

• マザー・ホリー（1906年）、ドイツ
• フラウ・ホレ（1953年）、東ドイツ
• マザー・ホリー（1954年）、西ドイツ
• マザー・ホリー（1961年）、西ドイツ
• マザー・ホリー（1963年）、東ドイツ
• ワンス・アポン・ア・タイム（1973年）、西ドイツ
• 羽の妖精（1985年）、チェコスロバキア
• フラウ・ホレ（2008年）、ドイツ
• グレーテルとヘンゼル（2020）

• 冬のおばあちゃん、ホレ夫人に基づいた子供向けの物語
• カロとゴブリン
• 月
• グリム兄弟が集めた同様の童話「三人の糸紡ぎ」
• 真実と虚偽
• ダイヤモンドとヒキガエル
• ファーザーフロスト

• ハートマン、ジェニファー (2021)。Frau Holle (Old Mother Frost)。英語版 Old Mother Frost (2020) より。Pagan Kids Publishing によりオンラインで入手可能。ISBN 978-1777306717)
• グリム、ヤコブ (1835)。ドイツ神話学。英語版グリムのドイツ神話学(1888) より。Northvegr 2004-2007 でオンラインで入手可能。第 13 章 4 章。Holda、ホレ。リンク切れ
• マルゼル:スピラホール。 In: Hanns Bächtold-Stäubli、Eduard Hoffmann-Krayer: Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens: Band 8 Silber-Vulkan。ベルリン、 1937 年。 (再版: Walter de Gruyter、ベルリン/ニューヨーク、2000 年、ISBN 978-3-11-016860-0 ) 
• Peuckert、Will-Erich、編。 （1924年）。 Schlesische Sagen [シレジアの伝説]。 Deutscher Sagenschatz Herausgegeben [ドイツの伝説の宝庫] (ドイツ語)。 Vol. 10.イエナ：オイゲン・ディーデリヒス。(再版: Eugen Diederichs Verlag、ミュンヘン、1993 年、ISBN 3-424-00986-5 ) 
• Richard Kühnau: Sagen aus Schlesien。ベルリン、1914 年。 (再版: Salzwasser Verlag、Paderborn 2011、ISBN 978-3-8460-0190-5 ) 
• ヨーゼフ・ヴァージル・グローマン：サーゲン・ブッフ・フォン・ベーメンとメーレン。プラハ1863 年。 (再版: Holzinger、ベルリン、2013、ISBN 978-1-4849-7919-8 ) 
• リチャード・バイトル:神秘的な神話: ベルント・リーケンとマイケル・サイモンの研究。部分的に承認：ベルリン大学、ハビリテーション論文 R. Beitl、1933 年、Waxmann Verlag、ミュンスター/ニューヨーク/ミュンヘン/ベルリン 2007、ISBN 978-3-8309-1809-7。 

• ネギ、トーナス。 「ホルダ：民俗学と言語学のあいだ」。 Indogermanische Forshungen 113、no. 2008 (2008): 312-338。 https://doi.org/10.1515/9783110206630.312

• ウィキソースのマザー・ホレの全文
• ウィキメディア・コモンズのマザー・フルダに関連するメディア
• スタンダード・イーブックスのグリム童話全集（フラウ・ホレを含む）
• グリム童話の包括的なリスト
• オットー・クーベルによるマザー・ホレのイラスト
• ジェニファー・ハートマン著『オールド・マザー・フロストのおとぎ話』、Pagan Kids Publishing