デバリム（パラシャ）

デバリム（ヘブライ語： דְּבָרִים、ローマ字：  Dəwārim、直訳すると「物」 または「言葉」 ）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクル第44週のトーラー部分（פָּרָשָׁה、パラシャ）であり、申命記の最初の部分です。申命記1:1–3:22で構成されています。パラシャは、モーセが首長を任命した方法、 12人の斥候の、エドム人やアンモン人との遭遇、シホンとオグの征服、ルベン、ガド、マナセの各部族への土地の割り当てについて。  

パラシャは、5,972のヘブライ文字、1,548のヘブライ語、105の節、およびトーラーの巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）の197行で構成されています。^[1] ユダヤ人は通常、7月か8月にパラシャを読みます。パラシャは、ティシャ・バウの直前の安息日であるシャバット・ハゾンに必ず読み上げられます。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、עליות ‎,アリヨットに分かれている。タナハ（ヘブライ語聖書）のマソラ本文では、パラシャト・デバリムには「開いた部分」（פתוחה ‎,ペトゥカ）の区分（段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎ (ペー) で略されることが多い）がないため、1つの全体とみなすことができる。パラシャト・デバリムには「閉じた部分」（סתומה ‎,セトゥマ）（ヘブライ語のס ‎ (サメク) で略される）と呼ばれる5つの区分がある。最初の閉じた部分は最初の4つの朗読にまたがり、5番目の朗読に次の3つの閉じた部分が含まれ、最後の閉じた部分は6番目と7番目の朗読にまたがる。^[2]

第一朗読では、エジプト脱出から40年目に、モーセがヨルダン川東岸のイスラエル人に語りかけ、神が彼らに与えた指示を語ったことが語られています。 ^[3]イスラエル人がホレブ（シナイ山）にいたとき、神は彼らに、そこに長く留まったので、神が彼らの先祖であるアブラハム、イサク、ヤコブ、そしてその後の相続人に与えると誓った土地を占領するために、カナンの山地に向かう時が来たと告げました。^[4]

モーセはイスラエルの民に、自分一人では彼らの争いの重荷に耐えられないと告げ、各部族から賢く、洞察力があり、経験豊富な指導者を選ぶように指示した。^[5]第一朗読は申命記1:10で終わる。^[6]

第二朗読では、モーセは指導者たちを千人隊長、百人隊長、五十人隊長、十人隊長に任命しました。^[7]モーセは、イスラエル人と外国人、身分の低い者と高い者を平等に扱い、争いを公正に審理し裁定するよう、行政官たちに命じました。^[8]モーセは、裁定が難しい問題があれば、それを自分のところへ持って来るように指示しました。^[9]

イスラエル人はホレブからカデシュ・バルネアに向けて出発し、モーセは彼らに、神がその地を彼らの手に委ねたのだから恐れることなくその地を占領すべきだと語った。^[10]第二朗読はここで終わる。^[11]

第三朗読では、イスラエル人はモーセに、その地を偵察するために人を先に遣わすように頼み、^[12]、モーセはその計画を承認し、各部族から1人ずつ、計12人を選びました。^[13]偵察隊はエシュコル川にやって来て、その地の産物をいくらか持ち帰り、そこは良い地であると報告しました。^[14]しかし、イスラエル人は神の命令を無視してその地に入ることを拒否し、その代わりに、自分たちよりも強くて背の高い人々や、天まで届く城壁を持つ大きな都市についての報告をテントの中で不機嫌に聞きました。^{[15]モーセは彼らに、神がエジプトや}荒野でなさったように、神が彼らの前に進み出て彼らのために戦われるので、恐れることはないと言いました。^[16]神はイスラエル人の訴えを聞いて怒り、その邪悪な世代の男たちのうち、カレブを除いては、神が彼らの父祖たちに誓った良い土地を誰一人見ることはできないと誓いました。カレブは神に忠実であったので、神は彼が足を踏み入れた土地を彼に与えました。^[17]モーセは、民のせいで神がモーセに対しても激怒し、彼もその土地に入ることはできないと告げたと訴えました。^[18]神は、モーセの従者ヨシュアがその土地に入り、それをイスラエルに割り当てるように指示しました。^[19]第三朗読はここで終わります。^[20]

第四朗読では、神は続けて、イスラエル人が連れ去られると言った幼子たちも、その地に入り、それを所有するであろうと告げられました。^[21]イスラエル人は、神が命じたとおり、今、上って行って戦うと答えましたが、神はモーセに、神が彼らの間を通らず、彼らが敵に敗走するであろうから、そうしないように警告するようにと言われました。^[22]モーセは彼らに告げましたが、彼らは聞こうとせず、神の命令を無視し、わざと山地に進軍しました。^[23]すると、その山地に住んでいたアモリ人が蜂のように出てきて、セイルのホルマでイスラエル人を打ち破りました。^[24]

イスラエル人は長い間カデシュに留まり、葦の海の道を通って荒野に戻り、その後長い間セイルの山地を迂回した。^{[25]第四の朗読はここで終わり、最初の閉じた部分（} סתומה ‎、セトゥマ）が終わる。^[26]

第五朗読では、神はモーセに、彼らが十分に長い間その山地を迂回してきたので、北に向かうべきだと告げた。^{[27]神は、民がセイルにいる}エサウの子孫である彼らの親族の領土を通過すること、イスラエル人は彼らを怒らせないように細心の注意を払い、彼らが食べたり飲んだりする食物や水は自分で買うようにと指示した。なぜなら神はイスラエル人に彼らの土地を与えないからである。^[28]そこでイスラエル人はエサウの子孫から離れ、モアブの荒野の方向へ進軍した。^[29]第二の閉じた部分 ( סתומה ‎, setumah ) は申命記 2:8 の真ん中で終わる。^[30]

神はモーセにモアブ人を苦しめたり刺激したりしないようにと告げた。なぜなら、神は彼らの土地をイスラエル人に与えることはなく、ロトの子孫に所有地として割り当てたからである。^[31]イスラエル人はカデシュ・バルネアから38年かけて旅をして、ワディ・ゼレドを渡り、神が誓ったとおり、その陣営の戦士の世代全体が死に絶えた。^[32]申命記2:16は第三の閉じた部分（סתומה ‎、セトゥマ）を終えている。^[33]

それから神はモーセに、イスラエル人がアンモン人の近くを通るが、イスラエル人は彼らを攻撃したり、戦いを始めたりしてはならない、なぜなら神はアンモン人の土地をロトの子孫に所有地として割り当てており、イスラエル人にアンモン人の土地を一切与えないからである、と告げた。^[34]

神はイスラエル人に、アルノン川を渡って出発し、ヘシュボンの王アモリ人シホンを攻撃し、その地を占領し始めるように指示しました。^[35]モーセはシホン王に使者を送り、和平を申し出て、彼の国を通行させてほしいと頼み、街道に厳密に従い、右にも左にも曲がらないことを約束し、彼らが食べたり飲んだりする食物と水を買うことを申し出ました。^[36]しかしシホン王は、神が彼をイスラエル人に引き渡すために彼の意志を固くし、心をかたくなにしていたため、イスラエル人を通行させませんでした。 [37] 第五の朗読は、第四の閉会部分（ סתומה ‎、セトゥマ）の終わりとともにここで終わります。[ ^{38 ]}

第六朗読では、シホンとその部下がヤハツでイスラエル人と戦ったが、神は彼をイスラエル人の手に引き渡した。イスラエル人はシホンを打ち負かし、シホンの町々を占領して滅ぼし、生き残った者は一人もおらず、戦利品は家畜と略奪品だけであった。^{[39]アルノン川の端にある}アロエルからギレアデまで、イスラエル人にとって強大すぎる町は一つもなかった。神はすべてを彼らに引き渡した。^[40]

イスラエル人はバシャンへの道を進んで行き、バシャンの王オグとその部下たちはエドレイで彼らと戦いましたが、神はモーセに恐れることはない、彼らがシホンを征服したように、神はオグとその部下とその国をイスラエル人に引き渡して征服させるだろうと告げました。^[41]そこで神はバシャンの王オグとその部下、そして60の町をイスラエル人の手に引き渡したので、生き残る者は一人もいませんでした。^[42]オグは非常に大きく、鉄の寝台は長さ9キュビト、幅4キュビトありました。^[43]

モーセはルベン族、ガド族、マナセの半部族に土地を割り当てました。^[44]第六朗読は申命記3章14節で終わります。^[45]

第七朗読では、モーセはヨルダン川東側の入植地の境界を定め、ルベン族、ガド族、マナセ半部族に対し、すでに土地を受け取っていたとしても、神がイスラエル人にヨルダン川西側の土地を与えるまでは、妻、子供、家畜だけをモーセが割り当てた町に残し、イスラエル人の親族の先頭に立って突撃部隊として働く必要があると命じた。 ^[46]

モーセはヨシュアに、ヨルダン川の西側の王国を恐れてはならないと命じた。なぜなら、神はヨシュアのために戦い、シホンとオグにしたのと同じように、それらのすべての王国にそうするからである。[ ^47]マフティール（מפטיר ‎）の朗読は申命記3:20–22でパラシャを締めくくり、申命記3:22は第五の閉会部分（סתומה ‎、セトゥマ）を締めくくる。^[48]

3年周期でトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[49]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

モーシェ・ウェインフェルドは、申命記1章16～17節でモーセが行政官に与えた指示は、紀元前13世紀のヒッタイト王が国境警備隊の指揮官に与えた指示に似ていると指摘した。ヒッタイト王は次のように指示した。「誰かが訴訟を起こした場合、指揮官は適切に裁定しなければならない。訴訟が大きすぎる場合（＝困難である場合）、指揮官はそれを王に送らなければならない。指揮官は上位者に有利な判決を下すべきではない。誰も賄賂を受け取ってはならない。正しいことを何でも行うのだ。」^[50]

申命記1章28節では、斥候たちはカナン人が自分たちよりも背が高いと報告している。紀元前13世紀のエジプトの文献には、カナンのベドウィンの鼻から足までの身長は4または5キュビト（6または7.5フィート）だったと記されている。^[51]

民数記 13:22 と 28 は「アナクの子ら」 ( יְלִדֵי הָעֲנָק、yelidei ha-anak ) について言及し、民数記 13:33 は「アナクの子ら」 ( בְּנֵי עֲנָק、benei )について言及しています。アナク)、申命記 1:28、2:10–11、2:21、および 9:2 は「アナキム」 ( עֲנָקִים ) について言及しています。ジョン・A・ウィルソンは、アナキム族は、敵の名前が刻まれ、その後一種の呪いとして砕かれた中王国時代のエジプト（紀元前19世紀から18世紀）の陶器の鉢に記されたイヤナクの地理的地域と関係があるのではないかと示唆した。 . ^[52]

デニス・パーディーは、申命記2:11, 20、3:11, 13（および創世記14:5、15:20）に引用されているレファイムは、紀元前14世紀のウガリット語のテキストに登場する名前と関係があるのではないかと示唆した。^[53]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[54]

民数記は申命記の冒頭と似た言葉で終わっている。民数記36:13はこう終わっている。「これらは主がヨルダン川の向こう、エリコの向かいのモアブの平原でモーセを通してイスラエルの人々に命じた戒めと裁きである。」申命記1:1はこう始まる。「これらはヨルダン川のこちら側の荒野、スフの向かいの平原、パラン、トフェル、ラバン、ハゼロテ、ディザハブの間で、モーセがイスラエルの全員に語った言葉である。」説教解説は、この言葉が2つの書を区別するのに役立つと教えている。民数記の終わりは、民数記が主に神がモーセに語ったことに焦点を当てていることを示しており、申命記の始まりは、申命記がモーセが人々に語ったことであることをほのめかしている。^[55]

申命記 1:6–8 にある、シナイから出発せよという神の命令の記述は、民数記 10:11–13 の記述と重なります。また、申命記 1:7–8 の約束の地の記述は、創世記 15:18–21 にあるアブラハムへの神の約束と重なります。

出エジプト記18:13–26 と申命記 1:9–18 はどちらも士師の任命の話です。申命記 1:9–18 では、モーセが自分の職務を分配することに決めたことをほのめかしていますが、出エジプト記 18:13–24 では、エテロがモーセにその考えを提案し、その価値を説得したことを明らかにしています。また、民数記 11:14–17 と申命記 1:9–12 はどちらも、民を導くというモーセの重荷について報告しています。申命記 1:15 では、解決策は部族の長、千人、百人、五十人、十人ですが、民数記 11:16 では、解決策は 70 人の長老です。

申命記 1:10 で、モーセは神がイスラエル人を増やし、彼らが星のように増えたと報告しています。創世記15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星のように増えると約束しました。同様に、創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星と海辺の砂のように増えると約束しました。創世記 26:4 で、神はイサクに、神がアブラハムの相続人を星のように増やすと約束したことを思い出させました。創世記 32:13 で、ヤコブは、神がヤコブの子孫を砂のように増やすと約束したことを思い出させました。出エジプト記 32:13 で、モーセは神に、神が族長の子孫を星のように増やすと約束したことを思い出させました。申命記 10:22 で、モーセは神がイスラエル人を星のように増やしたと報告しました。そして申命記 28:62 は、イスラエル人が星のように多かった後にその数が減ることを予言しました。

民数記 13:1–14:45 と申命記 1:19–45 はどちらも斥候の話です。民数記 13:1–2 では神がモーセにカナンの地を偵察するために人を送るように言われたとありますが、申命記 1:22–23 では、モーセはイスラエル人全員がカナンの地を偵察するために人を送ってほしいと頼み、その考えが気に入ったと語っています。民数記 13:31–33 では、斥候たちが、イスラエル人はその地の人々よりも強く背も高いので、イスラエル人はその地の人々に立ち向かうことができないと悪い噂を広めたと報告していますが、申命記 1:25 では、モーセは斥候たちが、神が彼らに与えた地は良いという知らせを持ち帰ったことを回想しています。

パトリック・ミラーは、申命記1:29–30の保証が創世記15:1–5と26:24、イザヤ書41:8–16、43:1–7、44:1–5に反映されていると見ました。^[56]

民数記 20:14–21、申命記 2:4–11、士師記11:17 はそれぞれ、イスラエル人とエドムおよびモアブとの関わりについて報告しています。民数記 20:14–21 と士師記 11:17 は、イスラエル人が両国の王に使者を送って両国の通行を求めたと報告しています。民数記の箇所によると、イスラエル人はエドムとの貿易を申し出ましたが、両王はイスラエル人の通行を断りました。申命記 2:6 は、イスラエル人がエドムに食べ物と飲み物の代金を支払うよう指示されたと報告しています。

申命記 33:20–21 のガドに対するモーセの祝福は、民数記 32:1–36 と申命記 3:16–20 でガドがヨルダン川の東側の土地を奪取した役割と関連しています。申命記 33:20 で、モーセはガドの獰猛さを称賛し、ガドは雌ライオンのように住み、腕と頭を引き裂いたと述べています。その直後、申命記 33:21 で、モーセはガドが土地の最初の部分を自分のために選んだと述べています。

申命記 3:27 で、モーセは神が彼にピスガの頂上に登り、すべての方向を見渡すように言われたことを思い出しました。なぜなら、神はモーセに「あなたはこのヨルダンを渡ってはならない」と言われたからです。また、申命記 31:2 で、モーセは神が彼に「このヨルダンを渡ってはならない」と言われたことを思い出しました。おそらく、民数記 27:12–13 で神がモーセに、アバリムの山に登り、神がイスラエル人に与えた土地を見ると、モーセは死ぬだろうと言われたことを思い出したのでしょう。以前、民数記 20:12 で、メリバで、神はモーセに、モーセが神を信じなかったため、イスラエル人の目に神を神聖なものとするために、モーセはイスラエル人を神が彼らに与えた土地に導き入れないだろうと言われました。

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[57]

ミシュナは、申命記31章12節の「民を集め、この律法のすべての言葉を聞かせよ」という戒めを果たすとき、王は申命記1章1節から読み始めると教えている。^[58]

トセフタは申命記1:1の「これらは言葉である…」という言葉を読んで、これらすべての言葉、つまり書かれたトーラーの言葉と口伝トーラーの言葉は、人が心の部屋を開いてシャマイの家とヒレルの家の両方の言葉、汚れたと宣言する人々の言葉と清いと宣言する人々の言葉を受け入れるために神によって与えられたものだと教えました。したがって、トーラーの一部の言葉が矛盾しているように見えても、神の意志を理解しようと努めるためにトーラーを学ぶべきです。^[59]

ラビ・ナタンのアボットは、申命記1:1 にある場所のリストを読み上げ、神が荒野でイスラエル人を 10 回の試練で試し、彼らがすべて失敗したことを暗示しています。「荒野で」という言葉は、出エジプト記 32:8 が報告しているように、金の子牛を暗示しています。「平野で」は、出エジプト記 17:3 が報告しているように、彼らが水がないと不平を言ったことを暗示しています。「スフに直面して」は、彼らが葦の海で反抗したことを暗示しています (または、ミカが作った偶像だと言う人もいます)。ラビ・ユダは詩篇106:7 を引用し、「彼らは葦の海で反抗した」と述べています。「パランの間で」は、民数記 13:3 が「モーセはパランの荒野から彼らを遣わした」と述べているように、斥候を暗示しています。 「そしてトフェル」は、彼らがマナについて言った軽薄な言葉 ( תפלות ‎,ティフロット)を暗示しています。「ラバン」はコラの反乱を暗示しています。「ハツェロト」はウズラを暗示しています。そして申命記 9:22 には、「タベラとマサとキヴロト・ハタアヴァで」とあります。そして「ディ・ザハブ」は、アロンが彼らに「子牛に関して犯したこの黄金の罪 ( זָהָב ‎, zahav ) はもう十分だ ( דַּי ‎, dai )」と言ったことを暗示しています。しかし、ラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブは、それは「イスラエルが今から死者の復活まで罰せられたこの罪は十分に恐ろしい（דַּי ‎, dai ）ものである」という意味だと言いました。 ^[60]

同様に、ラビ・ヤンナイ学派は、申命記 1:1 の地名ディザハブ ( דִי זָהָב ‎) を、モーセが演説の冒頭で語ったイスラエル人の罪の一つを指すと解釈した。ラビ・ヤンナイ学派は、ディザハブという言葉から、モーセが天に向かって横柄に話したと推論した。ラビ・ヤンナイ学派は、イスラエル人が金の子牛を作ったのは、神がイスラエル人に「もう十分だ」( דַּי ‎, dai ) と言うまで銀と金 ( זָהָב ‎, zahav ) を降り注いだためであるとモーセが神に告げたと教えた。ラビ・ヤンナイ学派では、ライオンは藁の籠ではなく肉の籠に対して興奮して吠えるとされた。ラビ・オシャイアは、これを痩せているが手足の長い牛を飼っている男性の事例に例えました。その男性は牛に良い餌を与えましたが、牛は彼を蹴り始めました。その男性は、牛に良い餌を与えたために牛が彼を蹴ったのだと考えました。ラビ・ヒヤ・バー・アバは、これを、息子を産んだ男性の事例に例えました。その息子を沐浴させ、油を塗り、食べ物と飲み物を十分に与え、財布を首にかけ、売春宿の入り口に降ろしました。その少年は罪を犯さずにはいられませんでした。ラビ・フナの息子であるラビ・アハは、ラビ・シェシェットの名において、これは満腹は悪い衝動につながるという一般的な言い伝えを裏付けていると述べました。ホセア書13章6節には、「彼らは食べられて満腹になり、満腹になり、その心は高ぶった。それゆえ、彼らはわたしを忘れたのだ」とあります。^[61]

シフレは申命記1章3～4節を読み、モーセがイスラエル人を叱責したことを示した。シフレは、モーセが彼らを叱責したのは死が近づいたときだけであり、創世記49章で息子たちを戒めたヤコブからモーセがこの教訓を学んだと教えた。シフレは、戒める者が死に近づくまで他人を戒めない理由として、(1)戒める者が同じことを繰り返さなくて済むようにするため、(2)叱責された者が再び見られることで不当な恥をかかないようにするため、(3)叱責された者が戒める者に悪意を抱かないようにするため、(4)戒めは平和をもたらすので、両者が平和のうちに別れられるようにするため、という4つの理由を挙げた。シフレは死に際での訓戒のさらなる例として、(1)創世記21章25節でアブラハムがアビメレクを叱責したとき、(2)創世記26章27節でイサクがアビメレク、アフザト、ピコルを叱責したとき、(3)ヨシュア記24章15節でヨシュアがイスラエル人を戒めたとき、(4)サムエル記上12章34～35節でサムエルがイスラエル人を戒めたとき、(5)列王記上2章1節でダビデがソロモンを戒めたときを挙げている。^[62]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、申命記1:4と3:1-13に出てくるバシャンの王オグを、創世記15:2に出てくるアブラハムの召使エリエゼル、および創世記24:2に登場するアブラハムの家の無名の執事と同一視した。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、アブラハムがカルデアのウルを去ったとき、王国のすべての有力者が彼に贈り物をし、ニムロデはアブラハムにニムロデの長男エリエゼルを永遠の奴隷として与えたと語った。エリエゼルはイサクに親切に接し、リベカをイサクの妻として確保した後、エリエゼルを解放し、神はエリエゼルを王として育てることでこの世での報酬を与えた。それがバシャンの王オグである。^[63]

ゲマラは申命記1:5「ヨルダン川の向こう、モアブの地で、モーセは自らこの律法を説き明かした（בֵּאֵר ‎, be'er ）」という箇所を読んで、エバル山に石を建てるという命令に関して申命記27:8で使われているのと同じ言葉が使われていることに気づいた。「そして、あなたはこの律法のすべての言葉を、明らかにした（בַּאֵר ‎, ba'er）石に書き記さなければならない。」ゲマラは言葉の類推によって、モーセがモアブの地でも石にトーラを書き記し、そこに建てたと推論した。ゲマラは、このようにして刻まれた石は3組あると結論付けた。^[64]

ミドラーシュは、申命記 1:7、創世記 15:18、ヨシュア記 1:4 ではユーフラテス川がイスラエルの地を囲んでいるため「大河」と呼んでいると教えている。ミドラーシュは、世界の創造の際、ユーフラテス川は「大河」とは指定されていなかったと指摘している。しかし、申命記 4:7 で「大いなる国」と呼ばれているイスラエルの地を囲んでいるため「大いなる」と呼ばれている。よく言われるように、王の召使は王であり、聖書はユーフラテス川がイスラエルの偉大な国と関連しているため、ユーフラテス川を大いなる川と呼んでいる。^[65]

トセフタは、イスラエル人が町に法廷を設立するよう命じられたのと同じように（モーセが申命記1:9-18で報告しているように）、ノアの子孫全員（つまりすべての人々）は（ノアの七つの律法の最初のものとして）法廷を設立するよう勧告されたと教えた。^[66]

ラビ・メイアは、出エジプト記39章43節に記されているように、モーセがイスラエル人が行った幕屋の仕事と祭司の衣服の製作のすべてを見たとき、「モーセは彼らを祝福し」、申命記1章11節の祝福でこう言った、「あなたの先祖の神、主よ、あなたがたを今より千倍も多くし、神が約束されたように、あなたがたを祝福してくださいますように！」^[67]

ラビ・サムエル・バー・ナハマニは、ラビ・ヨハナンを引用して、申命記 1:13 で神がモーセに「あなたたちの部族から、賢く、思慮深く、知識に満ちた者をそれぞれ選びなさい」と告げたが、申命記 1:15 でモーセは「そこで、わたしはあなたたちの部族の長たちから、賢く、知識に満ちた者を選んだ」と報告していると指摘した。ラビ・サムエル・バー・ナハマニは、モーセの世代には「理解力」のある者を見つけることができなかったと結論付けた。対照的に、ラビ・サムエル・バー・ナハマニは、歴代誌上12:33 が「イッサカルの子孫は……理解力があった」と報告していると指摘した。ラビ・サミュエル・バー・ナハマニは、創世記30章27節に「レアがヤコブを迎えに行き、『あなたは私のところに来なければなりません。私はあなたを雇ったに違いない』と言った」後にヤコブとレアがイッサカルを身ごもったと記されていることに注目した。ラビ・サミュエル・バー・ナハマニは、レアのように夫に結婚の義務を果たすよう懇願する女性は、モーセの世代にも存在しなかったような子供を持つだろうと結論付けた。^[68]

ラビ・ベレキアはラビ・ハニナの名において、裁判官は7つの資質を備えていなければならないと教え、申命記1:13ではその3つについて言及している。裁判官は「賢く、思慮深く、知識に富んだ者」でなければならない。また出エジプト記18:21では他の4つについて次のように列挙している。「また、すべての民の中から、神を畏れ、誠実で、不正な利益を憎む有能な者を選ばなければならない。」聖書は7つの資質をすべて同時に述べているわけではない。それは、7つの資質すべてを備えた人がいない場合は4つの資質を備えた人が選ばれ、4つの資質を備えた人がいない場合は3つの資質を備えた人が選ばれ、さらにこれらさえもいない場合は1つの資質を備えた人が選ばれると教えているからである。箴言31:10には「勇敢な女性をだれが見つけることができようか」とある。^[69]

アリウスはラビ・ホセに、申命記1章13節の「賢い」と「分別のある」の違いは何かと尋ねました。ラビ・ホセは、賢い人は金持ちの両替商のようだと答えました。人々が硬貨を鑑定するために持ってきたら、金持ちの両替商はそれを評価し、もし人々が硬貨を鑑定するために持ってこなければ、金持ちの両替商は評価するために硬貨を探し出します。分別のある人は貧しい両替商のようです。人々が硬貨を鑑定するために持ってきたら、貧しい両替商はそれを評価し、もし人々が硬貨を鑑定するために持ってこなければ、貧しい両替商は座って空想にふけっています。^[70]

シフレは申命記1:13の「部族によく知られている」という言葉を、人々に知られている男性を指すものとして解釈した。シフレは、モーセが人々に、候補者がマントをまとってモーセの前に座った場合、候補者がどの部族から来たのか（または彼がその仕事にふさわしいかどうか）はわからないかもしれないと語ったと教えた。しかし、人々は彼と一緒に育ったので、彼を知っているだろう。^[70]

ラビ・ヒスダは、最初は役員はレビ人からのみ任命されたと教えた。なぜなら、歴代誌下19:11には「そして、レビ人の役員はあなたたちの前に立つ」とあるが、ラビ・ヒスダの時代には、役員はイスラエル人からのみ任命された。なぜなら、申命記1:13を言い換えると、「そして、あなたたちの上の役員は、多数派（つまり、イスラエル人）の中から選ばれなければならない」と言われたからである。^[71]

ラビたちは申命記1章15節を解釈して、国民の人口が約60万人なので、千人隊長は600人、百人隊長は6,000人、五十人隊長は12,000人、十人隊長は60,000人であるとバライタで教えた。したがって、イスラエルの役人の数は合計78,600人であると彼らは教えた。^[72]

ラビ・ヨハナンは、申命記 1:16 の「そのとき、わたしはあなたの裁判官に命じた」という言葉を、裁判官はむちや鞭を使うことには注意が必要であると教えるために解釈しました。ラビ・ハニナは、申命記 1:16 の「兄弟の間の訴えを聞いて、正しく裁きなさい」という言葉を、裁判官は相手がいないときに訴訟当事者の主張に耳を傾けないように、また訴訟当事者は相手が現れる前に裁判官に主張を述べないように警告するために解釈しました。レシュ・ラキシュは、申命記 1:16 の「正しく裁きなさい」という言葉を、裁判官は判決を下す前に事件のあらゆる側面を考慮するように教えるために解釈しました。ラビ・ユダは申命記1章16節の「同胞の間で」という言葉を、裁判官に家の下層と上層の間で責任を厳密に分割するように教えるために解釈し、ラビ・ユダは申命記1章16節の「彼と一緒にいる外国人」という言葉を、裁判官にストーブとオーブンの間でも責任を厳密に分割するように教えるために解釈しました。^[73]

ラビ・エリエゼル・ザ・グレートは、トーラは36箇所、あるいは46箇所（申命記1:16を含む）で、他人を不当に扱うことを警告していると教えた。^[74]ゲマラはさらに、ラビ・ナタンの出エジプト記22:20の解釈を引用し、「あなたは外国人を不当に扱ったり、抑圧したりしてはならない。なぜなら、あなた方はエジプトの地で外国人であったからである」と教え、自分の欠点について隣人を嘲ってはならないと教えた。ゲマラは、諺にこうあると教えた。「もしある人の家系に絞首刑の事例があったら、その人に「私のためにこの魚を吊るしておいてくれ」と言ってはならない」。^[75]

ラビ・ジュダは申命記1章17節の「裁判で人を差別してはならない」という言葉を、裁判官に友人をひいきしてはならないと教えるための言葉だと解釈し、ラビ・エレアザールは、たとえ訴訟当事者が裁判官の敵であっても、訴訟当事者を他人のように扱わないようにと裁判官に教えるための言葉だと解釈した。^[73]

ラビ・ナタンのアボットは、申命記1章17節の「裁判で偏見を持ってはならない」という言葉を読み、貧しい人と裕福な人の2人の訴訟当事者が裁判官の前に現れて判決を求めるとき、裁判官は貧しい人を無罪にして裕福な人に罪を負わせること、裕福な人を無罪にして貧しい人に罪を負わせること、あるいは、一方のお金を取ってもう一方の人に与えることなどを考えてはならないと教えた。^[76]

レシュ・ラキシュは申命記1:17の「あなたは小さい者も大きい者も同じように審理しなければならない」という言葉を、裁判官は流通している最小の硬貨（「たった一ペルータ」）の訴訟を、その200万倍の価値の硬貨（「百ミナ」）の訴訟と同じ重要性を持つものとして扱わなければならないと教えていると解釈した。そしてゲマラはこの規則から、たとえ価値の低い訴訟が最初に提起されたとしても、裁判官は提起された順に訴訟を審理しなければならないと推論した。^[77]

ラビ・ハナンは申命記1章17節の「あなたは…いかなる人をも恐れてはならない」という言葉を読み、権力者への敬意から議論を控えることがないよう裁判官に教えた。^[77]

レシュ・ラキシュ（あるいはラビ・ジュダ・ベン・ラキシュ、ラビ・ジョシュア・ベン・ラキシュとも言う）は、申命記1章17節の「あなたはいかなる人の顔も恐れてはならない」という言葉を読んで、裁判官が事件を審理し、誰に有利な判決が下されるかを知ったら、たとえ裁判官がより権力のある訴訟当事者に不利な判決を下さなければならないとしても、その事件から手を引くことはできないと教えた。しかし、裁判官が事件を審理する前、あるいは裁判官がまだ誰に有利な判決が下されるかを知らないまま時間が経った後でも、裁判官は、より権力のある訴訟当事者に不利な判決を下してその訴訟当事者からの嫌がらせに遭うことを避けるために、事件から手を引くことができる。^[78]

ガリラヤのラビ・ホセの息子であるラビ・エリエゼルは、申命記1章17節の「裁きは神のもの」という言葉から、訴訟当事者が訴訟を裁判所に持ち込んだら、裁判官は和解を調停してはならないと推論した。なぜなら、神のトーラの要件から逸脱して罪を調停する裁判官は、むしろ「法律が山を切り開くように」しなければならないからである（したがって、最も困難な訴訟でも）。^[78]

ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、申命記1章17節の「裁きは神のもの」という言葉を読み、邪悪な裁判官が不当に金銭を奪い取って別の人に与える行為を、神は神への押し付けとみなし、正当な所有者に価値を返すという神の手間をかけると教えた。（ラシは、裁判官が神から金銭を奪ったかのようだと解釈した。）^[77]

ラビ・ハニナ（ラビ・ジョサイアとも言う）は、モーセが申命記1章17節で裁判官に「あなたたちにとって難しすぎる訴訟は、私に持ち出せ。私はそれを聞く」と言ったのは傲慢だったため罰せられたと教えた。ラビ・ハニナは、民数記27章5節は、モーセがゼロフハドの娘たちの件を自分では決められないと分かったときの罰を報告していると述べた。ラビ・ナフマンは、モーセが常に答えを持っているとは言っておらず、答えが分かったら裁定し、分からなければ指示を求めるだけだと指摘し、ラビ・ハニナの解釈に異議を唱えた。ラビ・ナフマンはゼロフハドの娘たちの件を説明するためにバライターを引用した。神はモーセに相続の法律を記させるつもりだったが、ゼロフハドの娘たちを自分たちの口座にその節を記すにふさわしい者とみなした。^[77]

ラビ・エレアザールは、ラビ・シムライの権威に基づいて、申命記1章16節には「そして私はそのときあなたたちの裁判官に命じた」とあり、申命記1章18節には同様に「そのときあなたたち[イスラエル人]に命じた」とあると指摘した。ラビ・エレアザールは、申命記1章18節は会衆に裁判官を敬うように警告するものであり、申命記1章16節は裁判官に会衆に対して忍耐するように警告するものである、と推論した。ラビ・ハナン（あるいはラビ・シャバタイと言う人もいる）は、これは裁判官がモーセのように忍耐強くなければならないことを意味する、と述べた。モーセは民数記11章12節で「乳飲み子を抱く父親のように」行動したと報告されている。^[77]

バライタは、快楽主義者が増えると、正義はゆがみ、行いは悪化し、神はこの世に満足を見出せなくなると教えた。裁きにおいて偏りを見せる者が増えると、申命記 1:17 の「あなたは、どんな人の顔も恐れてはならない」という命令は廃止され、「あなたは、裁きにおいて、人を差別してはならない」という命令は実行されなくなり、人々は天のくびきを捨てて、人間のくびきを自らに課した。裁判官にささやく者 (裁判官に一方的な味方をさせるために) が増えると、イスラエルに対する神の怒りの激しさが増し、神の臨在 (シェキナ) は去った。なぜなら、詩篇 82:1 が教えるように、「神は裁判官の間で裁かれる」 (つまり、神は正直な裁判官とのみ共にいる) からである。エゼキエル書33章31節に「彼らの心は利益を追い求める」とあるように、人々が増えたとき、（イザヤ書5章20節の言葉で）「悪を善と呼び、善を悪と呼ぶ」人々が増えた。「悪を善と呼び、善を悪と呼ぶ」人々が増えたとき、世界に災いが増した。^[79]

レシュ・ラキシュは、民数記13章2節の「あなたたちを遣わす」という言葉を、神がモーセに斥候を送るか否かの裁量を与えたと解釈した。レシュ・ラキシュは、申命記1章23節の「そのことはわたしの心に適う」というモーセの回想を、斥候を送ることはモーセには適うが、神は適わないという意味だと解釈した。^[80]

ラビ・アミは、カナンの都市は「大きく、天まで要塞化されていた」という申命記1章28節のスパイの記述を引用し、トーラーが誇張していることがあることを示しました。^[81]

出エジプト記 19:4 の「わたしはあなたを鷲の翼に乗せて運んだ」という言葉を読んで、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、鷲は他の鳥と異なると教えました。他の鳥は、上空を飛ぶ他の鳥を恐れて、足の間に子供を運ぶからです。しかし、鷲は、下から矢を放ってくるかもしれない人間だけを恐れます。したがって、鷲は、子供よりも矢が自分に当たることを望んでいます。メヒルタは、これを、息子を前に乗せて道を歩く男にたとえました。息子を捕まえようとする強盗が前から来たら、男は息子を後ろに乗せます。狼が後ろから来たら、男は息子を前に乗せます。強盗が前から来て、狼が後ろから来たら、男は息子を肩に乗せます。申命記 1:31 には、「あなたは、人が自分の息子を抱くように、あなたの神、主があなたを抱かれるのを見た」とあります。^[82]

ミシュナは、ティシャ・バウ（ユダヤ人がパラシャ・デバリムを読む直前）に、神が申命記1章35～36節に記されている、スパイの世代は約束の地に入ることができないという布告を出したと教えている。^[83]

斥候の事件において、神は20歳未満の者を罰しなかった（民数記14:29参照）ことに注目し、申命記1:39では「善悪の認識を持たない子供たち」と表現されているが、サムエル・バル・ナハマニ師はジョナサン師の名において、神は人が20歳までにとる行動に対しては罰しない、と教えた。^[84]

申命記 2:3 の「あなたたちはこの山を十分回り回った ( הָר ‎, har )」という言葉を解釈して、ラビ・ハニナは、創世記 25:28 が「イサクはエサウを愛した。エサウが彼の鹿の肉を食べたからである」と報告しているように、エサウは親 ( horo )、つまり父親に多大な注意を払っていたと教えました。ラビ・ゲダリヤの息子であるラビ・サムエルは、神がこのことに対してエサウに報いることを決めたと結論付けました。ヤコブがエサフに贈り物をしたとき、エサウは創世記 33:9 でヤコブに「私は十分持っている ( רָב ‎, rav )。心配することはない」と答えました。そこで神は、エサウがヤコブに敬意を表したのと同じ表現で、ヤコブの子孫にエサウの子孫を心配させないように命じると宣言し、こうして神はイスラエル人に「あなたたちは十分回り回った ( רַב ‎, rav )」と告げました。^[85]

ラビ・ヒヤ・バール・アビンはラビ・ヨハナンの名において、申命記第2章第5節の「私はエサウにセイル山を相続地として与えた」という言葉は、聖書の律法のもとでは偶像崇拝者でさえ親から相続することを証明していると述べた。ゲマラは、エサウが背教したユダヤ人であったために相続したのかもしれないという難題を報告している。したがって、ラビ・ヒヤ・バール・アビンは申命記第2章第9節の「私はロトの子孫にアルを相続地として与えた」という言葉は異邦人の相続権を証明すると主張した。^[86]

ラビ・ヒヤ・バー・アバは、ラビ・ヨハナンを引用して、神は丁寧な言葉遣いさえも報いると教えた。創世記19:37では、ロトの長女は息子をモアブ（「私の父の」）と名付けており、申命記2:9では、神はモーセに「モアブと敵対してはならない。また、戦いで彼らと争ってはならない」と告げている。神はモアブ人との戦争だけを禁じたが、イスラエル人は彼らを悩ませてもよいとされた。対照的に、創世記19:38では、ロトの次女は息子をベン・アミ（「私の民の息子」という、より恥ずべきものではない）と名付けており、申命記2:19では、神はモーセに「彼らを悩ませてはならない。また、彼らと争ってはならない」と告げており、イスラエル人はアンモン人を決して悩ませてはならないとされた。^[87]

申命記 2:9 の「主はわたしに言われた。『モアブ人を苦しめてはならない。また、彼らと戦ってはならない』」を読んで、ウラは、神の許可なしに戦争をしようという考えがモーセの心に浮かぶはずはなかったと主張した。したがって、モーセは、モアブ人を助けるためだけにやって来たミディアン人の場合 (民数記 22:4) に神が「ミディアン人を苦しめ、彼らを打ち殺せ」と命じた (民数記 25:17) のであれば、モアブ人自身の場合、同じ命令がさらに強く適用されるはずだと自ら推論したと推測しなければならない。しかし、神はモーセに、モーセの心にある考えは神の心にある考えではないと告げた。なぜなら、神はモアブ人とアンモン人から 2 羽の鳩、モアブ人のルツとアンモン人のナアマを連れ出すことになっていたからである。 ^[88]

申命記2:9と2:19では、神はイスラエル人がアンモンとモアブの領土を占領することを禁じていましたが、ラビ・パパは、シホンが征服したアンモンとモアブの地（民数記21:26に記されている）は、シホンの占領を通じてイスラエル人が獲得できるほど浄化されたと教えました（士師記11:13–23で論じられているように）。^[89]

ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルが^[90]、イスラエルにはトゥ・バウ（アブの15日目）とヨム・キプールほど喜ばしい日はないと述べた理由を説明して、ラバ・バル・バル・ハナはラビ・ヨハナンの名において（あるいはラビ・ディミ・バル・ジョセフがラビ・ナハマンの名において述べたとも言う）、トゥ・バウは荒野の世代が絶え間なく絶えなくなった日であると述べた。というのは、申命記第2章16～17節にある「すべての戦士が焼け落ちて死んだとき、主はわたしに言われた」という言葉から、荒野の世代が絶え続けている間、神はモーセと意思疎通をせず、その後、トゥ・バウにのみ神は意思疎通を再開したと、ある師が推論したからである。^[91]したがって、民数記20章6～8節にあるモーセへの神の語りかけ（岩に話しかけて水を出すようにモーセに指示した箇所）は、神が38年ぶりにモーセに語りかけた言葉だったのかもしれない。^[92]

シクニンのラビ・ジョシュアは、申命記2章24節と26節を引用し、ラビ・レヴィの名において、神はモーセの決定に何でも同意したと述べた。申命記2章24節では、神はモーセにシホンと戦うよう命じたが、モーセはそうしなかった。しかし、申命記2章26節が伝えるところによると、モーセは代わりに「使者を遣わした」。神はモーセに、たとえ神がシホンと戦うよう命じたにもかかわらず、モーセは平和から始めたが、神はモーセの決定を確認し、イスラエルが参戦するすべての戦争において、イスラエルは平和の申し出から始めなければならないと命じた。申命記20章10節には、「あなたがたが町に近づいてこれと戦うときは、それに平和を告げよ」とある。^[93]

バライタは申命記 2:25 から、ヨシュア記 10:13 で太陽がヨシュアのために止まったのと同じように、モーセのためにも太陽は止まったと推論しました。ゲマラ (ラビ エレアザールとも言う) は、申命記 2:25 とヨシュア記 3:7 で「私は始める」という同じ表現が使われていることから、同じ状況が導かれると説明しました。ラビ ヨハナン (ラビ サムエル バー ナハマニとも言う) は、この結論は申命記 2:25 とヨシュア記 10:11 で「置く」(テト) という同じ単語が使われていることから導かれると教えました。そしてラビ・サムエル・バル・ナハマニ（ラビ・ヨハナンとも言う）は、この結論は申命記第2章25節の「天下の人々は、あなたの噂を聞いて、あなたのために震え、苦しむであろう」という言葉から導き出せると教えました。ラビ・サムエル（ラビ・ヨハナンとも言う）は、太陽がモーセのために止まったとき、人々はモーセのために震え、苦しんだと教えました。^[94]

ミドラーシュは、民数記 21:21–31 と申命記 2:24–3:10 でイスラエル人とシホンの遭遇を解釈しました。民数記 21:21–22 の「イスラエルはアモリ人の王シホンに使者を遣わして言った。『あなたの国を通らせてください』」という記述に注目して、ミドラーシュは、イスラエル人がエドムに遣わしたのと同じようにシホンにも使者を遣わして、エドム人にイスラエル人はエドムに損害を与えないことを知らせたと教えました。申命記 2:28 のイスラエル人がシホンに「金で食物を売ってください。金で水を与えてください」と申し出たという記述に注目して、ミドラーシュは、水は一般に無料で与えられるが、イスラエル人はそれを金で買うことを申し出たと指摘しました。ミドラーシュは、民数記 21:21 でイスラエル人が「王の道を通って行こう」と申し出たが、申命記 2:29 でイスラエル人は「ヨルダン川を渡るまで」行くと認め、カナンの征服を企んでいることを認めたと指摘している。ミドラーシュは、この問題を、ブドウ園の番人として給料をもらっていた番人のところへ、訪問者が来てブドウ園のブドウを刈り取るために番人に立ち去るように頼んだことにたとえている。番人は、番人が番人として立っている唯一の理由は訪問者のためだと答えた。ミドラーシュは、シホンについても同じことが当てはまり、カナンの王は皆、シホンが王に任命したので、シホンに税金からお金を支払ったと説明している。ミドラッシュは詩篇 135:11 の「アモリ人の王シホン、バシャンの王オグ、およびカナンのあらゆる王国」を解釈して、シホンとオグはカナンのその他のすべての王と同等であると教えました。そこでイスラエル人は、カナンの王を征服するためにシホンの土地を通らせてほしいとシホンに頼みました。シホンは、自分がそこにいる唯一の理由はカナンの王をイスラエル人から守るためだと答えました。民数記 21:23 の「シホンはイスラエルが自分の領土を通らせようとしなかったが、シホンは自分の民を全員集めた」という言葉を解釈して、神はシホンをイスラエル人の手に問題なく引き渡すために意図的にこれを起こしたと教えました。ミドラッシュは、申命記 3:2 の「ヘシュボンに住んでいたアモリ人の王シホン」という言葉を解釈して、ヘシュボンに蚊がいっぱいいたとしても、誰もそれを征服することはできなかったし、シホンが平野に住んでいたとしても、誰も彼に勝つことはできなかっただろうと言っている。ミドラッシュは、シホンは力強く、要塞化された都市に住んでいたので、無敵だっただろうと教えている。「ヘシュボンに住んでいた」という言葉を解釈して、ミドラッシュは、シホンとその軍隊が別の町に留まっていたなら、イスラエル人はすべての町を征服するのに疲れ果てていただろうと教えている。しかし、神は彼らを一箇所に集め、イスラエル人の手に問題なく引き渡した。同じように、申命記 2:31 で神はこう言っている。「見よ、わたしはシホンをあなたたちの前に引き渡し始めた。「民数記21章23節には、「シホンは民を皆集めた」とあり、民数記21章23節には、「イスラエルはこれらの町々をすべて占領した」と記されている。^[95]

あるミドラーシュは、ある権威者によれば、イスラエルはエルルの月にシホンと戦い、ティシュリに祭りを祝い、祭りの後にオグと戦ったと教えている。ミドラーシュは、申命記 16:7 の「朝になって、あなたたちは天幕に帰らなければならない」という表現と、民数記 21:3 の「バシャンの王オグとそのすべての民は、彼らに向かって出陣した」という表現の類似性からこれを推論した。ミドラーシュは、民数記 21:34 の「主はモーセに言われた。『彼を恐れるな。わたしは彼をあなたの手に引き渡したのだ』」という表現から、神がアモリ人を集めてイスラエル人の手に引き渡したと推論した。ミドラーシュは、モーセが恐れたのは、イスラエル人がシホンとの戦いで罪を犯したか、あるいは何らかの罪を犯して身を汚したのではないかと考えたからだと教えている。神はモーセに、イスラエル人が完全に正しいことを示したので、恐れる必要はないと安心させた。ミドラッシュは、申命記 3:11 が「レファイムの残りの者のうち、バシャンの王オグだけが残った」と述べているように、オグよりも打ち負かすのが難しい力のある男はこの世にいないと教えている。ミドラッシュは、オグはアムラフェルとその仲間が殺した力のある男たちの中で唯一の生き残りであったと語っており、これは創世記 14:5 から推測できる。創世記 14:5 には、アムラフェルが「アシュテロテ・カルナイムでレファイムを打った」と記されており、また申命記 3:1 を読むと、オグはアシュテロテの近くに住んでいたことがわかる。ミドラッシュは、オグはオリーブ搾り機でつぶされるのを逃れた堅いオリーブのように、レファイムの中では捨てられた存在であると教えている。ミドラッシュは、創世記 14:13 からこれを推測している。創世記 14:13 には、「逃げてきた者が来て、アブラムに告げた」と記されている。オグはアブラムを出て殺すつもりだったとミドラーシュは教えた。神はオグにメッセージを届けたことへの報いとして、アブラハムからモーセまでの年月を生きることを許したが、アブラハムに対する悪意に対する負債をオグがアブラハムの子孫の手によって倒されることで回収した。オグと戦うためにやって来たモーセは、自分はたった120歳だがオグは500歳以上であり、オグに何か功績がなかったら、そんなに長生きできなかっただろうと考えて恐れた。そこで神はモーセに（民数記21:34の言葉で）「彼を恐れるな。わたしは彼をあなたの地に引き渡した」と言い、モーセが自分の手でオグを殺すべきであることを暗示している。ミドラーシュは申命記3:2で神がモーセに「シホンにしたように彼にもせよ」と命じたこと、申命記3:6でイスラエル人が「彼らを完全に滅ぼした」と報告していることに注目しているが、申命記3:7では「すべての家畜と町々の略奪品は、われわれの獲物としてわれわれのものにされた」と報告している。ミドラーシュはイスラエル人が人々から何の利益も得られないように完全に滅ぼしたと結論付けている。^[96]

ラビ・ピネハス・ベン・ヤイルは、民数記第7章88節に記されているように、イスラエル人が祭壇の奉納物として犠牲にした60頭の雄羊、60頭の山羊、60頭の子羊は、申命記第3章4節に記されているように、イスラエル人が征服したアルゴブ地方の60の都市を象徴していると教えた。^[97]

アバ・サウル（あるいはラビ・ヨハナンとも言う）は、かつて鹿を追いかけていたとき、巨大な大腿骨の死体に入り、3パラサングにわたって鹿を追いかけたが、鹿にも大腿骨の端にも到達できなかったと語った。彼が戻ったとき、それはバシャンの王オグの大腿骨であると告げられた。オグの並外れた高さについては申命記3:11に記されている。^[98]

申命記3:11の「バシャンの王オグだけが残った。見よ、彼の寝床は。それはアンモン人のラバにあるではないか」という言葉から、オグがアンモン人の土地をすべて奪ったと推測されるミドラーシュ。したがって、イスラエルが来てオグから土地を奪ったとき、不正はなかった。^[99]

申命記 3:21 と 3:23 の両方で同じ表現「その時」（בָּעֵת הַהִוא ‎, ba'eit ha-hiv）が使用されていることに注目して、ミドラーシュは 2 つの節の出来事が同時に起こったと推論しました。したがって、ラビ フナは、神がモーセに職務をヨシュアに譲るように告げるとすぐに、モーセは約束の地に入る許可を得られるようすぐに祈り始めたと教えました。ミドラーシュは、モーセを、職務を保持する限り王がどんな命令を下しても承認すると確信できる総督に例えました。総督は望む者を救済し、望む者を投獄しました。しかし、総督が引退して別の人が代わりに任命されるとすぐに、門番は彼を王宮に入れませんでした。同様に、モーセが職にとどまっている間は、彼は望む者を投獄し、望む者を釈放したが、彼が職を解かれ、代わりにヨシュアが任命され、約束の地に入る許可を求めた時、神は申命記3章26節で彼の要求を拒否した。^[100]

ラビ・サムエル・バー・ナフマンは、モーセが最初に荒野で死ぬ運命に陥ったのは、神が申命記 3:27 で燃える柴でのモーセの行動から告げたからだと教えた。なぜなら、そこで神は 7 日間、モーセを説得してエジプトへの使途に向かわせようとしたからだ。出エジプト記 4:10 には、「モーセは主に言った。『主よ。私は、昨日も、一昨日も、またあなたがしもべに語ってから、口数の多い者ではありません』」とある (ミドラッシュはこれを 7 日間の会話と解釈した)。そして最後に、出エジプト記 4:13 でモーセは神に、「どうぞ、あなたが遣わす者の手によって、遣わしてください」と言った。神は、モーセのためにこれを取っておくと答えた。ラビ・ベレキアはラビ・レヴィの名で、ラビ・ヘルボは神がモーセにいつ報いたかについて異なる答えをしている。一つは、レビ記8章にある祭司職の奉献の7日間、モーセは大祭司として働き、その職は自分のものだと考えるようになったという。しかし、結局、神はモーセに、その仕事は彼ではなく、弟のものであると告げた。レビ記9章1節には「そして、8日目に、モーセはアロンを呼んだ」とある。もう一つは、40年目のアダル月の最初の7日間、モーセは約束の地に入るように神に懇願したが、結局、神は申命記3章27節で「あなたはこのヨルダン川を渡ってはならない」とモーセに告げたと教えている。^[101]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[102]

マイモニデスは、申命記1章2節に「ホレブからカデシュ・バルネアまではセイル山の道を通って11日かかる」と記されているのは、イスラエル人が毎日マナを与えられながら40年間荒野に留まったことがいかに奇跡的であったかを証明していると教えた。^[103]

ゾハールでは、ラビ・ホセは出エジプト記35章10節を解説しています。「あなたたちのうちの賢い人は皆来て、主が命じられたことをすべて作れ。」ラビ・ホセは、神が申命記1章13節でモーセに「知恵のある人、分別のある人を集めよ」と言われた時、モーセはイスラエル中を探したが、分別のある人は見つからなかったと教え、そのため申命記1章15節でモーセは「そこで私はあなたたちの部族の長たち、知恵のある人、知識のある人を集めた」と言い、分別のある人については触れていないと教えています。ラビ・ホセは、分別のある人（ナヴァン）は賢い人（ハカム）よりも高い位にあると推論しました。なぜなら、教師に新しい考えを与える生徒でさえ「賢い」と呼ばれるからです。賢い人は必要なことだけを自分で知っていますが、識別力のある人は自分の観点と他人の観点の両方を知って、全体を把握します。出エジプト記35章10節では、心が知恵の座であると考えられていたため、「賢い心」という用語が使用されています。ラビ・ホセは、識別力のある人は下界と上界、自分自身の存在と他人の存在を把握すると教えました。^[104]

マイモニデスは、申命記 1:13 を出エジプト記 18:21 と合わせて解釈し、裁判官は最高レベルの正義を持たなければならないと教えました。裁判官は、白髪で、背が高く、威厳のある容姿で、ささやき声や多くの異なる言語を理解する人物でなければならないと努力すべきです。そうすれば、法廷は通訳の証言を聞く必要がありません。^[105]マイモニデスは、3 人法廷の裁判官にこれらすべての資質を要求する必要はないが、裁判官は、知恵、謙虚さ、神への畏れ、金銭への嫌悪、真実への愛、広く人々に愛されること、そして良い評判という 7 つの属性を持たなければならないと教えました。マイモニデスは、知恵の要件として、申命記 1:13 の「知恵と理解力のある人々」を引用しました。申命記 1:13 は「部族に愛される」と続きますが、マイモニデスはこれを広く人々に評価される人々を指すと解釈しました。マイモニデスは、人々に愛されるには、好意的な目と謙虚な心で行動し、良い仲間であり、人々と穏やかに話し、仕事をすることが重要だと教えました。マイモニデスは、出エジプト記 18:21 の「権力者」を、戒律を厳格に守り、自分に厳しい人、悪の性向を克服して、好ましくない性質や、不快な評判の痕跡を一切持たない人、成人初期の頃から高く評価される人を指すと解釈しました。マイモニデスはまた、出エジプト記 2:17 の「モーセは立ち上がって、彼らを救い出した」という記述にあるように、抑圧されている者を抑圧者から救う勇気ある心を持つべきであるという意味でも出エジプト記 18:21 の「権力者」を解釈しました。マイモニデスは、モーセが謙虚であったように、すべての裁判官も謙虚であるべきだと教えました。出エジプト記 18:21 は「神を畏れる」と続きますが、これは明らかです。出エジプト記18章21節には「利益を憎む者」とあるが、マイモニデスはこれを、自分の金銭にさえ過度に関心を持たない人々、つまり金銭の蓄積を追求する者ではない人々を指すと解釈した。なぜなら、富に過度に関心を持つ者は、結局は欠乏に打ち負かされるからである。出エジプト記18章21節には「真実の人々」とあるが、マイモニデスはこれを、自分の性向から正義を追求する人々を指すと解釈した。彼らは真実を愛し、犯罪を憎み、あらゆる不正から逃げる。^[106]

マイモニデスは、申命記1章17節の「裁判で偏りを見せてはならない」は裁判官を任命する人々に当てはまると報告した。したがってマイモニデスは、適任でない裁判官、またはトーラーの知恵を学んでいない裁判官を任命すると、たとえその任命された人が全く喜ばしい人物であり、他の肯定的な資質を持っていたとしても、否定的な戒律に違反することになる、と教えた。^[107]

マイモニデスは、申命記1章28節の「城壁で囲まれ、要塞化された都市が天にまで伸びている」という記述を、聖書が誇張表現や大げさな表現を使っている例として挙げた。^[108]

申命記2章6節にあるイスラエル人は食物を買うべきであるという神の指示を読んで、アブラハム・イブン・エズラは、これはエドム人が売りたい場合のみであるとコメントした。イブン・エズラは、イスラエルには食物や飲み物の必要がなかった（毎日マナを食べていた）ため、申命記2章6節は質問であると見る人もいると指摘した。^[109]

申命記 2:24 では、神はモーセにシホンの地を「占領し始めよ」と命じているが、それでも申命記 2:26 では、モーセは「使者をシホンに遣わした」とある。ラシは、神は平和のためにシホンに呼び寄せるようモーセに命じなかったが、神が最初にイスラエルにトーラーを与えようとした時に神がしたことから、モーセはそうすることを学んだと説明している。神は最初にエサウとイシュマエルにトーラーを届けたが、彼らがそれを受け入れないことは明らかだった。なぜなら、神は彼らと平和のうちに始めることを望んでいたからである。^[110] ナハマニデスはこれに反対し、神がモーセにシホンと戦うよう命じる前に、モーセは使者をシホンに遣わしたと結論付けた。^[111]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

申命記1:10で、モーセは神がイスラエル人を増やし、彼らが星の数ほどになったと報告しています。創世記15:5では、神はアブラハムの子孫が天の星の数ほど多くなると約束しました。そして創世記22:17では、神はアブラハムの子孫が天の星と海岸の砂の数ほど多くなると約束しました。カール・セーガンは、宇宙には地球上のすべての海岸の砂よりも多くの星があると述べています。^[112]

ギュンター・プラウトは、申命記1章13節では、指導と紛争解決の任務を分担する役人を選んだのは、出エジプト記18章21節と24-25節に記録されているモーセではなく、民衆であると指摘した。^{[113]しかし} ジェフリー・ティゲイは、出エジプト記18章21節と24-25節に記録されているようにモーセが任命者を選んだとはいえ、民衆の推薦なしに行動することはできなかったと論じた。なぜなら、役人たちは数千人（タルムードによれば78,600人）に上ったはずであり、モーセは出エジプト前にイスラエル人の中で生活していなかったため、特にそれほど多くの適格な人々を知ることはできなかったからである。^[114] ロバート・アルターは、申命記1章と出エジプト記18章の記述の間にいくつかの相違点を指摘し、そのすべてが申命記の独特の目的を反映していると主張した。出エジプト記18章ではエテロがこの計画を思いついているが、申命記1章では言及されていない。申命記はモーセの書であるため、この計画は完全にモーセのアイデアである。申命記1章では、モーセは行政官の選出を民に委ねているが、出エジプト記18章では、エテロの指示に従って自ら裁判官を選出している。出エジプト記18章では、裁判官に求められる資質は道徳的誠実さと敬虔さであるが、申命記1章では知的な識別力が強調されている。^[115]

1639年のニューヘイブン植民地基本協定では、ジョン・ダベンポートが植民地を形成するすべての自由農園主に対し、出エジプト記18章2節と申命記1章13節と17章15節は、政治問題を最も信頼して任せられる人物像を述べていると宣言し、会議に出席した人々は反対することなく同意したと報告されている。^[116]

イスラエル・フィンケルシュタイン氏とニール・アッシャー・シルバーマン氏は、民数記21章21～25節、申命記2章24～35節、士師記11章19～21節には、放浪するイスラエル人がヘシュボンの町で戦ったことが記されていると指摘した。ヘシュボンは、イスラエル人がカナンへ向かう途中、自分の領土を通過するのを阻止しようとしたアモリ人の王シホンの首都だった。アンマンの南にあるテル・ヘシュバン（古代ヘシュボンの場所）の発掘調査では、そこには後期青銅器時代の都市はおろか、小さな村さえ存在しなかったことがわかった。また、フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、聖書によれば、イスラエルの民がヨルダン川西岸高原に沿って移動したとき、モアブだけでなく、エドムやアンモンといった本格的な国家からも抵抗に遭い、対峙したと指摘した。しかし、考古学的証拠は、青銅器時代後期にはトランスヨルダン高原の住民は非常にまばらであり、王が統治する国家として言及されているエドムを含むその地域のほとんどの地域には、当時は定住人口すら存在していなかったことを示している。したがって、エドムの王がイスラエル人と会うためにそこにいたはずはない。フィンケルスタインとシルバーマンは、出エジプト記の物語で言及されている場所は、イスラエル人が荒野をさまよった出来事で役割を果たしたと伝えられている当時は無人であり、したがって、聖書に記述されている時期と方法で大規模な出エジプトは起こらなかったと結論付けた。^[117]

マイモニデスは、3つの否定的な戒律としてパラシャの詩を引用した。^[118]

• 裁判官が裁判をするときに悪人を恐れないようにすること^[9]
• たとえ他の学問に精通していたとしても、トーラの法を学んでいない人を裁判官に任命してはならない^[9]
• 戦士は戦いにおいて敵を恐れず、敵に怯えてはならない^[119]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには二つの否定的な戒律がある。^[120]

• たとえその人が一般的に学識があるとしても、トーラについて学識のない裁判官を任命してはならない^[9]
• 裁判長を務める裁判官は、いかなる悪人に対しても恐れを抱いてはならない^[9]

ユダヤ人の中には、安息日の終わりに唱える祝福の詩句の中に申命記1章10節から11節の豊穣の祝福を唱える者もいる。^[121]

「レバノン山…シリオン」は、申命記3章9節で説明されているように、ヘルモン山の別名であり、詩篇29章6節に反映されています。詩篇は、カバラーの安息日の礼拝の初めに朗読される6つの詩篇の1つです。^[122]

週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を歌います。パラシャ・デバリムでは、セファルディ系ユダヤ人は、喪と悲しみを表現するマカームであるマカーム・ヒジャズを適用します。このマカームが適切なのは、パラシャの内容のためではなく、これが神殿の破壊を記念する日であるティシャ・バウの前の安息日に当たるパラシャだからです。

デバリムは、常に最後の訓戒の安息日、つまりティシャ・バウの直前の安息日に読まれます。その安息日は、ハフトラーの最初の言葉であるイザヤ書 1:1–27 にちなんで、シャバット・ハゾンと呼ばれています。多くのコミュニティでは、このハフトラーの大部分を哀歌の悲しげな旋律で唱えますが、これは、この幻の破滅的な性質と、哀歌が唱えられるヘブライ暦で最も悲しい日に近いためです。

注記

出典

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 創世記 14:5–6 (レファイム、エミム、ホリ人)；15:5 (星のように数が多い)；22:17 (星のように数が多い)；26:4 (星のように数が多い)。
• 出エジプト記 4:21; 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8（心をかたくなにする）; 18:13–26（長の任命）; 32:34（民を約束の地に導くようにとの命令）。
• 民数記 10:11–34 (約束の地への出発); 13:1–14:45 (斥候たち); 20:14–21; 21:21–35 (シホンとオグに対する勝利); 27:18–23; 32:1–33。
• 申命記9:23。
• ヨシュア記 1:6–9, 12–18; 11:20 (心をかたくなにする)；13:8–32。
• アモス5 章 (神の臨在に必要な正義の確立)。
• 詩篇 82 章（神は正義の象徴である）。

• ヨセフス『ユダヤ古代誌』 3:14:1–2; 3:15:1–3; 4:1:1–3; 4:4:5; 4:5:1–3。
• ローマ9:14–18。1世紀。（心の硬化）。
• 黙示録17:17。1 世紀後半。(神の目的のために心を変える)

• ミシュナ: ターニト 4:6、8;ソタ 7:8。イスラエルの地、西暦 200 年頃 たとえば、『ミシュナ: 新訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、315–16、459 ページ。ニューヘブン: イェール大学出版局、1988 年。
• トセフタ：スッカ 3:13、ソタ 4:6、7:12、17、14:4、メナホト 7:8、アラキン 5:16。イスラエルの地、西暦 250 年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文』。ジェイコブ・ノイスナー訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• シフレから申命記1:1–25:6まで。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、『シフレから申命記まで:分析的翻訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、15–65ページ。アトランタ: スカラーズ・プレス、1987年。
• エルサレム タルムード: シェヴィート 47a;マースロート 4b;チャラ 45a;ビックリリム12a;ロシュ・ハシャナ 3a;ターニット 17a;メギラ2a;サンヘドリン 2b;アヴォダ ザラー 15b.ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。Chaim Malinowitz、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編集、第 6b 巻、9 巻、11 巻、12 巻、24 ～ 26 巻、44 巻、47 巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2006 ～ 2020 年。そして、たとえば、「エルサレム・タルムード：翻訳と解説」。ジェイコブ・ニュースナー編集、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン翻訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ1:2; 16:3; 26:7; 44:23; 49:2; 51:11。イスラエルの地、5世紀。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第1巻、4、126～27、217、377～78、420、450ページ、第2巻、588、687、799、966ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
• レビ記 ラバ。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、141 ～ 43、410、443 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• バビロニアタルムード: ベラコット 32a;安息日 85a、89b;エルヴィン 30a、100b;ヨーマ 86b;ロシュ・ハシャナ 2b、28b;ターニット 20a、26b、29a、30b;メギラ 2b、10a;モエド・カタン15b;チャギガ 6b;エバモット 47a、86b;ネダリム 20b;ナジル 23b、61a;ソタ 34b、35b、47b、48b;ギッティン 38a;キッドゥシン18a;バーヴァ カンマ 38a–b;バーバ・バトラ 121a–b;サンヘドリン 6b、7b–8a、17a、102a;シェブオット 16a、47b; アヴォダ・ザラー 25a、37b; ホラヨット 10b; ゼヴァキム 115b; メナホット 65a; チュリン 60b、90b; アラキン 16b、32b、33b; タミド 29a; ニッダ 24b。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バヴリイスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。
• ラバの歌。 6～7世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ：歌の中の歌。モーリス・サイモン訳、第 9 巻、65 ～ 66 ページ、123。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• 伝道の書ラバ。 6～8世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 伝道者の書。モーリス・サイモン訳、第 8 巻、4、11、88、225、281、294 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• ラビ・ナタンのアボット、第34章。西暦700～900年。例えば、『ラビ・ナタンによる父祖伝』。ジュダ・ゴールディン訳、136～137ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、1955年、1983年。

• Pirke De-Rabbi Eliezer の第 16 章。9 世紀初頭。たとえば、Pirke de Rabbi Eliezer。Gerald Friedlander 訳、111 ～ 112 ページ。ロンドン、1916 年、ニューヨーク: Hermon Press、1970 年。
• 申命記ラバ1:1–25; 2:5。イスラエルの地、9世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第7巻、1–28、33、69、77、108、115、145、185ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
• Exodus Rabbah。10世紀。例えば、Midrash Rabbah: Exodus。SM Lehrman訳、第3巻、254、272、303、309、418、430、450、473、488、490、571ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• 哀歌ラバ。10世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy/Lamentations。A . Cohen 訳、第 7 巻、15～16 ページ、66 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• ラシ。注釈。申命記 1～3 章。トロワ、フランス、11 世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第 5 巻、1～44 ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997 年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの申命記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、27～47ページ。プロビデンス、ロードアイランド：ブラウン・ユダヤ学、2004年。

• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:14。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、91 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• 数字ラバ。 12世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 数字。 Judah J. Slotki 訳、第 5 巻、44、55、73、186、441 ページ。第 6 巻、ページ 564、630、661、675、677 ～ 78、686、688、696、702 ～ 04、736、759、764 ～ 65、769 ～ 71、773、777 ～ 79、781 ～ 82、784、 788、 838、867、873。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：申命記（デバリム）。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、1～19ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2001年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テシュバ』第4章2節、第6章3節、第9章1節。エジプト、1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テシュバ：悔い改めの法』96～103、140～148、200～211ページ。エリヤフ・トゥーガー訳、第4巻。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テルモット（寄付の法）、第 1 章、¶ 5。エジプト、1170～1180 年頃。例えば、ミシュネ・トーラー：セフェル・ゼライム：農業法令集。エリヤフ・トゥーガー訳。ニューヨーク：モズナイム出版、2005 年。

• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ベイス・ハベチラー（神の選ばれた家の法）、第4章7節、第6章15節。エジプト、1170年頃～1180年。例えば、ミシュネ・トーラー：セフェル・ハアヴォダ：（神殿）奉仕の書。エリヤフ・トゥーガー訳。ニューヨーク：モズナイム出版、2007年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・サンヘドリン・ベハオナシン・ハメスリン・ラヘム』第2章、6～9項、第3章、8項、第21章、7項、第22章、1項、第24章、3項、第25章、2～3項。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・ショフティム』。エリヤフ・トゥーガー訳、24～29ページ、168～171ページ、172～173ページ、186～89ページ、192～193ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2001年。
• マイモニデス『迷える人への導き』第1部、第18章、第45章、第2部、第41章、第47章、第3部、第50章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、27、58～59、235、247～248、382～383ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1046 ～ 60 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：申命記』。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、6～45ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1976年。
• ゾハル、第 1 部、178a ページ、第 2 部、31a、68b、183b、201a、214a ページ、第 3 巻、117b、190a、260b、284a、286b ページ。スペイン、13 世紀後半。たとえば、『ゾハル』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全 5 巻。ロンドン: ソンチーノ プレス、1934 年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第7巻、2348～2374ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• マーク・R・コーエン著『中世の貧者の声：カイロ・ゲニザ文書集成』197～198ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、2005年。（14世紀の手紙では申命記1章11節が祝福として引用されている）。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、798 ～ 801 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年。例えば、アバルバネル著『トーラー注解集：第5巻：申命記』。イスラエル・ラザール訳、15～24ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。また、例えば『トーラーに関するアバルバネル：選択されたテーマ』に抜粋。アヴナー・トマショフ訳、395～420ページ。エルサレム：イスラエル・ユダヤ人機関、2007年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、827～845ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。モーシェ・アルシッチ・ラビのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、944～960ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、291～96ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1752～1775ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• サムソン・ラファエル・ハーシュ。ホレブ: ユダヤ教の法律と遵守の哲学。イシドール・グランフェルド訳、265–67ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。2002 年に再版。当初はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1139 ～ 59 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Ger) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、283～287ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、121、125、430ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック [ドイツ]、1919年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、139～142ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ジョセフ・ライダー。『聖書：申命記と解説』、1～44ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1937年。

• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、80～92ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• J. ロイ ポーター。「ヨシュアの後継」。『宣言と臨在: グウィン ヘントン デイヴィスを讃える旧約聖書エッセイ』。ジョン I. ダーラムと J. ロイ ポーター編、102～132 ページ。ロンドン: SCM プレス、1970 年。(申命記 1:38、3:21～22、28)。
• ジョン・R・バートレット。「エドムの同胞団」旧約聖書研究ジャーナル、第2巻（第4号）（1977年2月）：2～27ページ。（申命記2：4、8）。
• トーマス・W・マン「モーセ​​の否定に関する神学的考察」『聖書文学ジャーナル』第98巻（第4号）（1979年12月）：481～494ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ著『申命記研究』 1～43ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1980年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、201～203 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• アラン・R・ミラード。「オグ王の鉄のベッド：事実か空想か？」聖書評論、第 6 巻（第 2 号）（1990 年 4 月）。
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• モーシェ・ウェインフェルド著『申命記1-11章』第5巻、125-189ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1991年。
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• イラナ・パーデス。「約束の地を想像する：巨人の国のスパイたち。」『歴史と記憶』第 6 巻（第 2 号）（1994 年秋冬）：5 ～ 23 ページ。
• ジュディス・S・アントネッリ「アシュタロット」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』401～406ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
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• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』247～250ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
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• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、293～298ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• エリー・カプラン・スピッツ。「代理出産の利用について」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1997 年。EH 1:3.1997b。In Responsa: 1991–2000: 保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編、529、535–536 ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002 年。（ユダヤ人が「天の星」のように増えるには人間の助けが必要である）。
• スーザン・フリーマン著『ユダヤの美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』195～210、269～82、299～317ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（申命記1：29～31；2：4）。
• アナリア・ボルツ。「本質と超越」。『女性のためのトーラー解説：女性ラビによるトーラーの 54 週間分に関する新たな洞察』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、331～337 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000 年。
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• ルイス・H・フェルドマン。「フィロによる聖書のスパイのエピソードの解釈」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第73巻（2002年）：29～48ページ。

• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、270～277ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• アドミエル・コスマン。「巨人の物語：ユダヤのハガディック伝承におけるバシャンのオグ王の曲がりくねった道」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第73巻（2002年）：157～190ページ。
• ジョン・J・コリンズ。「ピネハスの熱心さ：聖書と暴力の正当化。」聖書文学ジャーナル、第122巻（第1号）（2003年春）：3～21ページ。（申命記2：26～35）。
• アラン・リュー『これは現実であり、あなたはまったく準備ができていません: 変革の旅としての畏怖の日々』、38～45、51～52 ページ。ボストン: リトル、ブラウン アンド カンパニー、2003 年。
• ロバート・アルター『モーセ五書：解説付き翻訳』879～95ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• アナリア・ボルツ。「ハフタラー・デバリム：イザヤ書 1:1–27」。『女性のハフタラー解説：女性ラビによる 54 週のハフタラー部分、5 つのメギロット、特別安息日に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、213–215 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2004 年。
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• フランシーヌ・リバーズ『戦士：ケイレブ』イリノイ州ウィートン：ティンデール・ハウス・パブリッシャーズ、2005年（ケイレブについての小説）。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、299～303ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• アーロン・ウィルダフスキー著『政治指導者としてのモーセ』、129～133、162～165ページ。エルサレム：シャレム・プレス、2005年。（スパイ、代表団）。
• ネイサン・マクドナルド。「申命記 I-IV の文学批評と修辞論理」Vetus Testamentum、第 56 巻 (第 2 号) (2006 年 4 月)、203 ～ 224 ページ。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイヴィッド・ES・スターン編、改訂版、1159～1183ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。

• スザンヌ A. ブロディ。「旅行記」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、102 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 159、247、297、308、311、348、355、376、579、650ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、1039～1062ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ユージン E. カーペンター。「申命記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、421 ～ 440 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』251～55ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• デイヴィッド・シュニーア。「私たちは誰から歴史を学ぶのか？クィアコミュニティが他のコミュニティよりもテキストを必要とする理由：パラシャット・デバリム（申命記1：1-3：22）」『トーラー・クィアリー：ヘブライ語聖書の週刊解説』 。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニーア編。ジュディス・プラスコウによる序文、231-34ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ハワード・J・カーザー。「スパイと嘘：忠実で勇敢なイスラエル人と真実を語るスパイ」^{[永久リンク切れ‍ ]} 旧約聖書研究ジャーナル、第35巻（第2号）（2010年12月）：187～195ページ。
• ジョナ・ケイン。『約束の地のスパイ』。アマゾンデジタルサービス、2011年。（ケイレブについての小説）。

• ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般人の生活：考古学と聖書が交わるとき』43～44ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2012年。
• シュムエル・ヘルツフェルド。「ティシャー・バヴの高揚のメッセージ」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、253～256 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。

• ジョシュア・バーマン。「二度語られた歴史：申命記1～3章とヒッタイト条約序文の伝統」聖書文学ジャーナル、第132巻（第2号）（2013年）：229～250ページ。
• モルデカイ・ベック。「オグとシホン：神話と現実：新しい時代が幕を開け、新しい課題が立ちはだかる。両手でつかみ取ろう。」エルサレム・レポート、第 25 巻（第 9 号）（2014 年 8 月 11 日）：47 ページ。
• シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：デバリム：モーセの遺した遺産、歴史、契約』3～29ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2014年。
• 注釈者の聖書：ルビン JPS ミクラオト ゲドロット：申命記。マイケル カラシックによる編集、翻訳、注釈、3～25 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2015 年。

• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、241～245ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、277～280ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド。『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、199～208ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、149〜151ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• エルンスト・ヴェンランド。申命記: 翻訳注。フロリダ州オーランド:展開ワード、2017 年。
• ビル・ダウスター。「なぜ正義が重要なのか？」ワシントン・ジューイッシュ・ウィーク、2018年7月19日、28ページ。
• パラント・ラムスンダル。「『ユーフラテス』への聖書の誤訳とイスラエル国境への影響」アメリカ聖書神学ジャーナル（2019年）。
• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：申命記：シナイ契約の更新』、17～47ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2019年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの詠唱を聞く 2011-03-08 にWayback Machineでアーカイブ
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く