キルケー

キルケー
ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス 作「ユリシーズに杯を差し出すキルケー」
住まい	アイエア
系譜
両親	ヘリオスとペルセ、またはアイエーテースとヘカテ
兄弟	アイエーテース、パシパエ、ペルセス
配偶者	オデュッセウス、テレマコス
子供たち	ラティヌス、テレゴヌス、カシフォン、ロモス、アルデアス、アンテイアス

キルケー（/ ˈ s ɜːr s iː / ;古代ギリシア語: Κίρκη  : Kírkē）は、古代ギリシア神話と宗教に登場する魔女で、マイナーな女神である。^{[1]ほとんどの物語では、キルケーは太陽神}ヘリオスとオーケアニドのニンフ、ペルセの娘として描かれている。キルケーは薬草に関する豊富な知識で有名であった。これらと魔法の杖を使って、キルケーは敵や自分を怒らせた者を動物に 変身させた。

彼女の伝説で最もよく知られているのは、ホメロスの『オデュッセイア』で語られているもので、オデュッセウスがトロイア戦争の帰途、彼女の島であるアイアイアを訪れた際、彼女は彼の乗組員のほとんどを豚に変えた。彼は彼女を説得して彼らを人間の姿に戻させ、1年間彼女と暮らし、ラティヌスやテレゴノスを含む息子をもうけた。他人を動物に変えることができる彼女の能力は、イタリアの王ピクスが彼女の誘いを拒んだためにキツツキに変えられたという話でさらに強調されている。別の話では、彼女は海の神グラウコスに恋をするが、グラウコスは彼女よりもニンフのスキュラを好む。復讐として、キルケーはライバルが入浴していた水に毒を盛って、彼女を恐ろしい怪物に変えた。

古典時代においても、描写はホメロスの物語の詳細とは異なっていた。ホメロスの物語は後に、酔っぱらいに対する警告の物語として道徳的に再解釈された。理性を備えた人間から理性のない獣への変化は、結局のところ好ましくないのではないかという初期の哲学的な疑問も提起され、その結果生じた議論はルネサンス期に強力な影響を及ぼすことになった。キルケーは略奪的な女性の典型ともみなされた。後世の人々の目には、この振る舞いにより、彼女は魔術師として、また性的に自由なタイプの女性として悪名高かった。ルネサンス期から現代に至るまで、あらゆる芸術において、キルケーはそのような人物として頻繁に描かれてきた。

西洋絵画は、キルケーの視覚的な図像を確立しましたが、オウィディウスの『変身物語』に登場するキルケーに関する他の物語からもインスピレーションを得ました。スキュラとピクスのエピソードは、キルケーの悪い性質に激しい嫉妬という悪徳を加え、キルケーを欲望だけでなく恐怖の象徴にしました。

ほとんどの説では、彼女は太陽神 ヘリオスと、3000人のオーケアニスのニンフの一人であるペルセの娘である。^[2]オルペウスのアルゴナウティカでは、彼女の母親はアステロペーと呼ばれている。^[3]彼女の兄弟は、金羊毛の番人でメディアの父であるアイエーテースとペルセースである。彼女の姉妹は、ミノス王の妻でミノタウロスの母であるパシパエーである。^[4]他の説では、彼女と姪のメディアは、魔術の女神ヘカテの娘であるとされている^[5]アイエーテース^[6]だが、通常は兄弟であると言われている。彼女は、行動や性格の変化や、2人ともオデュッセウスと関係があったことから、しばしばカリプソと混同された。^[7]

ギリシャの伝説によると、キルケーはアイアイエア島に住んでいた。ホメロスは島の所在について曖昧であるが、紀元前3世紀初期の作家ロドス島のアポロニオスの叙事詩『アルゴナウティカ』では、アイアイエアはエタリア（エルバ島）の南のどこか、ティレニア海岸（イタリアの西海岸）が見える場所にあるとされている。^[8]同じ詩の中で、キルケーの兄弟アイエーテースは、キルケーがアイアイエアに移された経緯を次のように述べている。「父ヘリオスの馬車に乗った後、一度それを思い出した。父が妹キルケーを西の地へ連れて行き、ティレニア本土の海岸に着いたとき、彼女は今日までコルキスの地から遠く離れたそこに住んでいる。」^[9]アポロニウス・ロディウスの学者は、アポロニウスがヘシオドスの伝統に従ってキルケーをヘリオスの戦車に乗ってアイアイアに到着させたと主張している。 ^[10]一方、ヴァレリウス・フラックスは、キルケーは翼のある竜に運ばれたと書いている。^{[11]ローマの詩人は彼女をラティウムの最も古い伝統と結び付け、}キルケーオの岬に彼女の故郷を置いた。^[12]

ホメロスはキルケーを「美しい髪と人間の言葉を話す恐ろしい女神」と表現している。^[13]アポロニウスは、キルケーは（他のヘリオスの子孫と同じように）光線を放つ輝く金色の目を持っていたと記している。 ^{[14]また、}アルゴナウティカ・オルフィカの著者は、キルケーの髪は炎のような光線だったと述べている。^[15] オウィディウスの『愛の治療法』では、キルケーは母親のペルセから薬草や薬の知識を教わったと示唆されている。ペルセも同様の技術を持っていたと思われる。^[16]

『アルゴナウティカ』でアポロニオスは、キルケーがアルゴナウタイをメディアの兄弟アプシュルトス殺害の罪で祓ったと述べているが^[17]、これはおそらく初期の伝承を反映している。^[18]この詩では、アルゴナウタイは塩水で水浴びをしているキルケーを見つける。彼女を取り囲む動物はかつての恋人たちが変身したものではなく、太古の「野獣に似ておらず、肉体も人間に似ておらず、手足が雑多な獣」である。^[19]キルケーはイアーソーン、メディアとその一味を自分の屋敷に招き入れる。彼らは何も言わず、アプシュルトスを斬り倒した際に使った血の付いた剣をキルケーに見せる。キルケーはすぐに、彼らが殺人の罪を祓うために訪れたのだと悟る。彼女は子豚の喉を切り裂き、血を滴らせて彼らを祓う。その後、メディアはキルケーにアプシュルトスの殺害の部分は省略しながらも、彼らの物語を詳細に語った。それでもキルケーは騙されず、彼らの行動を大いに非難した。しかし、少女への哀れみと彼らの血縁関係から、彼女は彼らの道の邪魔をしないと約束し、イアソンとメディアにすぐに島を去るように命じた。^[20]

海の神グラウコスは美しい乙女スキュラに恋をしていたが、グラウコスがどんなに彼女の心を掴もうとしても、彼女は彼の愛情を拒絶した。グラウコスはキルケーのもとを訪れ、スキュラも彼に恋をするようになる魔法の薬を求めた。しかしキルケーはグラウコスに心を奪われ、彼に恋してしまった。グラウコスは彼女を愛さず、求婚を断った。激怒したキルケーは、ハーブや植物に関する知識を使って復讐した。彼女はスキュラがいつも入浴していた場所を見つけ、水に毒を入れた。スキュラが入浴するためにそこに降りていくと、彼女の太ももから犬が飛び出し、彼女はオデュッセイアでおなじみの怪物に変身した。^{[21] [22]}似たような別の物語では、ピコスはキルケーによってキツツキに変えられたラティア王である。^[23]彼はサトゥルヌスの息子で、ラティウムの王であった。彼はニンフのカネンスに恋をして結婚し、彼女に完全に献身した。ある日、彼が猪狩りをしていたとき、森で薬草を採っていたキルケーに出会った。キルケーはすぐに彼に恋をしたが、ピコスは、彼の前のグラウコスと同じように、彼女を拒絶し、カネンスに永遠に忠実であり続けると宣言した。キルケーは激怒し、ピコスをキツツキに変えた。^[24]彼の妻カネンスは、やがて喪に服しながら衰弱していった。^[25]

神々と巨人の戦いのさなか、巨人の一人ピコロオスは神々との戦いから逃げ出し、キルケーの島アイアイエーにやって来た。彼はキルケーを追い払おうとしたが、キルケーの味方で父でもあるヘリオスに殺された。^[26]殺された巨人の血から、モリという薬草が生まれた。これは戦い（マロス）にちなんで名付けられ、白い花を咲かせた。ピコロオスを殺した白い太陽か、恐怖で白くなったキルケーのどちらかにちなむ。^{[27] [28]}人間が地面から引き抜くことのできないこの植物は、後にヘルメスがキルケーを倒すためにオデュッセウスに与えたものである。^[29]

ホメロスの『オデュッセイア』はトロイ戦争の叙事詩『イリアス』の続編で、紀元前8世紀に書かれた作品である。キルケーは当初、アイアイア島の深い森の中に隔離された宮殿に住む美しい女神として描かれている。キルケーの家の周囲には、奇妙におとなしいライオンとオオカミがうろついている。キルケーは島に上陸した者を巨大な織機で機織りをしながら美しい歌声で家に誘い込むが、後には彼らに薬を飲ませて姿を変えさせる。^[30]ホメロスのキルケーの異名の一つに「多くの薬や呪文を知っている」という意味のポリファルマコスがある。^[31]

キルケーは英雄オデュッセウスの乗組員を、おなじみの料理のごちそうに招待します。それはチーズとミールの煮込みで、蜂蜜で甘くし、ワインも混ぜてありますが、乗組員を豚に変える彼女の魔法の薬も混ぜられています。裏切りを疑うエウリュロコスだけが中に入りませんでした。彼は逃げ出し、オデュッセウスと船に残った他の人々に警告します。オデュッセウスがキルケーの宮殿に着く前に、知恵の女神アテナが遣わした使者の神、ヘルメスが彼を阻止し、キルケーを倒して乗組員を魔法から解放する方法を教えます。ヘルメスはオデュッセウスに、キルケーの魔法から彼を守るためのモリを与えます。ヘルメスはまた、オデュッセウスに、剣を抜いて彼女を攻撃するふりをしなければならないと告げます。そこから、ヘルメスの予言通り、キルケーはオデュッセウスを寝るように誘うが、ヘルメスは注意するよう忠告する。なぜなら、キルケーは神々の名において、オデュッセウスに対してこれ以上の行動を起こさないと誓わせない限り、裏切り者の女神は依然として彼を「男らしさを失わせる」可能性があるからだ。この忠告に従い、オデュッセウスは部下たちを解放することができた。

彼ら全員が島に1年間滞在した後、キルケーはオデュッセウスに、まずは人間がまだ行ったことのない冥界を訪れなければならないと助言した。 ^[32]神々をなだめ、無事に帰還し、王国を取り戻す方法についての知識を得るためである。キルケーはまた、それがどのように達成されるかについても助言し、必要な保護と死者と交信する手段を与えた。オデュッセウスが戻ると、キルケーはさらに、2つの帰還ルートについて助言したが、どちらも大きな危険を伴うと警告した。

ヘシオドスの『神統記』 (紀元前700年頃)の終わりの方では、キルケーはオデュッセウスに3人の息子を産んだと述べられている。アグリオス(他には不明)、ラティヌス、そしてテュルセノイ、つまりエトルリア人を統治したテレゴノスである。現在では失われている叙事詩『テレゴノス』は、これらのうち最後の息子の後日談を語っている。キルケーは最終的に息子に不在の父親が誰であるかを伝え、オデュッセウスを探しに出かけた時には毒の槍を与えた。テレゴノスがイタキ島に到着したとき、オデュッセウスはテスプロティアでブリギス族と戦っていた。テレゴノスは島を荒らし始め、オデュッセウスは自分の国を守るためにやって来た。キルケーから渡された武器で、テレゴノスは知らずに父親を殺した。その後、テレゴノスは父の遺体を、ペネロペとオデュッセウスの息子テレマコスとともにアイアイエーに持ち帰りました。オデュッセウスを埋葬した後、キルケーは他の3人を不死にしました。

キルケーはテレマコスと結婚し、テレゴノスはアテナの助言によりペネロペと結婚した^{[33] 。 [34]}紀元前3世紀のリュコフロンの詩『アレクサンドラ』（およびヨハネス・ツェッツェスの詩集）に描かれた別のバージョンによると、キルケーはテレゴノスに殺されたオデュッセウスを魔法の薬草で生き返らせた。その後、オデュッセウスはテレマコスをキルケーの娘カシポネと結婚させた。しばらくして、テレマコスは義理の母と口論になり、彼女を殺した。その後、カシポネは母の死の復讐としてテレマコスを殺した。これを聞いたオデュッセウスは悲しみのあまり亡くなった。

ハリカルナッソスのディオニュシオス（1.72.5）は、紀元前2世紀の歴史家クセナゴラスの言葉を引用し、オデュッセウスとキルケーにはロモス、アンテイアス、アルデイアスという3人の息子がいて、それぞれローマ、アンティウム、アルデイアという名前で呼ばれる3つの都市を建設したと主張している。

西暦 5 世紀後半の叙事詩『ディオニュシアカ』では、その作者ノンヌスが、海神ポセイドンによるキルケーの息子であるファウヌスについて言及しています。^{[35] [36]}

キルケーに関する古代の劇は3つ失われている。悲劇作家アイスキュロスと紀元前4世紀の喜劇作家アテネのエピッポスとアナクシラスの作品である。最初の劇はオデュッセウスとキルケーの出会いの物語である。当時の壺の絵は、オデュッセウスの半ば変身した動物人間が通常のサテュロスの代わりに合唱団を構成していたことを示唆している。アナクシラスの断片にも変身について触れられており、登場人物の1人が豚になってしまったので顔を掻くことができないと不満を漏らしている。^[37]

キルケーが人間を様々な動物に変えるというテーマは、後の作家によって詳しく述べられた。ニカイアのパルテニオスは、挿話的な作品『愛の悲しみ』（紀元前1世紀）の中で、オデュッセウスがキルケーのもとに滞在していた時期に別のエピソードを挿入している。ダウノス王カルコスの好色な関心に悩まされたこの魔女は、オデュッセウスを薬漬けの食事に招待し、豚に変えてから豚小屋に閉じ込めた。オデュッセウスは、軍が捜索に来たときに、彼女の島に二度と足を踏み入れないという条件で解放された。^[38]

ラテン語の記述の中で、ウェルギリウスの『アエネイス』は、アエネアスがキルケーが住むイタリアの島の周りを歩き、キルケーの多くの男性の犠牲者の叫び声を聞く様子を描いている。その数は、以前の記述の豚の数よりも多くなっている。鎖を拒むライオンの咆哮、剛毛の猪のうなり声、熊のうめき声、そして船乗りの耳を麻痺させる遠吠えする狼の群れ。^[39]オウィディウスの1世紀の詩『変身物語』では、第4話でキルケーとユリシーズ（オデュッセウスのローマ名）の出会いが取り上げられ、第14巻ではピコスとグラウコスの物語が取り上げられている。

プルタルコスはこのテーマを生き生きとした対話で取り上げ、後に多くの模倣者が生まれた。1世紀のモラリアには、オデュッセウスが豚に姿を変えたギリシャ人と面会することをキルケーが許可するグリルスのエピソードが含まれている。対話相手がオデュッセウスに、現在の存在は人間よりも好ましいと告げると、彼らは哲学的な対話を始め、そこではあらゆる人間の価値が問われ、獣の方が優れた知恵と美徳を持っていることが証明される。^[40]

ストラボンは、アッティカ沖のファルマクサイ諸島の一つにキルケーの墓廟があったと書いている。これは英雄崇拝の典型である。^{[41]キルケーは}イタリア半島のキルチェオ山でも崇拝されており、古代の伝説によると、この山はキルケーにちなんで名付けられた。ストラボンは、キルケーの神殿が小さな町にあり、そこの人々はオデュッセウスのものだったと主張する鉢を保管していたと述べている。^{[42]岬には、}ウェヌス神殿かキルケー神殿であった可能性が高い台座の遺跡がある。^[43]

ジョヴァンニ・ボッカッチョは、その著書『有名な女性たち』 （ 1361-1362年）の中で、中世のキルケーについて知られていることを要約している。キルケーがイタリアに住んでいたという伝承に従いつつも、ボッカッチョは、今ではキルケーのように男性を惑わす誘惑者がもっとたくさんいると皮肉を込めて述べている。^[44]

ジョン・ガワーの長編教訓詩『愛の告白』 （1380年）では、キルケーとの出会いについて全く異なる解釈がなされている。ユリシーズはキルケーよりも魔術に詳しく、口達者な人物として描かれており、この手段によってキルケーにテレゴノスを身籠らせる。物語の大部分は、息子が後に父親を探し、誤って殺害する話で、魔術の使用からは悪しか生まれないという教訓を描いている。^[45]

ユリシーズとキルケーの物語は、ゲオルク・ロレンハーゲンのドイツの詩叙事詩『蛙とネズミ』（マクデブルク、1595年）の中でエピソードとして再話された。この600ページに及ぶ擬ホメロスの『バトラコミオマキア』の拡張版では、この物語はネズミの宮廷で語られ、第1部第5～8節を占めている。^[46]

ロペ・デ・ベガの雑集『キルケー - その他の韻文と散文』 （1624年）では、キルケーとユリシーズの出会いの物語が3つの歌からなる詩の叙事詩として登場します。^[47]これはホメロスの物語から始まり、その後脚色され、特にキルケーのユリシーズへの愛は報われないままとなっています。

ナサニエル・ホーソーンは、ギリシア神話の短編集『タングルウッド物語』（1853年）の第3部として、ホメロスの物語を『キルケーの宮殿』として再話した。変身したピクスはこの作品に何度も登場し、ユリシーズ、そしてエウリュロコスに宮殿の危険を警告しようとし、最後には報いとして人間の姿に戻される。ほとんどの物語では、ユリシーズは自分の部下に対してのみこれを要求している。^[48]

ジュディス・ヤーナルは、キルケーの変容 に関する調査の中で、起源がはっきりしない比較的マイナーな女神として始まったこの人物について、「西洋文学が証明しているように、私たちが確実に知っていることは、彼女の驚くべき持続力です...キルケーの神話のこれらのさまざまなバージョンは、それらを生み出した文化の空想や仮定の、時には曇り、時には明確な鏡として見ることができます」とコメントしています。オデュッセウスが放浪中に遭遇するキャラクターの1人として登場した後、「キルケー自身は、何世紀にもわたる物語の紆余曲折の中で、オデュッセウスの仲間に与えたよりもはるかに多くの変身を経験してきました。」^[49]

キルケーの人物像に関連した最も永続的な文学的テーマの 1 つは、人間を動物に変える彼女の能力である。これがどのように可能なのか、人間の意識も同時に変化したかどうか、さらにはそれが良い方向への変化であったかどうかについて、多くの推測がなされた。グリルスの対話は、別のイタリア人作家、ジョヴァンニ・バッティスタ・ゲッリのLa Circe (1549) で取り上げられている。これは、ユリシーズと、カキから象までさまざまな動物に変身した人間との間の 10 の哲学的および道徳的な対話のシリーズで、キルケーも時々参加する。ほとんどの人は元に戻ることに反対し、最後の動物、つまり以前の存在が哲学者であった動物だけが元に戻ることを望んでいる。この作品は、その後まもなく 1557 年にヘンリー・アイデンによって英語に翻訳された。^[50]後に、英国の詩人エドマンド・スペンサーも、第 2 巻の終わりに登場するキルケーのエピソードに基づく、彼のFaerie Queene (1590)のセクションでプルタルコスの対話に言及している。ギヨン卿は、至福の庭でアクラシアのエロチックな狂乱の犠牲者を元に戻します。そのほとんどは騎士道的な優雅さを失ったことに恥じ入っていましたが、特に一人だけ他の者より優れていました。それは、グリルという名前で遅れて来た豚が、大いに非難し、呼び間違え、豚のような姿から自然な姿に戻したのです。^[51]

他に二人のイタリア人が、人間の中にある動物に焦点を当てたかなり異なる作品を書いています。一人は、未完の長編詩『金のロバ』 （ 1516年）のニッコロ・マキャヴェッリです。作者は、キルケーの獣の群れに囲まれた美しい牧女と出会います。キルケーと愛の夜を過ごした後、彼女は自分が管理する動物の特徴を説明します。ライオンは勇敢で、熊は凶暴で、狼はいつも不満を抱いている、などです（第6歌）。第7歌では、作者は欲求不満を経験する人々に出会います。獲物を逃がした猫、興奮した竜、常に罠を探している狐、月に向かって吠える犬、歯と爪を奪われたイソップの恋するライオンなどです。また、さまざまなフィレンツェの人物の象徴的な風刺画もあります。第8章と最後の章では、プルタルコスのグリロスのように、元に戻ることを望まず、人間の貪欲さ、残酷さ、うぬぼれを非難する豚と会話する。^[52]

もう一人のイタリア人作家は、ラテン語で著述した秘教哲学者ジョルダーノ・ブルーノである。彼の『カントゥス・キルケウス』（キルケの呪文）は、1582年に出版された記憶と観念の連想に関する4番目の作品である。一連の詩的な対話が収められており、最初の対話では、ヘルメスの伝統の7つの惑星への長い一連の呪文の後、ほとんどの人間が水晶玉の中でさまざまな生き物に姿を変えて現れる。次に、魔女キルケは侍女モエリスから、それぞれの生き物がどのような行動と関連しているかを尋ねられる。例えば、キルケによると、ホタルは、白痴、ロバ、無名の人々の中の、学識があり、賢く、名声のある存在である（質問32）。後のセクションでは、さまざまな登場人物が、記憶術の利用を容易にするために想像の中でイメージを使用することについて議論するが、これがこの作品の真の目的である。^[53]

フランスの作家たちは、次の世紀にジェリから手本を学んだ。^[54] アントワーヌ・ジャコブは、 1661年に韻文による一幕物の社会喜劇『理性的な獣たち』を書き、同時代の風俗を風刺した。キルケー島で、ユリシーズはかつて医者だったロバ、従者だったライオン、雌の雌鹿、そして馬に出会うが、その全員が時代の退廃を非難する。ロバはいたるところで人間のロバを見る。町の広場のロバ、郊外のロバ、地方のロバ、宮廷で誇らしげにしているロバ、牧草地を草むらで草を食むロバ、軍団を練り歩く軍人のロバ、舞踏会でつまずくロバ、劇場の観客席のロバ。この点を強調するために、最後に元の状態に戻りたがるのは、かつて娼婦だった馬だけである。

同じテーマは、ラ・フォンテーヌの晩年の寓話「ユリシーズの仲間たち」（XII.1、1690）にも見られ、これもプルタルコスとゲッリの考えを反映している。一度変身すると、あらゆる動物（ライオン、クマ、オオカミ、モグラを含む）は、自分たちの運命の方がよいと抗議し、人間の姿に戻ることを拒否する。^[55]チャールズ・デニスは、この寓話をラ・フォンテーヌの翻訳『Select Fables』（1754）の冒頭に移したが、独自の結論を述べている。「人間が名誉の道から迷い、激しい情熱が理性に勝ると、彼らは野獣にほかならない。悪徳だけが魔法の杖と魔法のボウルを構成し、彼らは外見上は人間の姿をしているが、実際にはオオカミとクマの両方であり、変身は魂の中にある。」^[56]

ルイ・フュズリエとマルク＝アントワーヌ・ルグランは、 1718 年に彼らの喜劇オペラに「Les animaux raisonnables」というタイトルを付けました。これは、ほぼ同じシナリオを別の媒体に置き換え、ジャック・オベールが音楽を付けたものです。キルケーは、ユリシーズとの付き合いから解放されたいと思い、仲間を元に戻すことに同意しますが、イルカだけが同意します。他のイルカは、以前は腐敗した裁判官（現在は狼）、金融家（豚）、虐待された妻（雌鶏）、騙された夫（雄牛）、そして軽薄な女（ムネアカヒワ）でしたが、現在の生活の方が快適だと感じています。

ヴェネツィア出身のガスパロ・ゴッツィもジェッリのもとに戻り、1760年から1764年にかけてジャーナリズム作品として出版された14編の散文『キルケの島からの対話』の着想を得たイタリア人である。この道徳的な作品で、ユリシーズが獣たちと話す目的は、人間の状態についてより深く知ることである。寓話（『狐と烏』、XIII）や神話の人物が登場し、社会の矛盾したビジョンを描いている。キルケの介入を必要とするどころか、犠牲者たちは島に足を踏み入れるとすぐに自然な状態に戻る。ここでの哲学者はジェッリの象ではなく、ブルーノのホタル（VI）のように人間との接触を避けて暗闇に逃げ込むコウモリである。ゴッツィの作品の中で変化を望んでいるのは、キルケーを批判したために罰として変えられた風刺作家の熊だけである（IX）。

後の世紀には、さらに 2 つの風刺劇がありました。プルタルコスのグリルスのエピソードをモデルにしたものは、トーマス・ラブ・ピーコックの晩年の小説「グリル・グランジ」(1861 年) の 1 章に「ロンドンのアリストパネス」というタイトルで登場します。半分はギリシャ喜劇、半分はエリザベス朝の仮面劇で、クリスマスの娯楽として小説の登場人物によってグランジで上演されます。この劇では、心霊術師の 霊媒師がキルケーとグリルスを呼び出し、後者に現代の優位性を納得させようとしますが、グリルスは現代の優位性を知的にも物質的にも退行的であると拒絶します。^[57]変身をテーマにしたイタリアの作品には、エットーレ・ロマニョーリの喜劇「太陽の娘」( 1919年) があります。ヘラクレスは召使いのセルコポと共にキルケー島に到着しますが、彼もまた豚に変えられてしまい、後者に助け出されなければなりません。しかし、本来無垢な他の動物たちが人間の悪徳を真似して堕落してしまったため、変わってしまった他の動物たちは、助けてほしいと懇願しても拒否されてしまったのです。

また、イギリスでは、オースティン・ドブソンが、オデュッセウスの仲間が豚に変身するというホメロスの記述に、より真剣に取り組んだ。頭、顔、肢体は豚に逆立つが、感覚は依然として呪われており、心は孤独のままである。^[58]ドブソンの「豚のキルケーへの祈り」^[59] (1640) は、このように人間の意識を変えずに動物の体に閉じ込められることの恐ろしさを描いている。最後の行で初めてオデュッセウスが彼らを解放するために到着したことが明らかにされるため、安堵はないように見える。しかし、キルケーが登場人物の一人であるマシュー・アーノルドの劇詩「迷える酒宴の客」(1849) ^[60]では、キルケーの薬の力は別の方法で解釈されている。それによって解き放たれる内なる傾向は、動物的本性と理性の選択ではなく、2種類の非人格性、神の明晰さと詩人の参加的で悲劇的な人生観の選択である。この詩の中で、キルケーはツタの絡まった鉢の水を飲んで神殿の柱廊で眠っている若者を発見する。その詩の狂乱に取り憑かれた彼は、その狂乱が続くことを切望する。^[61]

ルネッサンス期には、男性を変えたのは魔法だけではない、とすれば何なのかという再解釈が始まりました。古典時代のソクラテスにとって、それは自制心を克服する暴食でした。^[62]しかし、影響力のある象徴主義者アンドレア・アルチャートにとって、それは不貞でした。したがって、彼の『エンブレマタ』第2版（1546年）では、キルケーは娼婦の典型となりました。彼のエンブレム76は「Cavendum a meretricibus」と題されています。それに付随するラテン語の詩では、ピコス、スキュラ、そしてユリシーズの仲間について言及し、「キルケーの有名な名前は娼婦を意味し、そのような人を愛する者は理性を失う」と結論付けています。^[63]イギリス人の模倣者ジェフリー・ホイットニーは、アルチャートの挿絵のバリエーションを自身の著書『エンブレムの選択』（1586年）に使用したが、新しい題名を「Homines voluptatibus transformantur（人は情熱によって変容する）」とした。^{[64]これは、}ジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』の、彼女にちなんで名付けられた夜の街の部分にキルケーが登場する理由を説明しています。舞台脚本の形で書かれ、売春宿の女主人であるベラ・コーエンがキルケーとして登場します。本の主人公ブルームは、彼女がミスター・ベロという名の冷酷な男の調教師に変身し、彼を四つん這いにさせて馬のように乗るという空想をします。^[65]

19世紀までに、キルケーは神話上の人物ではなくなりました。詩人たちはキルケーを個人として、あるいは少なくともある種の女性の典型として扱いました。フランスの詩人アルベール・グラティニーは「狂った女たち」（1857年）で「キルケー」について語り、彼女を官能的なアヘンの夢、マゾヒスティックな空想を引き付ける存在として描いています。 ^[66] ルイ・ニコラ・メナールのソネット「神秘の苦痛の夢想」 （1876年）では、キルケーは処女のような容姿で皆を魅了するが、容姿は呪われた現実を裏切ると描写されています。^[67]英語の詩人たちもこの刺激的な描写に後れを取っていません。ロード・ド・タブリーの「キルケー」（1895年）は、チューリップに例えられる退廃的な倒錯の産物で、誇らしげな花、裸で神聖ではない... / そばかすのある頬と蛇のような斑点のある脇腹、 / 花の中のジプシー。^[68]

その中心的なイメージは、ハーバード・アドボケイト誌に掲載されたTSエリオットの学生時代の詩「キルケーの宮殿」（1909年）の血の縞模様の花に反映されている。キルケー自身は登場しないが、彼女の性格は敷地内やその向こうの森の獣たち、つまり私たちが昔知っていた男たちの目で私たちを見ているヒョウ、ニシキヘビ、孔雀によって暗示される。^{[69]誘惑者というよりはむしろ、彼女は}去勢の脅威となった。^[70]

何人かの女性詩人は、キルケーを自らの立場で立たせ、独白の形式を使って女性の立場を代弁している。19世紀のイギリスの詩人オーガスタ・ウェブスターは、その著作の多くで女性の状態を探求しており、その著書『肖像』 （1870年）に「キルケー」と題する劇的な独白詩を載せている。 ^[71]その中で、魔女はユリシーズとその部下との出会いを予期し、男たちを豚に変えているのではなく、単に人間らしく見せている変装を外すだけだと主張する。しかし、私のカップから出たどんな飲み物でも、純粋な水でも、天然のワインでも、彼らは彼ら自身に、そしてお互いに姿を現した。変化？変化はなかった。ただ、彼らからいつの間にか変装が消えただけだ。語り手の神話的な性格は、女性の欲望を表現し、異性愛政治における女性の従属的役割を批判することで、女性のセクシュアリティに関するヴィクトリア朝の議論に安全な距離を置いて貢献している。^[72]

2 人のアメリカ人詩人も、表面上は魔女についての詩で女性の心理を探求した。リー・ゴードン・ギルトナーの「キルケー」は彼女の詩集「夢の道」(1900 年) に収録されている。その最初の節は、彼女の呪文によって男性が豚に変わるというよくある話である。しかし、次の節では、非常にフランス風の、名前のない女性の官能的な肖像が描かれている。ここでも、キルケーの呪文は男性を豚に変えてしまう、と結論づけている。^[73]これは男性の投影の受動的な犠牲者ではなく、自分の性的パワーを自覚している女性である。HD の詩集「処女膜」(1921 年) に収録されている「キルケー」も同様である。独白で、彼女は飽きてしまった征服を振り返り、失敗した 1 つの例を嘆いている。ユリシーズの名前を明かさないことで、ドゥーリトルはすべての女性が共感できる感情を普遍化している。^[74]世紀の終わりに、イギリスの詩人キャロル・アン・ダフィーは、女神が「ネレイドとニンフ」の聴衆に語りかける様子を描いた『キルケー』と題する独白を書いた。男女間の戦争を率直に描いたこのエピソードで、キルケーは豚のあらゆる部位を調理できる、また調理すべきさまざまな方法を述べている。^[75]

キルケーの解釈の進歩を示すもう 1 つの証拠は、1 世紀を隔てて書かれた 2 つの詩で、どちらもキルケーの絵画を題材にしている。1 つ目は、ダンテ ゲイブリエル ロセッティがエドワード バーン ジョーンズの「キルケーの美酒」に応えて自著『詩集』 （1870 年）に書いたソネットである。このソネットは絵画のラファエル前派のマニエリスムを忠実に表現しているが、キルケーの美酒を「死と恥辱から蒸留された」と表現する部分は、キルケーを倒錯と見なす当時の (男性) の考えとも合致している。このことは、彼が (手紙の中で) そこにいる黒ヒョウは「破滅した情熱の象徴」であると述べていることや、詩の最後にある情熱の波にさらわれた海岸 / 乱れた海草が海を憎む場所を予期していることからもさらに強調されている。^[76]一方、オーストラリアのADホープの「ドッソ・ドッシの絵画に倣ったキルケー」は、人間の動物的遺伝を自然なこととして率直に認めており、キルケーもそれを共有している。この詩の中で、彼はキルケーの恋人たちの衰えゆく理性と言葉を、愛の行為におけるキルケー自身の動物的な叫びと結び付けている。 ^[77]

彼女の名を冠した詩の中には、彼女の神話を再解釈するよりも、作者の個人的な関心事に関係するものがいくつかある。マーガレット・アトウッドの「キルケー/泥の詩」は『ユー・アー・ハッピー』 （1974年）に初めて掲載されたが、この詩との関連はむしろ暗示的なものであり、タイトル以外にはあからさまに述べられていない。これは現代のジェンダー政治を反映したもので、オーガスタ・ウェブスターの詩のような偽装はほとんど必要ではない。^[78]男性作家による他の2つの詩についても、ほとんど同じである。たとえば、ルイス・マクニースの「キルケー」は彼の最初の詩集『詩集』 （ロンドン、1935年）に掲載されている。または、ロバート・ローウェルの「ユリシーズとキルケー」は彼の最後の詩集『デイ・バイ・デイ』（ニューヨーク、1977年）に掲載されている。どちらの詩人も、この神話を流用して、破綻した関係についての個人的な声明を出している。^[79]

16 世紀のルネサンス叙事詩には、キルケーをモデルにした淫らな魔女が登場することが多い。これらの魔女は一般に、快楽に捧げられた隔離された場所に住み、そこに恋人たちを誘い込み、後に獣に変えられる。次のような魔女がいる。

• ルドヴィーコ・アリオストの『狂えるオルランド』 （1516年、1532年）に登場するアルチーナ。カール大帝の時代を舞台にしている。多くのサブプロットの中には、サラセン人の戦士ルッジェーロが魔女に捕らえられ、魔法の島から解放されなければならないというエピソードがある。 ^[80]
• アスカニオ・グランディ（1567-1647）の『タンクレーディ』 （1632年）では、フィリディアの恋人たちが怪物に変えられ、高潔なタンクレードによって解放される。^[81]
• トルクァート・タッソの『解放されたエルサレム』（1566年 - 1575年、1580年出版）に登場するアルミダはサラセン人の魔術師で、地獄の元老院からエルサレムの前に陣取る十字軍の間に不和を煽るために派遣され、十字軍の一団を動物に変えることに成功する。英雄リナルドを暗殺しようと計画するアルミダだが、逆に彼に恋をして魔法の庭園を作り、彼を恋に悩む囚人として閉じ込め、かつての自分の正体を忘れさせる。^[82]
• 前述のエドマンド・スペンサーの『妖精の女王』に登場するアクラシアは、騎士たちを誘惑し、至福の庵で魅了する女性です。

後の研究では、キルケーと、特に仲間の魔女メディアの性格の要素が、中世のモルガン・ル・フェイの伝説の発展に寄与していることが判明している。^{[83]さらに、}ウィリアム・シェイクスピアの『真夏の夜の夢』（1600年）に登場する妖精ティターニアは、キルケーの倒置形であるとも言われている。 ^{[84]ティターニア（}ティターンズの娘）は、古典時代に魔女が呼ばれていた称号である。この場合、妖精の女王である登場人物の立場は逆転している。彼女は、ロバが本来の動物の姿に変身する前ではなく、変身した後にロバを愛するように仕向けられる。

さらに、ジョン・ミルトンの『ラドロー城に奉納された仮面』（1634年）は、 2年前にキルケーが登場した仮面劇『テンペの復元』の続編であり、そこで提示された状況はギリシャ神話の逆転であるという説もある。^[85]仮面劇の冒頭で、コムスという人物は、ワインの神バッカスによってキルケーの息子として描かれ、魔法の力においては母親に匹敵する。コムスもまた、旅人を獣のような姿に変え、「官能的な豚小屋で快楽に転がる」。ヒロインを待ち伏せして魔法の椅子に座らせ、杖を手に彼女の上に立ち、魔法の杯（性的快楽と無節制を表す）を押し付けるが、ヒロインはそれを何度も拒否し、節制と貞潔の徳を主張する。^[86]提示された絵は、古典的な物語の鏡像である。出会った男性を簡単に誘惑する魔女の代わりに、男性の魔術師は女性の美徳に抵抗します。

20世紀には、キルケーのエピソードは『オデュッセイア』の2つの詩的な続編で再評価された。最初の作品、ジョヴァンニ・パスコリの『最後の航海』 （ 1906年）では、老いた英雄がトロイからの旅路を辿って若い頃の感情を取り戻そうとするが、イーア島が無人であることに気づく。恋の夢の中で彼がライオンの咆哮とキルケーの歌だと思っていたものは、今や秋の樫の木に吹き渡る海風の音に過ぎなかった（第16-17歌）。^[87]

この憂鬱な幻想払拭は、ニコス・カザンザキスの『オデュッセイア：現代の続編』（1938年）にも反映されている。そこに記された人生の新たな意味を求める新たな航海は、最初の2部で主人公が過去の経験を最初に拒絶したことから生まれる。キルケーのエピソードは、彼にとって、精神の死からの危機一髪の脱出であった。「私たちは、ねじれた手と腿で、焼ける砂の上を転がった。太陽の下でくっついた、シューシューと音を立てる毒蛇の群れのように！... / さようなら、輝かしい航海は終わった！船首と魂は、満足した獣の泥だらけの港に停泊している！ / 放蕩者、旅を重ねた魂よ、ここがお前の国なのか？」ある日、漁師たちと母親と赤ん坊が質素な食べ物と飲み物を楽しんでいる光景を見て、彼はこの官能の泥沼から脱出し、人生とその義務と喜びを思い出す。^[88]パスコリの主人公が過去を取り戻そうとする試みは失敗に終わったが、カザンザキスのオデュッセウスは、すでに自分の経験の空虚さに気づいており、より充実した未来となることを願って旅をする。

ギリシャの陶器にはオデュッセイアの場面がよく描かれており、キルケーのエピソードもそのひとつである。最も一般的な2つの表現は、キルケーが変身した船乗りたちに囲まれている場面と、オデュッセウスが剣で魔女を脅している場面である。前者の場合、動物は必ずしもイノシシではなく、例えば紀元前6世紀のボストンのキュリクスでは羊、犬、ライオンも含まれている。^[89]変身は部分的な場合が多く、頭とおそらくは生えた尾だけが変身し、体の残りの部分は人間のままである。ウォルターズ美術館にある、四つん這いで前肢が豚の男性の姿をした、それ以外では知られていない5世紀のギリシャのブロンズ像について説明している際に、 ^[90]評論家は、芸術家が魔法にかけられた人物を動物の頭を持つ男性として描く以外にどのような方法が考えられるだろうかと問うている。^[91]これらの場面では、キルケーが杖で薬をかき混ぜている場面がほぼ必ず描かれているが、ホメロスの記述では、キルケーが杖を使ったのは船員たちが元気を取り戻した後に魔法をかけるためだけだった。^[92]唯一の例外はベルリンのアンフォラで、そこには座っているキルケーが半分変身した男に向かって杖を向けている。^[93]

第二場面では、ホメロスが描写しているように、オデュッセウスは抜き身の剣で魔女を脅している。しかし、アテネの レキュトス^[94]のように、槍を持っているように描かれることもあるが、ホメロスは肩に弓を掛けていたと伝えている。^[95]このエピソードでは、キルケーは一般的に飛んでいる姿で描かれ、エアランゲンのレキュトスでは、キルケーがボウルと杖を後ろに落としているのがはっきりと見える。^[96]奇妙に原始的な2つのワインボウルには、ホメロスが描いたキルケーの手織りの細部が取り入れられており、^[97]彼女の宮殿に近づく男たちは、キルケーが機織りをしながら甘美な歌声を聞くことができた。^[98] 5世紀のボイオティアのスカイフォスでは、明らかに足の不自由なオデュッセウスが松葉杖に寄りかかっており、アフリカ人の顔立ちをした女性が不釣り合いに大きなボウルを持っている。^[99]もう1つは、太鼓腹の英雄が剣を振りかざし、キルケーが薬をかき混ぜている場面である。どちらも、彼らの出会いを扱ったいずれかの喜劇サテュロス劇に描かれた場面を描いているのかもしれない。現在ではアイスキュロス、アテネのエピポス、アナクシラスの数行以外はほとんど残っていない。この時代の他の壺の絵は、オデュッセウスの半ば変身した動物人間が通常のサテュロスの代わりに合唱団を形成していたことを示唆している。^[100]それがそのような劇の主題である理由は、ワインを飲むことがしばしばその筋の中心であったためである。後の作家たちはソクラテスに倣い、このエピソードを酩酊の危険性を示すものとして解釈した。^[101]

この物語を描写する他の工芸品には、パウサニアスの旅行記に記されているキュプセロスの箱がある。その多くの彫刻の中には、「洞窟があり、その中には男性と寝ている女性がいる。洞窟の前にいる侍女の数と彼女たちがしていることから、私は彼女たちがオデュッセウスとキルケーであると考えていた。なぜなら、彼女たちは4人で、ホメロスが詩の中で述べている仕事に従事していたからである」とある。^[102]問題の箇所には、侍女の1人が「椅子に亜麻布のカバーをかけ、その上に紫色の上質な布を広げた。もう1人が銀のテーブルを椅子まで引き寄せ、金の皿を並べ、3人目は銀のボウルで甘い蜂蜜入りのワインを混ぜ、金のカップで提供した。4人目は水を汲み、巨大な大釜の下で燃え盛る火をつけた」と記されている。^[103]これはかなり細かい作業が行われたことを示唆しているが、オルヴィエートの考古学博物館に保存されているエトルリアの棺には4人の人物しか描かれていない。中央ではオデュッセウスが抜刀した剣でキルケーを脅しており、その両側には動物の頭をした人物が立っており、そのうちの1人は親しみを込めて英雄の肩に手を置いている。 ^[104]フィッツウィリアム美術館のブロンズ鏡のレリーフもエトルリアのもので、登場人物の名前が刻まれている。キルケーの足元には豚が描かれ、オデュッセウスとエルペノールは剣を抜いてキルケーに近づいている。^[105]

18世紀には、画家たちが特定の劇の場面で個々の俳優を描き始めた。また、舞台装置や衣装の助けとなる様々な挿絵作品によるプライベートなパフォーマンスの伝統もあった。その中には、トーマス・ジェフリーズの『古代と現代の様々な国の衣装コレクション』（1757年 - 1772年）があり、そこにはゆったりとした服を着て、右手にゴブレットを高く掲げ、左手に長い杖を持つ王冠をかぶったキルケーの銅版画が含まれていた。 ^[106]その後の数十年間のそのようなパフォーマンスの証拠は、いくつかの人物の肖像画によって提供されており、そのうち最も古いものの1つは、ダニエル・ガードナー（1750年 - 1805年）によるパステル画「キルケーに扮するミス・エリオット」である。この芸術家は、ジョージ・ロムニーとジョシュア・レイノルズの両名の弟子であり、彼ら自身もすぐに彼の例に倣うことになった。ガードナーの肖像画を基にした1778年の版画には、ミルトンの『コーマス』の一節が刻まれている。太陽の娘、その魔法の杯を味わった者は、誰でもその直立した姿を失い、下へ下へと這い落ちる。田舎の家のこの結婚適齢期の娘の魅力にふさわしい。ジェフリー家の版画と同様に、彼女は乱れた黒髪の上に銀の王冠をかぶり、右手に杖、左手に杯を持っている。後から考えてみると、見る者をまっすぐに見つめる率直な目とバラのつぼみのような口は、ミス・エリオットが演じている役柄にはあまりにも無邪気すぎる。^[107]

キルケーを装った後の絵画の題材には、性体験の経歴がある。その始まりは、 1780年に王立美術アカデミーで展示されたウィリアム・キャディックの「キルケー役のメアリー・スペンサー」である。この題材は、画家ジョージ・スタッブスの愛人であった。^[108]レイノルズによる「キルケー役のネスビット夫人」の肖像画は、1781年に続いた。この女性の過去は不明瞭であるが、権力者とのつながりがあり、政府に秘密諜報員として使われていた。絵画の中で、彼女は横向きに座り、白いゆったりとしたドレスを着て、右手に杖を持ち、左手の近くに金色のゴブレットを持っている。猿が彼女の上の木の枝にうずくまり、ヒョウが彼女の膝の上の子猫と親しくしている。^[109]この絵は間違いなく彼女の名声を暗示しているが、同時に人物に扮装するという伝統の中に位置づけられている。

その後すぐに、悪名高きエマ・ハミルトンが、ジョージ・ロムニーが描いた彼女の物まねの絵画の助けもあって、これを芸術の域にまで高めた。現在、テート・ギャラリーに所蔵されているロムニーによるエマの頭部と肩の予備的習作は、その髪を束ね、表情豊かな目と口が、サミュエル・ガーデナーのミス・エリオットの肖像画を彷彿とさせる。^[110]ワデスドン・マナーにある全長の「キルケーを演じるレディ・ハミルトン」では、彼女は森の風景の中に描かれ、左側では狼がうなり声を上げているが、元々そこにいた虎は塗りつぶされている。彼女は左腕を上げて呪文を唱え、右手の杖は下を向いている。^[111]エマがナポリに移り、ハミルトン卿に加わった後、彼女は「アティチュード」と名付けたそれをより大衆向けの娯楽へと発展させた。特別にデザインされたゆったりとしたチュニックに大きなショールやベールを合わせ、彼女は古典神話の登場人物を思わせるようなポーズをとった。これは単なるポーズから、観客が彼女が演じる古典の登場人物や場面の名前を推測するという、小さな無言のジェスチャーへと発展した。^[112]

役柄に扮装する伝統は、その後の数世紀にも続いた。画家ジョージ・フレデリック・ワッツの弟子、ジュリア・マーガレット・キャメロンの写真シリーズのひとつは、友人や召使の子供たちをモデルにした神話上の人物を描いたものだった。若きケイト・キーオンは1865年頃に「キルケー」のモデルとなり、ブドウとブドウの葉の頭飾りをかぶって描かれ、登場人物がワインを飲んで性格が変わることを示唆している。^[113]社交界の肖像写真家イェヴォンデ・ミドルトン（別名マダム・イェヴォンデ）は、1935年の貴族のチャリティー舞踏会を題材に、自身のカラーの神話的肖像画シリーズを制作した。舞踏会の参加者は、その後、彼女のスタジオに招かれ、衣装を着てポーズをとった。そこには、ダカー男爵夫人がキルケーとして描かれ、金色の巻き毛の葉の頭飾りをかぶり、大きなバロック様式の磁器のゴブレットを握っている。^[114]

10年前、イラストレーターのチャールズ・エドマンド・ブロックは、 18世紀の会話の寄せ集めとも言える作品を20世紀にまで広げた「キルケーとセイレーンたち」（1925年）を著した。この作品では、ロンドンデリー侯爵夫人エディス・チャップリン（1878年 - 1959年）とその末娘3人が、大きなペットのヤギを囲む庭の風景の中に描かれている。^[115] 3人の女性画家も、人物をモデルにするという慣例に従って肖像画を制作した。最も初期の画家はベアトリス・オッフォー（1864年 - 1920年）で、1911年に描かれたキルケーの絵画では、長い黒髪にかぶせたブドウの葉の冠、蛇の絡み合ったゴブレット、左腕の蛇のブレスレットによって、モデルの役割が示唆されている。^[116] メアリー・セシル・アレンはオーストラリア出身だが^[117]、「キルケーを演じるオードリー・スティーブンソン嬢」が描かれた当時（1930年）はアメリカに住んでいた。頭と肩のスケッチだけだが、色使いと描き方はモデルの活発な性格を物語っている。^[118]同国出身のローズマリー・ヴァロドン（1947年生まれ）は、一連のオーストラリアの人物を女神シリーズで描いた。「キルケーを演じるマルガリータ・ジョージアディス」（1991年）は三連画で、中央のパネルには豚の頭の横の熱帯植物に横たわる、現代風の裸の魔性の女が描かれている。 ^[119]

少なくとも一枚の絵画には、キルケー役を演じる女優が描かれている。これはフランツ・フォン・シュトゥックによるキルケー役のティラ・デュリューの印象的な肖像画（1913年）である。彼女は1912年にウィーンで再演されたカルデロンの戯曲でこの役を演じており、イジドール・ヒルシュによる宣伝用のスチール写真では、ソファに体をまとい、精巧な王冠を被っている。^[120]彼女の魅惑的な表情と頭の向きは、毒入りのボウルを差し出すファン・シュトゥックの魔女のそれとほとんど同じである。これは、特定のポーズをとった宣伝用写真が、過去の絵画と同じ象徴的効果を生み出すために使用されていることを示唆している。ほぼ同時代の例としては、1907年にパリのオペラ＝コミック座で行われたリュシアン・イレナシェルの軽快なオペラでキルケー役を演じたジュヌヴィエーヴ・ヴィックス夫人の写真がある。^[121]女優のポーズと、豪華な衣装が目立つように画像を切り取ることは、単なる演劇の域を超えた効果を生み出そうとする野心を示している。後の例としては、 1954年の映画『ユリシーズ』でキルケー役を演じたシルヴァーナ・マンガーノの静止画があり、これも同様に巧妙なポーズで効果を狙っている。

多くのオペラのもととなった叙情的な幕間劇の他に、世俗的なカンタータとして作曲された詩的なテキストもあった。最も初期のものの一つは、アレッサンドロ・ストラデッラの『ラ・キルケ』で、オペラに近い三声部の構成であった。この作品は1667年にレオポルド・デ・メディチ枢機卿を称えるためにフラスカーティで初演され、その周囲への言及が含まれていた。冒頭のレチタティーヴォでキルケは、フラスカーティを創設したのは息子のテレゴノスであると説明する。キルケが対話する他の登場人物は、南風（ゼッフィーロ）と地元のアルギド川である。^[122]次の世紀には、アントニオ・ヴィヴァルディのカンタータ『疑いの影の中で（RV 678）』が単声用に設定され、キルケがユリシーズに話しかける場面を描いている。カウンターテナーパートはフルート、チェンバロ、チェロ、テオルボの伴奏で、2つのレチタティーヴォと2つのアリアが演奏される。この曲はフルートと声楽の対話で有名で、2人が恋人になる前の戯れの瞬間を思い起こさせる。^[123]

フランス語でユリシーズのエピソードを最もうまく扱ったのは、ジャン＝バティスト・ルソーの詩『キルケー』（1703年）で、これはカンタータとして特別に書かれたものである。さまざまな詩形が採用されているため、作曲家は曲を分割してさまざまな感情を表現することができる。この詩は、捨てられたキルケーが高い山に座り、ユリシーズの旅立ちを嘆く場面で始まる。次に、魔女は地獄の神々を呼び出して恐ろしい犠牲を捧げる。無数の霧が光を遮り、夜の星はその流れを遮り、驚いた川は源流へと退き、死の神さえも暗闇の中で震える。しかし、大地は芯から揺さぶられても、愛はこのように命令されるべきではなく、冬の野原は生き返る。^[124]

最も古い曲は、1706年にジャン＝バティスト・モランが作曲し、世紀の残りの大部分で人気を博した。最後の道徳的なメヌエットの一つ、「愛は強制されない」は独立して演奏されることが多く、楽譜は多くの歌曲集に再版された。フルート奏者のミシェル・ブラヴェは、この曲と詩の最後の節、 「冬が荒れ果てた野原で」を2本のフルート用に1720年に編曲した。3年後、フランソワ・コラン・ド・ブラモンがカンタータに新たに曲を編曲し、同様に成功を収め、19歳の作曲家に名を馳せた。元々は声楽と通奏低音用だったが、1729年に拡張され、フルート、ヴァイオリン、ヴィオラのパートが追加され、大幅に改訂された。^[125]世紀の終わりにかけて、ジョルジュ・グランジュ・ド・フォントネル（1769-1819）による合唱曲も同様に若き作曲家に名声をもたらした。^[126]

ルソーの詩は他の国の作曲家にもよく知られていた。メゾソプラノとフルオーケストラ用に編曲されたこの詩は、1789年に宮廷作曲家ルイジ・ケルビーニによってほぼオペラ風にアレンジされた。フランツ・ザイデルマンは1787年にドレスデンでロシアのザクセン宮廷大使アレクサンダー・ベロセルスキー公爵の依頼でソプラノとフルオーケストラ用に編曲したが、公爵はザイデルマンの作品を高く評価していた。オーストリアの作曲家シギスモンド・フォン・ノイコムが後にソプラノとフルオーケストラ用に編曲した作品（作品4、1810年）は、フランスの音楽学者ジャック・シャイエが1966年に雑誌「奴隷の練習曲レビュー」に寄稿した記事で好意的に評価された。^{[127] [128]}

キルケーのテーマを扱った最近の作品としては、アイルランドの作曲家ジェラルド・ヴィクトリーのラジオカンタータ『キルケー1991』（1973年 - 1975年）、デイヴィッド・グリブルの『三文オデッセイ』（キルケーの島のエピソードを含む15分間の若者向けカンタータ）、マルコム・ヘイズの『オデュッセウスの思い出』（2003年 - 2004年）があり、キルケー、アンティクレイア、テイレシアスのパートが含まれている。ジェラルド・ヒューメルの連作歌曲集『キルケー』（1998年）は、トーマス・ヘフトとの1993年のバレエ作品から生まれた。ヘフトはその後、誘惑者としてのキルケーの役割を新たな観点から描いたドイツ語の詩を7編書いた。ここでキルケーは、聞き手を自由と悟りへと誘うのである。 [ ^{129]アメリカの作曲家マーティン・ヘネシーによる}高声とピアノのための7つの歌（2008年）の別のサイクルには、ルイーズ・グリュックのメドウランド（1997年）からの詩「キルケの力」が含まれています。^[130]

ポピュラー音楽でもキルケーが扱われたことがあり、特にフリードリヒ・ホレンダーの1958年の歌におけるオデュッセウスのエピソードとの関連が顕著である。[131] さらに、デイヴィッド・ベッドフォードの『オデュッセイア』（1976年）の「キルケーの島」のエピソードには、ホメロスのギリシャ語のテキスト^が含まれている。[ ^132]これは、オデュッセウスの伝説を参照する後のいくつかの電子組曲の祖先であり、その中には「キルケー」のタイトルもあるが、神話自体​​とのプログラム上のつながりはほとんどない。

古典バレエが演劇のスペクタクルから分離し、言葉のない形式となり、物語が動きだけで表現されるようになってからは、キルケーという題材が取り上げられることはほとんどなくなった。1734年にシュール・デュプレシ・ル・カデが上演した『新ショー』では、神話をテーマとした3部作の第1話としてキルケーが取り上げられたが、3回目の上演後に取りやめとなり、再演されることはなかった。^[133]振付師アントワーヌ・ピトロも1764年に『キルケー島のユリス』を上演し、これをシリアスなバレエ、英雄的パントマイムと評した。^[134]その後は、20世紀にバレエが復活するまで何もなかったようだ。

1963年、アメリカの振付師マーサ・グラハムはアラン・ホヴァネスの音楽で『キルケー』を創作した。そのテーマは心理的なもので、動物的本能との戦いを表現している。描かれている獣は豚にとどまらず、ヤギ、ヘビ、ライオン、シカなどが含まれる。^[135]そのテーマは「性的欲求不満が蔓延する世界」を舞台としているにもかかわらず、「非常に刺激的なエロティックなアクション」の一つと評されている。^[136]同じ10年間にルドルフ・ブルッチはクロアチアで『キルカ』（1967年）を作曲した。

ジョン・ハービソンの『ユリシーズ』（第1幕第2場、1983年）にはキルケーのエピソードがあり、魔女の歌がオンド・マルトノと調律されたパーカッションで表現されている。^[137]ユリシーズの船員たちがキルケーの呪文で動物に変身した後、キルケーと主人公の間で意志の戦いが起こる。男たちは元に戻るが、今度はユリシーズが彼女に魅了される。1993年には、ジェラルド・ヒューメルの2幕構成の『キルケーとオデュッセウス』でこの物語が全面的に取り上げられた。これも心理的な意図があり、落ち着きのない主人公をキルケーが誘惑するが結局は失敗するという。ベルリン公演で幾何学的なセットが果たした役割は特に注目に値する。^[138]

キルケーを題材にしたオペラは絶えなかったが、しばらくの間、交響詩という新しい音楽概念に取って代わられた。交響詩は、歌われるテキストは使用しないものの、同様に音楽とドラマの融合を追求した。^[139] 19世紀後半以降、多くの純粋に音楽的な作品がこのカテゴリーに分類され、その最初のものの1つはハインリヒ・フォン・ヘルツォーゲンベルクのオデュッセウス（作品16、1873年）である。これは、トロイ戦争から英雄が帰還する場面を扱った、大管弦楽のためのワーグナー風交響曲で、第3節は「キルケーの庭」（Die Gärten der Circe）と題されている。

20世紀には、エルンスト・ベーエ （ドイツ）の連作交響曲『オデュッセウスの航海より』（作品6、1903年）も同様にプログラム的であり、キルケーの島（Die Insel der Circe）への訪問が2番目の長いセクションとして含まれていた。航海の描写の後、バスクラリネットのパッセージが、軽くオーケストラ化された伴奏に乗せてフルート、ハープ、ソロバイオリンのアンサンブルを導入し、キルケーがオデュッセウスをそれ以上旅させないように誘惑しようとする様子を暗示している。^[140] アラン・ホヴァネスの『キルケー交響曲』（第18番、作品204a、1963年）は、このようなプログラム的な作曲の後期の例である。実際のところ、これはその年のバレエ音楽に弦楽器を増やし、第2のティンパニ奏者とチェレスタを追加しただけの、わずかに変更されたバージョンである。

ウィレム・フレデリック・ボンの管弦楽のための前奏曲（1972年）を除いて、後期の作品のほとんどは限られた数の楽器のために作曲されている。それらには、クラリネット、ヴァイオリン、ピアノのためのヘンドリック・デ・レクトによる『キルケ』（作品44、1975年）、ファゴットとピアノのためのクリスティアン・マネンの『キルケの魔法』（作品96、1975年）、オーボエ・ダモーレのためのジャック・ルノーの『キルケ』 （1986年）などがある。ドイツの実験音楽家ディーター・シュネーベルの『キルケ』（1988年）はハープのための作品で、各セクションには「Signale（信号）」「Säuseln（ささやき）」「Verlockungen（誘惑）」「Pein（痛み）」「Schläge（ストローク）」「Umgarnen（スネア）」と題されており、プログラムの意図をある程度伝えている。

シーア・マスグレイブの3本のフルートのための『キルケー』（1996年）は、最終的に、フルートと打楽器の様々な組み合わせによる6部構成の『古代世界の声』（1998年）の4番目の作品となった。彼女の注釈には、その目的は「古代ギリシャの人物の一部を説明する」ことであり、キルケーは「人間を獣に変える魔女」であると説明されている。^[141]最近の参考文献としては、チェンバロ奏者フェルナンド・デ・ルーカのヴィオラ・ダ・ガンバのためのソナタ第2番「キルケーの洞窟」（L'antro della maga Circe）がある。

• ピエトロ・アンドレア・ツィアーニ作『ラ・キルケ』は、1665年にウィーンで神聖ローマ皇帝レオポルト1世の誕生日に初演されました。
• キルケは、1694年にアンリ・デマレによって作曲されたオペラです。
• 『ラ・キルケ』、ヨーゼフ・ミスリヴェチェクによる1779 年のオペラ・セリア。
• ロルフ・リームの2014年のオペラ『Sirenen』は、ホメロスの記述とオデュッセウスとキルケーの出会いに関するいくつかの現代のテキストに基づいています。^[142]

後のキリスト教の見解では、キルケーは奇跡の力を邪悪な目的に使う忌まわしい魔女であった。魔女の存在が疑問視されるようになると、キルケーは妄想に苦しむ鬱病の女性として再解釈された。^[143]

植物学では、サーケアは魔法使いのナス科植物の属に属する植物です。この名前は、16世紀後半に、キルケーがオデュッセウスの仲間を魅了するために使ったハーブだと信じて植物学者によって付けられました。 ^[144]医学史家は、豚に変身することは文字通りの意図ではなく、チョウセンアサガオの植物による抗コリン中毒を指していると推測しています。^[145]症状には、記憶喪失、幻覚、妄想などがあります。「モリ」という表現は、ガランタミンを含む花であるスノードロップに当てはまります。ガランタミンは長時間作用する抗コリンエステラーゼであり、そのため、摂取後に体内に取り込まれた抗コリン剤を打ち消すことができます。^[145]

マミリア氏族は、リウィウスによってラティウムの最も著名な一族の一つと評され[ 146 ] ^{[ 147]}、テレゴノスを通じてオデュッセウスとキルケーの孫娘であるマミリアの子孫であると主張した。その中で最も有名なのは、トゥスクルムのプリンケプスであり、ローマの第7代にして最後の王ルキウス・タルクィニウス・スペルブスの義理の息子であったオクタウィウス・マミリウス（紀元前498年死去）である。

• リンネは1778 年にキルケにちなんで金星貝の属 ( Veneridae ) を命名しました (種Circe scripta (Linnaeus, 1758) など)。^[148]
• この名前は、1855年に初めて発見された、メインベルトにある大きな暗い小惑星、34 Circeに付けられました。
• キルケーと呼ばれるチェスのバリエーションには、捕獲された駒が元の位置で再生されるものがあり、そのルールは 1968 年に策定されました。
• 酵素学者ウィリアム・ジェンクスが提唱した「キルケ効果」とは、酵素が静電気力によって基質を誘引し、それを生成物に変換するという現象を指す。この現象が起こると、酵素の触媒速度（反応速度）は他の酵素よりも大幅に速くなる可能性がある。^[149]

• ギリシャの魔法のパピルス
• ノスタルジー・ドゥ・ラ・ボウ
• ペリメデス– ギリシャ神話の魔女。
• ウルガンダ– イベリア神話の登場人物で、キルケーと同一視されることが多い。

• ヘシオドス、『神統記』、ヒュー・G・エブリン・ホワイトによる英訳付き『ホメロス賛歌とホメロス』、マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1914年。オンライン版はPerseus Digital Libraryで入手可能。
• ホメロス『オデュッセイア』、AT マレー博士による英訳、全 2 巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム ハイネマン社、1919 年。Perseus Digital Library のオンライン版。
• ロドスのアポロニウス『アルゴナウティカ』、RCシートンによる英訳。ウィリアム・ハイネマン、1912年。
• アポロドーロス、『アポロドーロスの図書館』、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザー（FBA、FRS）による英訳付き、全2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1921年。オンライン版はPerseus Digital Libraryでご覧いただけます。
• ウェルギリウス『アエネイス』。セオドア・C・ウィリアムズ訳。ボストン。ホートン・ミフリン社、1910年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
• オウィディウス『変身物語』 。A.D .メルヴィル訳、E.J.ケニーによる序文と注釈、オックスフォード大学出版局、2008年。
• ヒュギヌス、ガイウス・ユリウス、『ヒュギヌスの神話』。メアリー・A・グラント編訳、ローレンス：カンザス大学出版、1960年。
• Publius Ovidius Naso、 「愛の詩：愛の技法、愛の技法、愛の技法」の「愛の技法」、AS Kline による英訳。2001 年。全文は poetryintranslation.com でご覧いただけます。
• ディオドロス・シクルス、歴史図書館。 1 ～ 2 巻。インマネル・ベッカー。ルートヴィヒ・ディンドルフ。フリードリヒ・フォーゲル。エディバスBG Teubneriにて。ライプツィヒ。 1888 ～ 1890 年。ギリシャ語テキストはペルセウス デジタル ライブラリで入手できます。
• Maurus Servius Honoratus、In Vergilii carmina commentarii。 Vergilii carmina commentarii の Servii Grammatici qui feruntur;ゲオルギウス・ティロとヘルマヌス・ハーゲンの再受訴者。ゲオルギウス・ティロ。ライプツィヒ。 BG・トイブナー。 1881。オンライン版はペルセウスデジタル図書館にあります。
• プルタルコス『モラリア』全16巻（第13巻：13.1と13.2、第16巻：索引）、フランク・コール・バビット（第1～5巻）他訳、シリーズ：「ローブ古典図書館」（LCL、第197～499巻）。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局他、1927～2004年。
• ニカイアのパルテニウス、ニカイアのパルテニウス：詩の断片とエロティカのパテマタ J.L. ライトフット、2000 年、ISBN 0-19-815253-1。The Bryn Mawr Classical Review の Christopher Francese によるレビュー 
• Lactantius Placidus、Statii Thebaida の Commentarii。
• Strabo、The Geographica、Vol. 2 に掲載されました。ローブ古典図書館版の II 、1923 年。

• グリマル、ピエール、「古典神話辞典」、Wiley-Blackwell、1996年、ISBN 978-0-631-20102-1。「キルケー」p. 104。 
• ミルトン、ジョン、ラドロー城で上演された仮面劇 [Comus] 153 行目「母キルケー」。
• スミス、ウィリアム；ギリシャ・ローマの伝記と神話辞典、ロンドン（1873年）。「キルケー」。

ウィキメディア・コモンズには、キルケーに関連するメディアがあります。

• Theoi プロジェクトに関する CIRCE
• ギリシャ神話のキルケ
• greekmythology.com の CIRCE
• 神話ペディアのキルケ
• 「キルケー」 。新入生のための参考書 。1914年。