嵐が丘

1847年にトーマス・コートリー・ニュービーによって出版された原文は、2つのパートに分かれてオンラインで入手可能です。^{[ 18 ]}この小説は、アン・ブロンテの『アグネス・グレイ』とともに3巻の形式で最初に出版されました。『嵐が丘』が最初の2巻を占め、『アグネス・グレイ』が3巻目を構成していました。1850年版では、『嵐が丘』の章が1つの巻として番号付けし直されました。1847年版の第1巻は第1章から第14章に対応し、第2巻は第15章から第34章に対応しています。

1850年、シャーロット・ブロンテは『嵐が丘』 第2版の原稿を編集し、序文も添えた。^{[ 19 ]}彼女は句読点や綴りの誤りを修正したが、ジョセフの濃いヨークシャー方言も薄めてしまった。出版社のWSウィリアムズに宛てた手紙の中で、彼女はこう述べている。

老召使いジョセフのセリフの綴りを修正するのが賢明だと私は思う。現状のままではヨークシャー訛りをヨークシャー訛りの耳には正確に再現しているものの、南部の人々には全く理解できないだろう。そのため、この本の中で最も生き生きとした人物の一人が彼らには伝わらないことになる。^{[ 20 ]}

アイリーン・ウィルトシャーは方言と話し方に関するエッセイの中で、シャーロットが行ったいくつかの変化を考察している。^{[ 3 ]}

『嵐が丘』の初期のレビューは賛否両論だった。ほとんどの批評家は小説の力強さと想像力を認めたものの、ストーリー展開に戸惑い、登場人物の残虐性と利己主義に異議を唱えた。^{[ 21 ]} 1847年、文学批評において著者の背景が非常に重要視されるようになった頃、多くの批評家はベルの小説の作者に興味をそそられた。^{[ 22 ]}

アトラス誌のレビューでは「奇妙で芸術性に欠ける物語」と評したが、どの章にも「ある種の荒々しい力」が感じられるとコメントした。^{[ 23 ]}

グラハムズ・レディ・マガジンは次のように書いている。「人間が、12章も書き終える前に自殺せずに、どうやってこのような本を書こうと試みたのかは謎である。それは下品な堕落と不自然な恐怖の混合物である。」 ^{[ 24 ]}

アメリカン・ホイッグ・レビューは次のように書いた。

これほど独創的で、想像力に富んだ作品に対しては、様々な意見があるのは当然のことです。実際、その力は非常に強く、ざっと読んだだけでは、その長所と短所を自信を持って語るほど印象を分析するのは容易ではありません。私たちは、ところどころに美しさが点在する、憂鬱な荒野という新しい領域へと連れて行かれ、激しい情熱、愛と憎しみの極限、そして苦しみを経験した者以外には理解できない悲しみに触れさせられました。」^{[ 25 ]}

ダグラス・ジェロルドの週刊新聞は次のように書いた。

『嵐が丘』は奇妙な種類の本で、通常の批評では理解しがたいものですが、読み始めたら最後まで読まずにはいられず、読み終えた後に何も言わずに放っておくこともできません。『嵐が丘』では、読者は残酷さ、非人道性、そして最も邪悪な憎しみと復讐の描写に衝撃を受け、嫌悪感を覚え、ほとんど吐き気を催すほどですが、すぐに 人間の姿をした悪魔さえも凌駕する愛の至高の力についての力強い証言が出てきます。この本の女性たちは、悪魔的でありながら天使のような奇妙な性質を持ち、魅惑的で恐ろしい存在であり、男性たちはこの本から切り離しては言葉では言い表せない存在です。^{[ 26 ]}

エグザミナー紙は次のように書いた。

これは奇妙な本だ。かなりの力強さの証拠がないわけではないが、全体としては荒々しく、混乱していて、まとまりがなく、あり得ない。そして、結果的に十分に悲劇的なこの劇を構成する人々は、ホメロスの時代以前に生きていた人々よりも粗野な野蛮人である。^{[ 26 ]}

文学界は次のように書いた。

物語全体を通して、私たちの賞賛に値するような性格的特徴は一つも描かれておらず、私たちの本性の繊細な感情は、主要登場人物の構成の一部を形成していないように思われる。対話の多くが不快なほど粗野であり、筋書きの多くが非現実的であるにもかかわらず、私たちは魅了される。^{[ 27 ]}

イギリスの詩人であり画家でもあるダンテ・ガブリエル・ロセッティはこの本を賞賛し、1854年に「私が長い間読んだ中で最初の小説であり、シドニアを除けば（力強さと確かな文体に関して）2つの時代で最高の小説だ」と書いた^{[ 28 ]} が、同じ手紙の中で「悪魔のような本、信じられないほどの怪物 …舞台は地獄だが、 そこにある場所や人物には英語の名前がついているようだ」とも述べている^{[ 29 ] 。}

ロセッティの友人であり詩人のアルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンもこの小説の初期の賞賛者の一人で、 1883年に『アテネウム』に掲載されたエミリー・ブロンテに関するエッセイの結びで次のように書いています。「作者の人生がそうであったように、彼女の本もあらゆる点で同じです。苦悩に満ち、汚れがなく、安らぎはほとんどなく、非難すべき点もありません。多くの人がこの作品を心から受け入れることはないかもしれませんが、この作品を気に入った人は、詩や散文の世界全体を見渡しても、これほど素晴らしい作品は他にないでしょう。」^{[ 30 ]}

19世紀後半まで、「ジェーン・エア」はブロンテ姉妹の小説の中で最高傑作とみなされていた。この見方は、 1883年にA・メアリー・F・ロビンソンによるエミリーの伝記が出版された1880年代に変わり始めた。 ^{[ 31 ]}モダニズム小説家のヴァージニア・ウルフは1925年に「嵐が丘」の偉大さを肯定した。

『嵐が丘』は『ジェーン・エア』よりも理解するのが難しい本である。なぜなら、エミリーはシャーロットよりも優れた詩人だったからだ。 …彼女は巨大な混乱に引き裂かれた世界を見つめ、それを一冊の本にまとめる力を自分の中に感じた。その巨大な野心は小説全体を通して感じられる。 …人間の本性の幻影の根底にあるこの力の示唆こそが、それを偉大さの現前へと高め、他の小説の中でこの本に大きな地位を与えているのだ。^{[ 32 ]}

同様に、ウルフと同時代のジョン・カウパー・ポウィスは1916年にエミリー・ブロンテの「驚異的なビジョン」に言及した。^{[ 33 ]} 1926年、チャールズ・パーシー・サンガーは『嵐が丘』の年代記に関する研究で、「エミリーの文学的技巧と綿密な小説構成を肯定し、シャーロットが妹を『自分が何をしたのか分からなかった』無意識の芸術家として描いたことを否定した」。しかし、後の批評家アルバート・J・ゲラードは、「これは素晴らしいが不完全な小説であり、ブロンテは時折コントロールを失っている」と述べている。^{[ 31 ]}それでも、1934年にデイヴィッド・セシル卿は『初期ヴィクトリア朝小説家』の中で、「エミリー・ブロンテは正当に評価されておらず、彼女の崇拝者でさえ彼女を『不釣り合いな天才』と見ていた」とコメントし、^{[ 31 ]} 1948年にF・R・リーヴィスは『嵐が丘』を「一種の遊び」であり、「本質的に検出不可能な何らかの影響」を持つ異例の作品であるとして、イギリス小説の偉大な伝統から除外した。 ^{[ 34 ]}小説家のダフネ・デュ・モーリアは1971年に『嵐が丘』を「最高のロマンティック小説」として位置づけた。

『嵐が丘』のページには、19世紀のどの小説よりも多くの野蛮さ、残虐さがあり、さらに美しさ、詩情も溢れており、そしてさらに珍しいことに、性的な感情が全く欠如している。…ヨークシャーの荒野を犬と闊歩していたエミリー・ブロンテは、家の中で心地よく座っている女性読者を慰めるような、幸せな恋人たちの心地よい物語を想像力から生み出したわけではない。^{[ 35 ]}

2003年にオブザーバー紙 に寄稿した作家兼編集者のロバート・マクラムは、 『嵐が丘』を史上最高の小説100選に挙げた。 ^{[ 36 ]} 2015年には、英語で書かれた最高の小説100選にも挙げた。^{[ 37 ]}彼は、

『嵐が丘』は小説に並外れた新たなエネルギーを解き放ち、その可能性を刷新し、ジャンルをほぼ再発明した。その想像力の広がりと流れ、致命的でありながら再生をもたらす恋愛の情熱的な探求、そして時間と空間の見事な操作は、この作品を独自のレベルに引き上げている。^{[ 38 ]}

2015年にBBC Cultureに寄稿した作家で書評家のジェーン・シアバッタリ^{[ 39 ]は}、英国以外の82人の書評家にアンケート調査を行い、その結果として選ばれた英国最高の小説100冊のリストで『嵐が丘』を7位に挙げた^{[ 40 ]} 。 2018年には、ペンギン社が必読の古典100冊のリストを発表し、『嵐が丘』を71位にランク付けし、「ゴシック小説と英国文学の正典の定番として広く認められているこの本は、多くの世代の作家にインスピレーションを与え続けており、これからもそうあり続けるだろう」と述べた^{[ 41 ]} 。インディペンデント紙に寄稿したジャーナリストで作家のセリ・ラドフォードとニュースキャスター、ジャーナリスト、テレビプロデューサーのクリス・ハーベイは、ロックダウン中に読むべき最高の本40冊のリストに『嵐が丘』を含めた。ハーヴェイは「この小説が静かな眠りを誘うなど想像もできない。エミリー・ブロンテの自然観は詩情に満ち溢れている」と述べた。^{[ 42 ]} 

スラッシュクロス・グランジも嵐が丘も実在の建物に基づいているという証拠はないが、様々な場所がそれらのインスピレーションの源になったと推測されている。シャーロット・ブロンテの友人であるエレン・ナッシーは、ハワース牧師館近くの孤立した地域にある廃墟となった農家、トップ・ウィセンスを嵐が丘のモデルとして提案した。^{[ 49 ]}しかし、その構造は小説に描かれている農家とは一致しない。^{[ 50 ]}エミリーが1838年に家庭教師として短期間働いたハリファックスのロー・ヒル近くのハイ・サンダーランド・ホール（現在は取り壊されている）^{[ 50 ]}も嵐が丘のモデルとして提案されている。しかし、農家にしては壮大すぎる。^{[ 51 ]}

ポンデン・ホールは、ブロンテが頻繁に訪れていたことから、スラッシュクロス・グランジのモデルになったと言われて有名です。しかし、小説の描写とは一致せず、大きさや外観は嵐が丘の農家に似ています。ブロンテの伝記作家ウィニフレッド・ジェリンは、ポンデン・ホールがアン・ブロンテの『ワイルドフェル・ホールの住人』に登場する古い屋敷、ワイルドフェル・ホールの元になったと信じていました。^{[ 52 ] [ 53 ]} ヘレン・スマートは、スラッシュクロス・グランジは「伝統的に…ホーワース近郊のスタンベリーにあるポンデン・ホールと関連付けられてきた」と指摘しながらも、ハリファックス教区のノースオーラムにあるシブデン・ホールの方が可能性が高いと考えており、^{[ 54 ]}ヒルダ・マースデンの記事「嵐が丘の風景の背景」を参照しています。^{[ 55 ]}

エミリー・ブロンテは小説のロマンスの伝統に沿って執筆した。^{[ 74 ]}ウォルター・スコットはこれを「散文または韻文による架空の物語であり、その面白さは驚くべき珍しい出来事にかかっている」と定義した。^{[ 75 ] [ 76 ]}スコットはロマンスを小説と区別し、小説では（彼の見解では）「出来事が人間の通常の出来事の流れと現代社会の状態に適合している」とした。^{[ 77 ]}スコットはロマンスを小説の「同類語」と表現した。しかし、『嵐が丘』やスコット自身の歴史ロマンス、ハーマン・メルヴィルの『白鯨』などのロマンスは、しばしば小説と呼ばれる。^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}他のヨーロッパの言語ではロマンスと小説を区別しない。「小説はle roman、der Roman、il romanzo、en roman である」。^{[ 81 ]}この種のロマンスは、ジャンル小説の恋愛ロマンスやロマンス小説とは異なり、「感情的に満足のいく楽観的な結末」を特徴としている。^{[ 82 ]}エミリー・ブロンテの小説形式へのアプローチは、ゴシック小説の影響を受けている。

ゴシック小説

ホレス・ウォルポールの『オトラント城』（1764年）は、通常、最初のゴシック小説と考えられている。ウォルポールの公言した目的は、彼が空想的すぎると考えていた中世ロマンスと、厳密なリアリズムに縛られすぎていると考えていた近代小説の要素を組み合わせることだった。^{[ 83 ]}特徴的に、18世紀の英語のゴシック小説は、物語の舞台をヨーロッパ大陸に置き、過去にしっかりと位置づけている。

最近では、エレン・モアーズが『文学の女性たち』の中で、エミリー・ブロンテのような女性作家とゴシック小説を結びつけるフェミニスト理論を展開している。^{[ 78 ]}キャサリン・アーンショーは、エドガー・リントンと結婚するために「変身」し、本来の性質とは正反対の家庭的な振る舞いをするため、一部の批評家によってゴシックの悪魔の一種とみなされている。 ^{[ 84 ]}また、キャサリンとヒースクリフの関係は、「女性が恋人の多かれ少なかれ悪魔的な本能の餌食になり、彼の感情の激しさに苦しみ、最後には彼の満たされない情熱に巻き込まれる」という点で、ゴシックロマンスの力学に合致しているとも言われている。^{[ 85 ]}下記の「宗教」の項にある悪魔についての議論も参照のこと。

小説のある場面で、ヒースクリフは吸血鬼だと思われている。実際、彼とキャサリンはどちらも吸血鬼のような性格として描かれているという説もある。^{[ 86 ] [ 87 ]}

シンディ・マクミレン・コンガーは、ブロンテが「過度に硬直化」していた伝統的なゴシック小説の筋書きを解放し、ゴシックの伝統に「美的品格」をもたらしたと評価している。コンガーはさらに、キャサリン・アーンショーは、外部の葛藤の中で「暗い誘惑者」と「美しい恋人」の間で揺れ動くのが常だった伝統的なゴシック小説のヒロインとは異なり、「単に二人の恋人の間に置かれているのではなく、二人の恋人の間で引き裂かれている」と感じていると指摘している。^{[ 88 ]}

キャロル・マーガレット・デイヴィソンは、この小説はブロンテ姉妹のすべての小説と同様に、シャーロット・スミスやアン・ラドクリフの作品^{[ 89 ]}、『森のロマンス』や『ユードルフォの謎』などに代表される女性ゴシックロマンスの伝統を参照していると理解すべきだと提唱している。類似点は特に第2巻で顕著であり、キャシーはヒースクリフに誘拐されて嵐が丘に連れて行かれ、彼の息子リントンとの結婚を強いられる。これは明らかに女性ゴシックの一貫した比喩に基づいており、そこでは「天使のような」高潔な主人公が、強制結婚によって財産を奪おうとする策略家や貴族に捕らえられるのが典型的である。1847年までに女性ゴシックは流行遅れになっていたが、ブロンテ姉妹は依然として熱心な読書家として知られていた。ゴシック小説の女性主人公は、女性らしい受動性を装い、感情表現を抑制し、戦略的に気絶することで誘拐犯の要求に抵抗し、同時に物語の恋愛対象である「女性化された男性」と同盟関係を築いていく。ダイアン・ロング・ホーヴェラーは、この「ゴシック・フェミニズム」が、主に中流階級の女性読者が19世紀の男性支配の家族や社会構造の日常的な専制政治に対抗するために適用できるとされる、空想的な危険の歴史的シナリオにおいて「職業的女性らしさ」の戦略をどのように促進したかを追跡している。^{[ 90 ]}エミリー・ブロンテがこの伝統から逸脱しているのは、キャシーがリントンの未亡人として、ヒースクリフと直接対面し、公然と激しく抵抗している点である。こうして彼女は、主に自身の力と変装を伴わずに男性の襲撃者に対する勝利を収めるが、ヒースクリフの脅迫する残虐行為に対しては依然としてヘアトンの支援に頼っている。^{[ 91 ]}ホーヴェラーは、ブロンテ三姉妹の作品におけるゴシック・フェミニズムを、ゴシックの伝統におけるフェミニストのサブテキストの究極の表現と見なしている。^{[ 90 ]}ヨーロッパのルネサンス期の城からイギリスの地方のカントリーハウスへとゴシック小説の特徴的な舞台を「現代化」し「家庭化」することで、彼女たちは『荒涼館』や『白衣の女』など、ヴィクトリア朝を舞台にした小説におけるゴシックのテーマの復活の可能性を開き、それは今日まで続いている。

幼少期は『嵐が丘』の中心的なテーマである。^{[ 92 ]}エミリー・ブロンテは「『子供は大人の父である』（ワーズワース『私の心は躍る』1.7）」ということを理解している。ワーズワースは、ルソーなどの教育哲学者に倣い、幼少期が人格形成にどのように影響するかについての考えを探求した。その結果の一つが、シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』（1847年）、エリオットの『フロス河畔の水車小屋』（1860年）、ディケンズの『大いなる遺産』（1861年）などのドイツの教養小説である。^{[ 93 ]}ブロンテの登場人物は「幼少期の経験に大きく影響されている」が、彼女は同時代の作家ほど、苦しみが「変化と再生」につながるとは楽観的ではない。^{[ 94 ]}

ヒースクリフは無一文の労働者としてギマートンを去るが、3年後に戻ってくると、紳士としての財力とマナーを身につけていた。しかし、エドガーは当初、彼をスラッシュクロス・グランジの家族の部屋に招き入れることを拒否する。キャサリンは、怒りと面白さが入り混じった気持ちで、エドガーの階級意識の厳格さを嘲笑し、応接間にテーブルを2つ置こうと提案する。1つは「上流階級」であるエドガーとイザベラ用、もう1つは「下層階級」である自分とヒースクリフ用だ。

ロックウッドがスラッシュクロス・グランジに到着したのは1801年で、QDリーヴィスによれば、「自然に家父長制的な家族生活に基づく、古く粗野な農業文化は、社会と文化の変化によって挑戦を受け、飼いならされ、打ち負かされる」時期であった。この頃には産業革命は順調に進んでおり、1847年までにはイングランドの大部分、特にウェスト・ヨークシャーで支配的な力となっていた。これにより、拡大する上昇志向の中産階級との「伝統的な社会階級の関係」に混乱が生じ、「紳士を定義する新しい基準」が生まれ、伝統的な家柄や家族といった基準だけでなく、より新しい性格という基準にも挑戦することになった。^{[ 95 ]}

マルクス主義批評家のアーノルド・ケトルは、 『嵐が丘』を「19世紀イギリスの階級制度の象徴的な表現」と見ており、そこには「財産所有、社会的快適さへの憧れ」、結婚、教育、宗教、社会的地位といった問題が反映されている。 ^{[ 96 ]}病的な憎悪に駆られたヒースクリフは、敵に対して「金銭や政略結婚といった彼ら自身の武器」や「支配階級の古典的な手法である財産の収奪や不動産取引」を用いる。^{[ 97 ]}

その後、別のマルクス主義者であるテリー・イーグルトンは、『権力の神話：ブロンテ姉妹のマルクス主義的研究』（ロンドン：マクミラン、1975年）の中で、「伝統的な権力者である地主階級と貴族階級、そして資本主義的産業中産階級」の間の権力関係をさらに探求している。ヨークシャー州ウェスト・ライディングのハワースは、「そこに大規模な荘園と産業中心地が集中していた」ため、社会とその階級構造の変化によって特に影響を受けた。^{[ 95 ]}

1970年代まで、『嵐が丘』のフェミニスト的解釈は稀で、小説の中心人物はキャサリンではなくヒースクリフであるという根強い傾向を反映していた。^{[ 105 ]}画期的な変化は1979年に起こった。サンドラ・ギルバートとスーザン・グバーによる『屋根裏部屋の狂女』の第8章「反対方向を見る：エミリー・ブロンテの地獄の聖書」である。ギルバートとグバーは、この小説を、ミルトンの『失楽園』における人間の起源に関する父権的なキリスト教神話に対する神話的応答であり、プロトフェミニスト的修正であると解釈した。そこでは、イヴの人物像は従属的で、行動的に従順であり、最終的には飼い慣らされる運命にあるとされている。彼女たちは、この小説にミルトンの明示的な引用はないことを認めているが、天使と悪魔、天国と地獄、救済と破滅への数多くの言及から、自分たちの主張を維持している。特に第１巻の、ヒースクリフがキャサリンがネリーにエドガーと結婚するつもりだと告白するのを耳にする場面を指摘し、キャサリンは夢の中で自分が天国にいたことを思い出す。

「天国は私の故郷とは思えず、地上に戻りたいと泣きながら心を痛めました。天使たちはとても怒って、私を嵐が丘の頂上の荒野の真ん中に放り出しました。そこで私は喜びのあまり泣きながら目を覚ましました。」^{[ 106 ]}

ギルバートとグバールにとって、キャサリン・アーンショーという人物像は、ミルトンのサタン像と対をなす存在として意図されている。サタンは秩序ある場所から嫉妬によって混沌とした地獄へと堕ちる天上の天使であるのに対し、キャサリンは一見「混沌」に見える場所――嵐が丘――から天上の「秩序」の場所――スラッシュクロス・グランジ――へと堕ちる、手に負えない自然の娘である。しかし、この「堕落」（キリスト教の慣習的な用語では「恩寵」への堕落）はキャサリンを破滅させる。彼女にとって、「父権的なキリスト教が『地獄』と呼ぶ存在の状態は永遠に、精力的に喜びに満ちているのに対し、『天国』と呼ばれる状態は厳格な階層制であり、ウリゼン的で、毒の木のように『親切』ではない」のである。^{[ 107 ]}思春期と性意識の高まりにより、彼女は文化の「調理された」食べ物を食べるように誘惑され、その結果エドガーと結婚するという選択は、彼女を完全な自己（そして少女時代のもう一人の自己であるヒースクリフ）から切り離し、女性としての彼女を無力な状態に閉じ込めます。「ティーテーブル、ソファ、クリノリン、牧師館」に運命づけられた文化に閉じ込められ、嵐が丘の自分の部屋の囲まれたベッドに戻ることを無駄に切望します。

当時、文学的創造性を男性の生殖と結びつけるのはごく一般的であり、作者が自らの作品を「父化」すると考えられていた。そして、女性の作品は取るに足らない（したがって創造性に欠ける）か、不自然（したがって女性らしくない）として周縁化されるという明確な帰結があった。ギルバートとグバールの根底にある主張は、この家父長制的な文学的創造性の概念が、19世紀に女性作家の系譜によって挑戦を受けたというものである。彼女たちは、家父長制的な創造性の理解は女性を「家庭の天使」か「貪欲な怪物」という二極化した人工的なカテゴリーに押し込めるものだと指摘した。その結果、『嵐が丘』において、エミリー・ブロンテは、キャサリンとヒースクリフの根源的で反文化的、自然で「女性的」な共有自己を確立したと理解され、その後、二人はそれぞれ家父長制文化の世界に吸収されることで「堕落」していくのである。引き裂かれたこの二人は、分裂によって「断片」となり、破壊的で破壊的な残骸――狂気と死にゆくキャサリン、悪人で危険なヒースクリフ――と、順応的で劣った創造性のない後継者――キャサリンはキャシー（またはキャサリン2世）、ヒースクリフはヘアトン――へと分化していく。ギルバートとグバールにとって、ヴィクトリア朝時代のパーラーや牧師館の現状は定められた運命であり、その起源に関する神話的な物語は「自然」の失敗と「文化」の成功を描き出さなければならず、その中で第二世代の物語は盛り上がりに欠け、あらかじめ決められ、従順なものとして展開されなければならない。

後続のフェミニスト批評家、特にガヤトリ・スピヴァクは、この説がブロンテ姉妹の作品の帝国主義的なサブテキストを覆い隠しているとして疑問を呈している^{[ 108 ]。}一方、他の批評家は、家父長制を意識した作家の規範と経験を人種と階級によってより広く拡張し、エリザベス・ギャスケルやクルパバイ・サッティアナダンといった19世紀の英語作家を含めるべきだと提案することで、この説をさらに発展させている^{[ 109 ]}。小説に登場する嵐が丘の家は、地主階級や帝国のエリートの「男らしい」スポーツのために維持されている、活発なライチョウの生息地である荒野の中にあり、スラッシュクロス・グランジと同様に、男性の血統継承と土地所有に深く根ざしている。特に『嵐が丘』に関連して、ギルバートとグバールの、第二世代が親の反抗と飼い慣らされない性質を覆すという説は疑問視されている。キャロル・マーガレット・デイヴィソンは、ギルバートとグバーがアン・ラドクリフに由来する初期の女性ゴシックの伝統を不当に中傷し、周縁化してきたため、第2巻の復讐と誘拐の物語が、第1巻の自由と堕落の物語と同様に反逆と解放を称賛している度合いが過小評価されていると主張している。^{[ 89 ]}ラドクリフの作品『森のロマンス』（1791年）などの誘拐された女性主人公と同様に、キャシーは「キャサリン2世」として最初は確かに忠実な天使だが、彼女たちと同様に、しかしそれ以上に「自然の娘」であることが明らかになる。そしてリントンの未亡人がヒースクリフに「尻軽女」や「魔女」と認識される「キャサリン3世」になると、^{[ 110 ]}性的に経験豊富で大胆で自制心があり、獰猛になる。

ヒースクリフに立ち向かい、彼の主張する所有物が残虐行為と虚勢であることを暴くキャシーは、その後家庭的な天使に戻る兆候を全く示さない、獰猛な魔女であり淫婦である。^{[ 111 ]}ベス・ニューマンは、ギルバートとグーバーがキャシーの扱いにおいて、彼女をヒースクリフの要求に終始「従順な娘」として特徴づけ、母親が文化を転覆させたところで「文化」の目的に奉仕していると指摘している。彼らは、このキャシーはロックウッドが最初に彼女を見たとき、単に魔女を「模倣」しただけであり、ヒースクリフは単にゴシックの悪役を「模倣」しただけだったと主張していた。ニューマンはむしろ、キャシーの「魔女術」は、ヒースクリフの非常に現実的な監視と監禁体制に対する非常に現実的な挑戦を体現していると提案している。ロックウッドが「無頓着な視線」と呼び、ジョセフが「大胆な目」と呼び、ヒースクリフが「地獄の目」と呼ぶものを通して、彼女の抵抗は実質的に実現され、男性支配の「鏡像経済」を弱体化させた。^{[ 91 ]}覗き見的な「視線」は、ロックウッドやヒースクリフのような男性が女性の容姿を自分たちの力と満足のために利用するために特徴的に用いられるが、キャシーの「輝く目」は、反応することなく一貫してこの視線を返し、維持する。ロックウッドはそれを当惑させ、支配的で、究極的には潜む魅惑の力として経験し、ヒースクリフはそれを混乱させることができない。^{[ 112 ]}ニューマンは、ヘアトンが最終的にこの視線を認識し、親しみとユーモアをもって（「全く似た」目を通して）それに応答する能力を発達させたことは、男性支配の構造に抵抗する「相互性」の関係を予兆するものと想定されていると提案している。たとえそれが、より広範な家父長制文化の一般性を積極的に置き換えることはまだできないとしても。^{[ 113 ]}彼らの「両親」と同様に、キャシーとヘアトンにとっても、性的意識は「自然」から「文化」への転換をもたらすが、彼らにとってこの変容は、分離ではなく共有の営みである。

2007年のイギリスの世論調査では、『嵐が丘』が史上最高のラブストーリーに選ばれた。^{[ 114 ]}しかし、「この小説の愛好家の中には、これをラブストーリーではなく、悪と虐待の探求だと考える人もいる」。^{[ 60 ]}ヘレン・スモールは、 『嵐が丘』を「英語で最も偉大なラブストーリーの一つ」であると同時に「最も残忍な復讐物語の一つ」と見なしている。 ^{[ 115 ]}一部の批評家は、 『嵐が丘』をラブストーリーとして読むことは、「虐待的な男性と有害な関係を美化するだけでなく、ブロンテの明確な意図に反する」と指摘している。^{[ 60 ]}さらに、「ヒースクリフとキャサリン・アーンショー・リントンの情熱的で破滅的な、死をも超越する関係が小説の中核を成している」一方で、^{[ 60 ]}『嵐が丘』は、

…一貫してロマンチックな物語を覆している。ヒースクリフとの最初の出会いでは、彼は意地悪ないじめっ子として描かれている。その後、ブロンテはヒースクリフの口を通して、彼をバイロン的な英雄にしてはならないという明確な警告を発している。イザベラが彼と駆け落ちした後、彼は彼女が「私をロマンスの英雄だと想像する 妄想」のもとでそうしたのだと嘲笑する。 ^{[ 60 ]} 

「私はヒースクリフだ」は小説の中で頻繁に引用されるフレーズであり、「 自己と他者との完全な一体化という考えは古くからある」ため、キャサリンはヒースクリフを愛している理由を「彼は私自身よりも私らしいから。私たちの魂が何でできているにせよ、彼の魂と私の魂は同じだ」と述べている（第9章）。^{[ 116 ]}同様に、デイヴィッド・セシル卿は「最も深い愛着は、登場人物の類似性や親和性に基づいている」と示唆している。^{[ 117 ]}しかし、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、有名なフェミニスト作品『第二の性』（1949年）の中で、キャサリンが「私はヒースクリフだ」と言うとき、「彼女自身の世界は偶然に崩壊する。なぜなら、彼女は実際には彼の世界に生きているからだ」と示唆している。^{[ 118 ]}ボーヴォワールはこれを「自由であると認識されている優れた男性における、ロマンティックな愛の理想の致命的な蜃気楼 …超越 …」と見なしている。^{[ 119 ]}

キャサリンとヒースクリフの間には情熱があったにもかかわらず、批評家たちは早くから性行為がないことに注目してきた。1850年、詩人であり批評家でもあるシドニー・ドベルは「キャサリンの純潔を疑う余地はない」と述べており^{[ 120 ]}、ヴィクトリア朝の詩人スウィンバーンも「情熱的で熱烈な貞操」に言及してこれに同意している^{[ 121 ] [ 122 ]}。エリザベス・ハードウィックはこの小説を「処女の物語」と特徴づけている。

「キャシーはヒースクリフと同じくらい冷酷で、無頓着で、破壊的だ。彼女もまたサディスティックな性質を持っている。二人が互いに抱く愛は、不可能な完成への憧れである。慰めは現れず、家庭生活や性生活においてさえ、この本では何も意味をなさないようだ」^{[ 123 ]}

彼女は、この関係には性的または家庭的な充足の可能性がないため、二人の主人公は必然的に互いの破滅へと向かい、その過程で邪魔になる者は誰であろうと無頓着に破壊されていくと示唆している。最近では、テリー・イーグルトンが、二人の関係は性的なものではないと示唆している。「なぜなら、二人は自分たち自身も知らないうちに異母兄弟であり、無意識のうちに近親相姦を恐れているからだ」^{[ 124 ] 。}

初期のヴィクトリア朝時代の批評家の中には、 『嵐が丘』が暴力と不道徳をどのように扱っているかについて不満を述べる者もいた。ある批評家はそれを「下品な堕落と不自然な恐怖の複合体」と呼んだ。^{[ 24 ]}

ブロンテは、ヴィクトリア朝の小説家に期待される「丁寧な表現の限界」を知らなかったとされている。彼女の登場人物は下品な言葉遣いをし、「呪いの言葉や悪態」を使う。^{[ 125 ]}牧師の娘であるにもかかわらず、ブロンテは小説の中で形式的な宗教的儀式にほとんど敬意を払っていない。嵐が丘で強い宗教心を持つ登場人物は、通常「ブロンテ家の子供たちが叔母のブランウェルを通して触れた、喜びのないメソジズム」を風刺していると見なされるジョセフ^{[ 126 ]} 、ヒースクリフに悔い改めるよう執拗に促すネリー・ディーン、そしてリントンとヘアトン両方への愛情を表明し、宗教的な救済の強い要素を示すキャシー^{[ 127 ]}だけである。しかし、キャサリンとヒースクリフは明らかに「異教主義」を受け入れている。ブロンテが非道徳的な人物を描く上で大きな影響を与えたのは、彼女の父パトリック・ブロンテが語った、教区民から聞いたハワース周辺の人々の「行い」についての話だった。「聞くと身震いしてたまらない話」（シャーロットの友人エレン・ナッシーの報告）であり、「陰鬱なユーモア」と暴力に満ちた話で、エミリー・ブロンテは「真実として受け止めた」。^{[ 128 ]}

エミリー・ブロンテの死後まもなく、GH・ルイスはリーダー誌に次のように書いた。

『嵐が丘』と『ワイルドフェル・ホールの住人』を読んで、作者が二人とも内向的で孤独な、結核を患う少女だったことを思い出すのは、実に興味深い。男性にとっても粗野な、言葉遣いも構想も粗野な、暴力と未開の男たちの粗野さが、ほとんど孤独に暮らし、静かな勉強で孤独を埋め、義務感から本を書き、描いた絵を嫌いながらも、厳粛な良心で描いた二人の少女の作品であることが判明するのだ。道徳家や批評家が考察するに値する題材がここにある。^{[ 129 ]}

アン・ジェイミソンが指摘するように、ロックウッドが1801年10月にヒースクリフを訪ねたとき、彼の最初の言葉は「スラッシュクロス・グランジは私のものです、旦那様」であり、財産所有という主要なテーマが提示されている。小説の最後、ロックウッドが翌年10月に嵐が丘に戻ると、彼はヘアトンが主人であり、スラッシュクロス・グランジの地所のミカエルマスの地代はキャシー・ヒースクリフ（あるいはむしろネリー・ディーンが彼女に代わって）徴収していることを知る。ヒースクリフは今や死んでおり、2つの大地とその内容物の所有権を奪い、それを子孫に引き継がせようとする彼の野望も消え去っている。エミリー・ブロンテの語りでは、これは長期にわたる復讐のキャンペーンであり、男性が女性を支配し、子孫に服従を強制することを可能にするイギリスの財産法を容赦なく悪用している。^{[ 130 ]}登場人物たちは、ヒースクリフの財産の合法性について議論している様子が時折描かれている。ヒースクリフの主張はネリーとキャシーの両方から異議を唱えられている。これらの箇所では、ヒースクリフが虚勢を張っているのか、それとも（当時の）法律を誤解しているのかは不明である。^{[ 131 ]}

ヒースクリフはまずスラッシュクロス・グランジに目を向けた。イザベラと駆け落ちすることで、彼はコモンローの既婚女性相続の原則に基づき、イザベラの個人財産の相続権を獲得した。さらに、グランジの地所はリントン氏の遺言により男系相続に定められていることを知っていたため、エドガーが息子を生まなかった場合、地所の所有権はイザベラを通して彼女の息子と彼の息子に第二の相続によって移転することになり、実際にその通りになった。^{[ 132 ]}遺言により、エドガーはスラッシュクロス・グランジを所有しているが、終身借地人としてのみである。彼の娘キャシーは祖父の遺言で相続権を与えられておらず、ヒースクリフはそこから彼女が全く相続できないと誤って結論づけた。ヒースクリフは次に嵐が丘に向かう。そこでは、彼の宿敵ヒンドリーが酒と賭博で相続財産を使い果たしていた。謎めいたことに裕福になったヒースクリフは、賃借人として屋敷に戻り、ヒンドリーの土地に次々と抵当権を設定することで彼の借金を返済すると申し出る。そして、ヒンドリーが不審な状況で亡くなった時には、屋敷全体が完全に抵当に入れられていた。

当時、抵当権は、例えば娘の結婚持参金や息子の大学の授業料など、土地を担保に資金を調達するための標準的な手段でした。抵当権設定者（ヒンドリー）は、証書によって土地を抵当権者（ヒースクリフ）に譲渡し、その証書には（通常裏面に）元本と累積利息（通常年率5%）が全額返済された時点で、抵当権者から抵当権設定者への譲渡証書が添付されました。通常、固定の返済期間は設けられておらず、好況年には年々返済額が高くなり、不況年には低くなりますが、土地が「20年間の購入」という全額で抵当に入れられた場合は、返済期間が20年以上になることも想定されました。重要なのは、証書には「ただし、抵当権設定者がその間に予定されていた年々の返済を怠ったとしても、元本と利息が全額返済された場合には、譲渡証書が必ず有効になる」という文言が付されていたことです。^{[ 133 ]}この「償還権」という不変の権利は、近世初期の抵当権の本質である。ヒンドリーが亡くなり、土地が6歳の息子ヘアトンに渡ると、法律はヒースクリフが抵当権の返済を確実にするために嵐が丘の地所を一時的に占有することを支持したが、ヘアトンが償還権を保持している間は、ヒースクリフは土地の所有権を妨げられることなく持つことも、土地を売却することもできない。抵当に入れられた土地が定期的な収入を生み出している限り、衡平法裁判所は全額返済の可能性が残っているとみなし、差し押さえ命令を認めない。^{[ 134 ]}しかし、CPサンガーは、ヒースクリフは最終的に時効取得の原則によって土地の完全な所有権を確立しようとしていたと理解されるべきであると結論付けている。しかし、そのためには、彼はヘアトンからの異議申し立てを受けることなく20年間継続して地所を支配していなければならず、実際にはヒースクリフは18年後に亡くなっている。^{[ 10 ]}

駆け落ちから2か月後、イザベラはヒースクリフの残酷さから逃れ、南部に身を寄せ、そこで息子リントンを出産し育てた。リントンが12歳の時、イザベラが亡くなったため、エドガーは推定相続人としてスラッシュクロス・グランジにリントンを連れ戻したが、ヒースクリフは親権を主張し、リントンを嵐が丘に連れて行った。これがヒースクリフの財産復讐劇の第3幕の舞台となる。ヒースクリフは、直接または息子を通して、嵐が丘とスラッシュクロス・グランジの土地を将来的に支配する権利を持っているが、エドガー・リントンの「動産」や「個人財産」は支配できない。法律上、動産とは土地ではない、または土地に結びついていない所有物すべてを指す。つまり、金銭、貴重品、家具（テーブルと椅子は除く）、絵画、書籍、衣服、そして農場の家畜や納屋の作物も含まれる。^{[ 130 ]}特に、エドガーはキャシーの結婚財産を作るために定期的に貯蓄をしてきた。コモンローの「夫婦共有財産」の原則によれば、妻が結婚に持ち込んだ動産（キャシーの場合はヒースクリフが彼女を誘拐したときに彼女が所有していた財産）はリントンの生涯にわたって彼の管理下に置かれる。一方、結婚中に彼女が取得した動産（キャシーがエドガーから相続したものなど）は、リントンが制限なく処分できるものとなる。エドガーはジレンマに陥っている。彼はキャシーが自分の死後もグランジに住み続けられるようにしたいと考えており、そのためには彼女がリントン・ヒースクリフと結婚することに同意するしかないように思われるが、そうすると彼女の動産の相続分がヒースクリフの管理下に置かれてしまうことになる。エドガーはこの危険性を認識し、最後の病床でそれを未然に防ごうと、遺言を変更してキャシーの動産相続分を彼女の子孫の利益となる信託に組み入れ、リントンがそれにアクセスできないようにした。これは地主階級の一般的な慣習であり、「別個の財産」と呼ばれ、リントンの死後、キャシーに未亡人年金、つまり生涯にわたる保護された収入を保証するものであったが、 ^{[ 135 ]}エドガーの策略は、弁護士のグリーン氏がヒースクリフに買収されていたことが判明したため失敗に終わった。グリーン氏はエドガーの病床に付き添わない理由を見つけ、後にそれがリントンの遺言の証人となることがわかった。

キャシーとリントンは結婚し、スラッシュクロス・グランジの動産の所有権は、エドガーのその後の死後、キャシーからリントンに移転しなければならない。リントン氏の遺言による土地も同様である。しかし、リントン自身もひどく病んでいる。そこで、ヒースクリフの最後の復讐劇では、リントンに遺言を作成するよう圧力をかけ、リントンの死後、彼の（そしてヒースクリフがキャシーとエドガーの）すべての動産がヒースクリフ自身に遺贈されるようにする。対照的に、法律上の期待としては、未亡人は遺言で、夫の動産の少なくとも3分の1を終身受け取るべきであるというものであった。これは、夫が遺言を残さずに死亡した場合の基準であったが、未亡人がすでに他の方法で財産を与えられている場合は、遺言でより低い未亡人の取り分が認められる場合もある。教会の遺言検認裁判所は、これが事実であることを遺言執行者に確認する。この時期のヨークシャーの遺言の約90%では、男性の未亡人または娘が遺言執行人（教会裁判所の用語ではexecutrix）に指名されており、実際、キャシーは変更されていない遺言でエドガーの唯一の遺言執行人として指名され、彼の動産は「彼女自身の処分」に委ねられているようです。^{[ 136 ]}未成年者が遺言執行人を務めることには制限はありませんでした。ただし、指名された唯一の遺言執行人が結婚適齢期の未成年者である場合（娘または未亡人が指名された場合によくあることでした）、遺言検認裁判所は、成人するまで法定後見人として、また共同遺言執行人として行動する成人男性である「後見人」を選任することを要求します。リントンの未亡人であるキャシーの後見人の選択は完全に彼女自身のものです。したがって、キャシーの積極的な協力がなければ、ヒースクリフはエドガーの遺言またはリントンの遺言で遺贈された財産に合法的にアクセスすることはできないだろう。^{[ 137 ]}ヒースクリフはリントンの遺言が作成されたことを、リントンの死後までキャシーや他の家族に隠していた。そのため、ヒースクリフ自身がその遺言で唯一の遺言執行者として指名され、キャシーは明らかに遺言執行人として無視されていると理解できる。これは遺言検認裁判所が非常に不規則であると考え、是正する裁量権を持つだろう。

ヒースクリフが自分の権力と財産を自慢し、キャシーが反抗的で、隠しようのない敵意と軽蔑で応じる場面で、ロックウッドが物語に初めて登場する。

ヒースクリフの勝利は完全に見えたかもしれないが、彼が利用したのと同じ法的原則と手続きが、彼自身に不利に働く可能性もあった。ヒースクリフはリントンの遺言によってスラッシュクロス・グランジの動産を取得できたと自慢するかもしれないが、これは動産に過ぎない。リントンは未成年であったため、スラッシュクロス・グランジの土地を遺贈することはできず、また1834年以前は、年齢に関係なく息子が父親に土地を遺贈することもできなかった（コモンローでは「不自然な」行為として禁じられていた）。リントンが亡くなり、キャシーが彼の子を身ごもっていないことが明らかになると、遺言の第二の限定相続条項は無効となり、スラッシュクロス・グランジの所有権は、代わりに故リントン氏の唯一の直系子孫であるキャシー・ヒースクリフ自身に、法定相続によって移転することになる。ロックウッド（あるいは読者）には知られていないが、ヒースクリフがリントン家とアーンショー家を自分の子孫で取って代わろうとする夢は、キャシーの妊娠にかかっていた。そうでなければ、リントンの死後もヒースクリフがスラッシュクロス・グランジ邸を所有し続けることは法的に疑わしい。なぜなら、イザベラとの結婚による「恩恵」として生涯収入を主張することに依存しているが、イザベラ自身は一度もその邸宅を所有したことがなかったからだ。キャシーが未成年で、貧困で、一人ぼっちでなければ、ヒースクリフの所有権を容易に覆すことができたはずだ。同様に、ヒースクリフが嵐が丘を所有し続けることも法的に疑わしい。邸宅からの利益が、ヒースクリフの法的義務に従って抵当権に充てられていたならば、おそらく今頃は完済していたはずだからだ。さらに、ヒースクリフは明らかに家賃を滞納しており、23歳になったにもかかわらず、不当にもヘアトンの後見人として振る舞い続けている。ヘアトンは成人しているとはいえ、全く教育を受けておらず、貧困で孤独でなければ、ヒースクリフの所有権を容易に覆すことができるだろう。^{[ 10 ]}第二巻のクライマックスで、キャシーはヒースクリフに直接、自分の土地と金銭、そしてヘアトンの土地と金銭を不法に所有していると非難する。ヒースクリフの孫ができる見込みがなくなった今、この二人の若者を一緒にすることで、敵の財産を支配しようとするヒースクリフの策略の大きな欠陥が露呈する。特に、ヘアトンは今やキャシーの味方であり共同執行者として当然の選択肢となるだろう。

ヒースクリフの計画を阻む深刻な要因は、この時代のイングランドでは、財産の所有権が、それぞれ独自の裁判所と特定の適用分野を持つ、4つの異なるが重複する法体系の対象となっていたことである。^{[ 138 ]}コモンローは、農業用「自由保有」地の所有権と相続、債務、商業契約に適用され、教会法（および教会裁判所）は、動産の所有権と相続、遺言の検認に適用され、衡平法と大法官裁判所は、婚姻契約、後見、信託、抵当権に適用されたが、コモンローの厳格さから生じる明らかに不公平な（不平等な）体系的結果に対する救済も提供した。さらに、都市における財産の相続は、一般的に地方の荘園裁判所と法律の適用対象であった（ただし、これらはこの小説の筋書きには関係ない）。つまり、イザベラの恩恵によるスラッシュクロス・グランジからの終身収入に対するヒースクリフの権利はコモンローで決定されるが、ヒンドリーの抵当権によるワザリング・ハイツに対する権利は衡平法裁判所で決定される。対照的に、リントンの遺言によるエドガーの動産に対する権利は教会裁判所で決定される。ある法体系における指導原則は、別の法体系では無視されるか、あるいは矛盾する可能性がある。コモンローの既婚女性と未成年者の法的地位を阻むものとして作用したかもしれないが、教会法の裁判所では、遺言検認や遺産管理の許可を受ける訴訟当事者の大多数は既婚未婚を問わず女性であった。キャシーがエドガーからの相続財産を自分の目的のために利用しない限り、彼女は遺言執行人としてそれを永久に保有することができ、既婚女性としてリントン（またはヒースクリフ）に相続財産が渡ることはない。^{[ 139 ]}教会法または衡平法の裁判所での訴訟で争われた場合、ヒースクリフが取得した財産は、コモンロー裁判所での訴訟の場合よりも著しく安全性が低いものとなるだろう。

イギリスの財産法の4つの体系はそれぞれ、夫の遺産から未亡人の生涯にわたる収入を保証することができた。荘園法における借地権に基づく「自由賃借権」、教会法における動産に基づく「相当部分」、衡平法における婚姻契約に基づく「寡婦財産」、そしてコモンローにおける自由保有地に基づく「寡婦財産」である。故人の遺産を管理する際、これらの寡婦財産権は無担保債権者や遺言の規定よりも優先された。寡婦財産と寡婦財産は法的な代替手段として機能した。寡婦財産を持たない未亡人は常に寡婦財産を請求できた（夫が不動産を所有していた場合）。ただし、当時、財産を持つ娘のほとんどが婚姻契約を結んで結婚していたため、寡婦財産ではなく寡婦財産を期待していた。同様に、「別個財産」と「相当部分」も法的な代替手段であった。別個財産を持つ未亡人は、夫の動産の相当部分を請求することはできなかった。しかし、ヒースクリフがエドガーの遺言でキャシーに結婚の財産分与と寡婦財産を与えることを妨げ、またキャシーはリントンの動産に対する権利を持っていないため、キャシーは当然、リントンの自由保有地から寡婦財産を請求する法的権利を有するはずである。^{[ 140 ]}この寡婦財産は、スラッシュクロス・グランジの土地の3分の1を生涯にわたって所有することを意味し、リントンの遺言執行人がこれを保証することが、遺言検認の条件となる。^{[ 141 ]}

ヒースクリフには近親者がおらず、遺言も残していないため、彼の死後、彼の不動産は王室に没収されなければならない。キャシーとヘアトンの2つの土地の所有権は没収される危険はないと思われるが、エドガーの動産がヒースクリフの没収にボナ・ヴァカンティアとして含まれる可能性はリントンの遺言次第である。その点に関して、エドガーとリントンの死後の財産は、まず教会裁判所で検認を受ける必要がある。この手続きには1年かかる可能性があり、ヒースクリフは検認状または遺産管理状を取得し、スラッシュクロス・グランジとその内容物の徹底的な目録を作成する必要がある。また、地方司祭長（教会裁判所の主任司祭）による、リントンの遺言が作成された状況、エドガーの遺言の共同執行者としてキャシーが選ばれたこと、そしてキャシーがリントンの未亡人であるかどうかについての調査も含まれるだろう。 ^{[ 130 ]}教会裁判所は、その信頼性を裏付ける強力な証拠がない限り、未亡人（および将来生まれる可能性のある子供）に対する「妥当な」規定がない夫の遺言を無効にすることを好むだろう。^{[ 141 ]}この本には、ヒースクリフ自身が死ぬ前にこれらのことが起こったという兆候はなく、もしそうであったとしても、全く異なる小説になっていただろう。キャシーは寡婦財産も寡夫財産も受け取っていないので、どちらの遺言もまだ検認されていないと推測すべきである。

最終章で語られているのは、キャシーとヘアトンが互いに愛し合うようになり、結婚するつもりになったということである。ロックウッドが言うように、「二人は力を合わせれば、サタンとその軍勢すべてに立ち向かうだろう」とあり、ヒースクリフの策略はすべて二人の共同攻撃によって崩れ去るだろうということを示唆している。^{[ 10 ]}さらに、キャシーとヘアトンはスラッシュクロス・グランジの地所から1年分の地代を受け取っており、法的措置を開始できる経済力を持っている。ヒースクリフがエドガーの遺産の遺言検認を申請できず、リントンの遺産についてもまだ申請していないと仮定すると、キャシーはリントンの未亡人でエドガーの娘として、遺言検認を申請する必要があるだろう。他に現実的な選択肢がないため、教会裁判所はキャシーがヘアトンを遺言執行人兼後見人に選任することを承認する可能性が高い。したがって、リントンの最期の数日間における身体的および精神的な能力低下に関する夫婦の証拠は、リントンの遺言の決定において決定的なものとなるはずだ。

エミリー・ブロンテは敬虔な家庭の出身でしたが、教会にはあまり行かず、姉妹たちとは異なり日曜学校で教えることもありませんでした。小説を通して、彼女はどの登場人物が定期的に教会礼拝に出席しているか、またどの子供たちが牧師から家庭で宗教教育を受けているかを明確に記録しています。アーンショー家とリントン家の教育による追加収入がなくなり、これらの家族が礼拝堂の寄付金を増やすことができなかったため、ギマートンの礼拝堂の俸給が副牧師を養うのに不十分になり、物語の終わりまでに、その礼拝堂は地域の教会に通う住民のための日曜礼拝のために開かれなくなってしまったことが明らかになります。ネリーはヒースクリフの人生の終わりに、彼の破壊的な無宗教を非難します。^{[ 142 ]}

それにもかかわらず、ギマートン礼拝堂周辺の墓地は、ヒースクリフ自身の墓を含め、物語全体を通して埋葬に使用され続け、テキストの最後の言葉「静かな大地」はこの場所を指している。^{[ 105 ]}リントン家は大部分が礼拝堂内の彫刻が施された家族墓に埋葬されているが、アーンショー家の先祖は礼拝堂のそば、ギマートン住民全体の墓の中に埋葬されている。しかし、キャサリンは、墓地の奥まった隅、荒野のヒースとビルベリーが壁を越えて伸びている場所に墓を作ってほしいと頼んだ。エドガーは彼の希望により最終的に彼女の片側に埋葬され、ヒースクリフは反対側に埋葬された。ヒースクリフ自身の指示により、宗教儀式は行われなかった。墓地に隣接して2部屋の牧師館があり、ロックウッドが最初に到着した時には荒廃しており、礼拝堂自体は当時まだ修復中だった。しかし、彼が再び訪れた時には、これも荒廃し始めていた。礼拝堂と墓地（ただし牧師館は除く）の維持管理は礼拝堂の管理人の責任であり、エドガーは礼拝堂の維持管理費を彼に払い続けていたが、ヒースクリフは払っていなかったと推測される。

故人が遺言を残していた場合、埋葬の手配や葬儀の責任は遺言執行者にありましたが、そうでない場合は、近親者の義務でした。小説では、ネリーはヒンドリーの埋葬の手配を頼まれており、これは当時遺言がなかったことを示しています。また、同じ理由でヒースクリフの埋葬の手配もネリーが引き受けています。エドガーは遺言を残していますが、ここでも埋葬の手配をするのはネリーであり、グリーンが手配に干渉しようとするのを阻止します。しかし、召使いであるネリーがエドガーの遺言で指名されていた可能性は非常に低いので、彼女は指名された遺言執行人、ほぼ間違いなくキャシーの権限の下で行動していたに違いありません。

小説の登場人物が「教会に行く」と言うとき、彼らはこの人里離れた荒野の礼拝堂に通っており、その教会の墓地のそばに、スラッシュクロス・グランジへの道が嵐が丘に向かって分岐する地点を示す標識石が立っている。ギマートンの町自体は谷をさらに下ったところにあり、ギマートンは、産業革命によって人口が膨れ上がった、典型的な広大なウェスト・ヨークシャーの教区にある多くの町の一つとして理解されるべきである。古代のブラッドフォード教区はそのような町を13個カバーしており、隣接するハリファックス教区は34個カバーしていた。この当時、両教区には約2万人の散在する人口があり、日曜礼拝と埋葬のためにいくつかの古い礼拝堂が奉仕していた。1754年から1825年まで、結婚式は通常、教区教会自体でのみ行うことができた（そこで結婚告知が読み上げられたため）、それはしばしばかなり離れた場所にあった。エドガーとキャサリンの結婚のように、貴族の結婚は一般の許可証でギマートン礼拝堂で認められていたが、エミリー・ブロンテは礼拝堂での礼拝の夢物語を詳しく語っている。しかし、礼拝堂内での実際の礼拝については、トランペット、トロンボーン、クラリネット、ホルン、ファゴット、コントラバスの西側ギャラリー聖歌隊が歌を伴奏していたこと以外は記録がなく、 1777年のクリスマスに嵐が丘を訪れた。

エミリーは「我々の知る限り、従来の宗教を公然と批判するような文章を書いたことは一度もない。しかし、彼女は反逆者であり偶像破壊者であり、正統的なキリスト教よりも異教的な精神に突き動かされているという評判もある。」^{[ 143 ]} 例えば、デレク・トラヴァーシは『嵐が丘』に「キリスト教的ではない宗教的経験への渇望」を見出している。この精神こそが、キャサリンに「あなたや誰もが、あなたを超えた存在がある、あるいはあるべきだという考えを持っているはずだ。もし私が完全にここに閉じ込められているとしたら、私の創造に何の意味があるというのか？」と叫ばせるのである（第9章）。^{[ 144 ] [ 145 ]}

『ブロンテ姉妹とその背景：ロマンスと現実』（マクミラン、1977年）の著者であるトーマス・ジョン・ウィニフリスは、天国と地獄への言及は単なる比喩ではなく、宗教的な意味合いを持っていると主張している。なぜなら、「ヒースクリフにとって、キャサリンを失うことは文字通り地獄であり 、『彼女を失った後の人生は地獄だろう』（第14章、117ページ）』だからである。同様に、二人の間の最後の場面で、ヒースクリフは「地獄の苦しみの中で身悶えしている（第15章）」。^{[ 144 ]}

批評家たちは、スラッシュクロス・グランジと嵐が丘の農家、そしてそこに住む人々との対比を探求してきた。デイヴィッド・セシル卿は「宇宙の力が小説の中心的な原動力であり支配力である」と主張し、嵐が丘の根底には統一的な構造、すなわち「嵐の原理 と静穏の原理という2つの精神的原理」が存在すると示唆した。さらに彼は、これらは「一見相反しているように見えるにもかかわらず」、矛盾するものではないと主張した。^{[ 31 ]}しかし、ドロシー・ヴァン・ゲントは、小説には「文明的な作法」と「自然のエネルギー」という「2種類の現実の間の緊張」があると述べている。^{[ 158 ]}

『嵐が丘』の最も古い映画化作品は、1920年にイギリスで撮影され、A・V・ブランブルが監督を務めた。現存するプリントがあるかどうかは不明である。最も有名なのは、ローレンス・オリヴィエとマール・オベロンが主演し、ウィリアム・ワイラーが監督を務めた1939年の映画『嵐が丘』である。この高く評価された映画化作品は、他の多くの作品と同様に、第二世代の物語（若いキャシー、リントン、ヘアトン）を削除しており、文学作品の映画化としてはかなり不正確である。この作品は、1939年のニューヨーク映画批評家協会賞最優秀作品賞を受賞し、1939年のアカデミー作品賞にもノミネートされた。

ナイジェル・ニールの脚本は、 BBCテレビで2度制作された。最初は1953年で、リチャード・トッドがヒースクリフ役、イヴォンヌ・ミッチェルがキャシー役を演じた。生放送だったが、この作品の録画は現存しない。ニールの脚本を使った2度目の翻案は1962年で、クレア・ブルームがキャサリン役、キース・ミッチェルがヒースクリフ役を演じた。この作品はBFIに所蔵されているが、一般公開はされていない。^{[ 159 ]}ニールの脚本は、オーストラリアのテレビでも1959年に翻案された。当時、オーストラリアではオリジナルドラマの制作は稀だった。シドニーから生放送されたこの作品はテレビ録画されたが、このキネコスコープが現存するかどうかは不明である。^{[ 160 ]}

1958年には、ローズマリー・ハリスがキャシー役、リチャード・バートンがヒースクリフ役で出演したデュポン・ショー・オブ・ザ・マンスというシリーズの一部として、CBSテレビで翻案版が放送された。 ^{[ 161 ]} BBCは1967年にイアン・マクシェーンとアンジェラ・スクーラー主演の4部構成のテレビドラマを制作した。^{[ 162 ]}

『レ・オー・ド・ユルルヴァン』は、ジャン＝ポール・カレールが小説を基に制作・監督した、全6話、各話26分の白黒のフランスのミニシリーズで、1964年から1968年にかけてORTF第一チャンネルで放送された。

1970年の映画版は、ティモシー・ダルトンがヒースクリフ役を演じ、原作小説を初めてカラー化した作品である。公開当初は酷評されたものの、年月を経て評価が高まった。ヒンドリー演じるヒースクリフは原作よりもはるかに好意的に描かれ、物語の展開も変更されている。また、ヒースクリフがキャサリンの異母兄弟である可能性をさりげなく示唆している。

1978年、BBCはケン・ハッチンソン、ケイ・アズヘッド、ジョン・ダッティン主演、カール・デイヴィス音楽による全5話のテレビドラマを制作した。これはエミリー・ブロンテの物語を最も忠実に映像化した作品の一つとされている。^{[ 163 ]}

1992年の映画『エミリー・ブロンテの嵐が丘』は、レイフ・ファインズとジュリエット・ビノシュが主演を務め、キャシー、ヒンドリー、ヒースクリフの子供たちの、しばしば省略される第二世代の物語が含まれていることで注目に値する。

より最近の映画やテレビドラマ化作品としては、トム・ハーディ、シャーロット・ライリー、サラ・ランカシャー、アンドリュー・リンカーンが出演した2009年のITVの2部構成のドラマシリーズや、アンドレア・アーノルド監督、カヤ・スコデラリオがキャサリン・アーンショー役、ジェームズ・ハウソンがヒースクリフ役を演じた2011年のイギリス映​​画などがある。

物語を新たな舞台に置いた翻案作品としては、1954年にスペインの映画監督ルイス・ブニュエルが監督し、カトリックの国メキシコを舞台にした『アビスモス・デ・パシオン』というタイトルで映画化された作品がある。この作品では、ヒースクリフとキャシーはアレハンドロとカタリーナという名前に変更されている。ブニュエル版では、ヒースクリフ／アレハンドロは悪魔と契約して金持ちになったと主張している。ニューヨーク・タイムズ紙はこの映画の再公開を「天才芸術家が他人の古典作品を取り上げ、それを真に損なうことなく自分の気質に合わせて形作ることができる、ほとんど魔法のような例」と評し、この映画はブロンテの原作に非常に忠実でありながら、そのトーンは徹底的にスペイン的でカトリック的であると指摘した。^{[ 164 ]} 1985年、フランスの監督ジャック・リヴェットは小説を映画化し、舞台を1931年のフランスに移した。吉田喜重の1988年の映画化作品も舞台を移しており、今度は中世の日本である。吉田版では、ヒースクリフの登場人物である鬼丸は、地元の火の神を崇拝する近くの僧侶のコミュニティで育てられる。フィリピンの監督カルロス・シギオン＝レイナは『Hihintayin Kita sa Langit』（1991年）というタイトルで映画化作品を制作した。脚本はラケル・ビラビセンシオが執筆し、アルミダ・シギオン＝レイナがプロデュースした。リチャード・ゴメスがガブリエル（ヒースクリフ）役、ドーン・ズルエタがカルミナ（キャサリン）役で主演した。フィリピン映画の古典となった。^{[ 165 ]}

2003年、MTVは現代のカリフォルニアの高校を舞台にしたバージョンを制作したが、評判は芳しくなかった。

ライフタイムで放送された2015年のテレビ映画『嵐が丘』は、カリフォルニア州マリブを舞台としている。

1966年のヒンディー語映画『ディル・ディヤ・ダルド・リヤ』は、同名の小説を原作としている。監督はアブドゥル・ラシード・カルダルとディリップ・クマール。出演はディリップ・クマール、ワヒーダ・レーマン、プラン・レーマン、シャヤマ、ジョニー・ウォーカー。音楽はナウシャドが担当した。他のディリップ・クマール主演映画ほど興行成績は振るわなかったものの、批評家からは高い評価を受けた。

2000 年のヒンディー語映画『ダドカン』もこの小説に基づいています。ダルメッシュ・ダルシャンが監督し、ラタン・ジェインが製作し、アクシャイ・クマール、シルパ・シェティ、スニール・シェティ、マヒマ・チョードリーが出演する^{[ 166 ]}。

2022年、エマ・マッキーはエミリー・ブロンテの伝記映画『エミリー』で主演を務めた。この映画は、ブロンテの生涯と、ヨークシャーの田園地帯で暮らしていた頃に『嵐が丘』を執筆する上で得たインスピレーションを描いている。

エメラルド・フェネル監督による緩やかな翻案作品『嵐が丘』は2026年に公開され、マーゴット・ロビーがキャサリン・アーンショー役、ジェイコブ・エロルディがヒースクリフ役を演じた。^{[ 167 ]}

この小説は、バーナード・ハーマン、カーライル・フロイド、フレデリック・シャスランによってオペラ化され（そのほとんどは原作の前半部分のみを扱っている）、バーナード・J・テイラーによってミュージカル化されている。

2021年、エマ・ライスはオンラインとブリストル・オールド・ヴィックで上演された舞台版を演出した。^{[ 168 ]}この作品はその後、2022年にナショナル・シアターで上演された。^{[ 169 ]}

水村美苗の『真実の小説』（2002年）は『嵐が丘』に着想を得ており、第二次世界大戦後の日本を舞台にした物語の翻案と言えるかもしれない。^{[ 170 ]}

ジェーン・アークハートの『チェンジング・ヘブン』（1990年）では、小説『嵐が丘』とエミリー・ブロンテの幽霊が物語の中で重要な役割を果たしている。^{[ 171 ]}

ヴァレリー・ブラウン・レスターは、2019年の小説『西インド諸島』で、1760年代のジャマイカを舞台にヒースクリフの起源を描いている。^{[ 172 ]}

K-Ming Changの2021年の小冊子『Bone House』は、Bull City PressのInchシリーズの一環として出版された。^{[ 173 ]}この作品集は、台湾系アメリカ人のクィアな視点から『嵐が丘』を語り直したもので、名前のない語り手が「独自の生命を持つ」肉屋の屋敷に引っ越してくるという物語である。^{[ 174 ]}

カナダの作家ヒラリー・シャーパーのエコゴシック小説『ペルディタ』 （2013年）は、『嵐が丘』、特に力強く残酷で荒涼とした風景の物語上の役割に深く影響を受けている。 ^{[ 175 ]}

タニア・グレイの詩「嵐が丘」（2017年）は、寓話として嵐が丘を用いている。 ^{[ 176 ]}

マリーズ・コンデの『ウィンドワード・ハイツ』（原題： La migration des coeurs ）（1995年）は、20世紀初頭のキ​​ューバとグアドループを舞台にした『嵐が丘』の翻案であり、 ^{[ 177 ]}コンデはブロンテへのオマージュとして書いたと述べている。^{[ 178 ]}

2011年に、グラフィックノベル版がクラシカル・コミックスから出版された。^{[ 179 ]}スコットランドの作家ショーン・マイケル・ウィルソンが脚色し、コミックブックのベテランアーティスト、ジョン・M・バーンズが手描きで彩色した。原作小説に忠実なこのバージョンは、スタン・リー・エクセルシオール賞の最終候補に選ばれた。^{[ 180 ]}

ケイト・ブッシュの1978年の楽曲「嵐が丘」は、ブロンテの物語に触発された作品の中で、厳密には「翻案」ではないものの、おそらく最もよく知られた作品だろう。ブッシュはこの曲を17歳の時に書き、デビューアルバムからのリードシングルとして選んだ。この曲は、彼女が8歳の時に見た1967年のBBCのドラマ版に大きく影響を受けている。歌は、ヒースクリフの窓辺で中に入れてくれと懇願するキャサリンの視点から歌われている。コーラス（「入れて！寒いの！」）とヴァースの両方でキャサリンのセリフが引用されており、キャサリンは「夜に悪い夢を見た」と告白している。評論家のシーラ・ホワイトリーは、この歌声の幽玄な質感がキャシーの認知症と共鳴し、ブッシュの高音域には「音色の純粋さの中に子供のような性質」と「しなやかなエロティックな輪郭の中に潜むエロティシズム」の両方があると評した。^{[ 181 ]}歌手のパット・ベネターは1980年にアルバム『クライムズ・オブ・パッション』でこの曲をカバーした。ブラジルのヘヴィメタルバンド、アングラは1993年のデビューアルバム『エンジェルズ・クライ』でブッシュの曲のバージョンをリリースした。 ^{[ 182 ]} 2018年のジミー・ユリンによるブッシュの「嵐が丘」のカバーにはエレクトロパンクの要素が加えられている。^{[ 183 ]}

イギリスのロックバンド、ジェネシスのアルバム『Wind & Wuthering』（1976年）は、アルバムタイトルだけでなく、収録曲のうち「Unquiet Slumbers for the Sleepers...」と「...In That Quiet Earth」の2曲のタイトルにもブロンテの小説へのオマージュが込められている。どちらのタイトルも、小説の最後の行を指している。

ソングライターのジム・スタインマンは、1989年の曲「It's All Coming Back to Me Now」を「嵐が丘の影響下で」書いたと語った。彼はこの曲が「愛に囚われ、執着すること」についてであり、「ヒースクリフがキャシーの死体を掘り起こし、冷たい月明かりの下でそれと踊る」ことに例えていると語った。^{[ 184 ]}

インディーロックバンド、デス・キャブ・フォー・キューティーの2008年の楽曲「Cath...」は、嵐が丘にインスパイアされたものです。

Wuthering Heightsは、デンマークとスウェーデンのパワーメタルバンドの名前でもある。^{[ 185 ]}

2024年、インディーズバンド「Mili」がシングル「Through Patches of Violet」をリリースした。この曲は『嵐が丘』で探求されているテーマ、主にうまく伝えられない愛を扱っている。キャシー・ウェイが歌う2つの声は、ヒースクリフとキャサリンの声である。元々は『嵐が丘』の他のキャラクターやストーリー要素をフィーチャーしたゲーム「Limbus Company」のために作られた。^{[ 186 ]}

2025年11月、チャーリーXCXは、フェネルの映画化作品から生まれたアルバム『嵐が丘』を、映画の公開に合わせて2026年2月13日にリリースし、アンソニー・ウィリスによるオリジナルスコアを補完すると発表した^{[ 187 ]。}

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