初期イングランドにおける信仰の兆候

マーティン・カーバー、アレックス・サンマーク、サラ・センプルが執筆した本書の序文では、このアンソロジーの３つの目的が述べられている。その１つ目は、アングロ・サクソン異教はイングランド全土で同じ教義的な宗教ではなく、「場所によって異なる一連の信仰」であったことを明らかにすることである。２つ目の目的は、アングロ・サクソン異教徒の信仰が「純粋な理性であろうと知的雑多なものであろうと、彼らの物質文化に表現されていた」ことを示すことである。２つ目の目的に続いて、このアンソロジーの３つ目の目的は、考古学を通して現代の学者がアングロ・サクソン人の信仰を「再発見」できることを示すことである。^{[ 4 ]}

アングロサクソン異教についての見解を要約すると、編集者たちは「それは超地域的な規則や制度を持つ宗教ではなく、さまざまな地域的な知的世界観を表す緩やかな用語であった」と述べている。^{[ 4 ]}また、「キリスト教にも同様の敬意を払い」、「キリスト教化もまた、地域的に交渉された多様な立場を隠している」と指摘している。^{[ 4 ]}最終的に、著者たちは「異教もキリスト教も、互いに対立し、向上しようとする独立した主体として扱われているわけではない。これらは、アングロサクソン時代のイングランドの真の主体である地元の人々が折衷的に取り入れた源泉である」と述べている。^{[ 4 ]}

本書の序文「異教の歌と悪魔の遊び」は、当時アバディーン大学の教授であった考古学者ニール・プライスによって書かれた。プライスは以前、北ヨーロッパのキリスト教以前の宗教的信仰の研究に携わり、影響力のある著書『ヴァイキングの道：スカンジナビア後期鉄器時代の宗教と戦争』（2002年）を執筆している。序文の中で、プライスは『初期イングランドにおける信仰の兆候』全体を高く評価し、「本書は、キリスト教の枠組みに明確に位置づけることのできない初期イングランドの信仰を包括的に概観しようとする、約20年ぶりの試みであることは注目に値する」と述べている。^{[ 3 ]}最終的に、プライスは『初期イングランドにおける信仰の兆候』は「まさに最先端の研究成果であり、その基礎となる研究への裏付けとなる参照文献とともに、キリスト教以前のイングランド人の複雑な精神世界について現在私たちが知っていることのほとんどを、見事な慎重さと繊細さで要約している。この困難な領域を今後探求する者は必ずここから始めなければならず、これ以上のガイドはあり得ない」と述べている。^{[ 5 ]}

ヨーク大学のマーティン・カーバーが執筆したこの論文集の最初の論文では、著者はまずニール・プライスの著書『ヴァイキングの道』（2002年）について論じている。この著書は、キリスト教以前のスカンジナビア社会における女性シャーマンの存在を探求したものである。^{[ 6 ]}カーバーは続けて、プライスや他の学者たちの研究によって、現代の学者たちは考古学、人類学、歴史学という「三つの学問分野においてより優れた能力を備えている」ため、歴史的な異教をこれまで以上に深く理解できるようになったと述べている。^{[ 7 ]}カーバーは次に、考古学者デイヴィッド・ルイス＝ウィリアムズの著書『洞窟の中の心』（2002年）について論じている。カーバーは、この著書が「考古学者にとって初期の精神性の世界を再定義した」と主張している。カーバーは、ルイス＝ウィリアムズの理論と、人類学、心理学、美術、民族学などの分野から引き出された方法を用いる学際的アプローチの両方が、アングロサクソン異教の世界を解明するために活用できるという意見を述べている。^{[ 8 ]}彼は続けて、考古学者がアングロサクソン異教を研究する際に直面するいくつかの問題点を指摘し、^{[ 9 ]}歴史的な宗教的信念の認知的側面を最もよく理解する方法について考古学者のコリン・レンフルーとティモシー・インソールが提唱したアイデアを考察している。^{[ 10 ]}

「アングロ・サクソン人の精神性を調査するプログラム」を立ち上げたカーバーは、アングロ・サクソン史の異教時代またはキリスト教時代に研究を集中させてきたアングロ・サクソン研究の考古学者は、互いにもっと交流する必要があると主張し、先史学者や中世研究者についても同じことが言えると述べている。カーバーの意見では、初期アングロ・サクソン時代の信仰を理解するには、それを部分的に「先史時代の連続体」として理解する必要がある。^{[ 11 ]}アングロ・サクソン時代のイングランドの埋葬記念碑と、北西ヨーロッパの他の地域で見つかったものとの関係について議論を進める中で、カーバーは、特定の埋葬様式の広がりを見ることで、当時の人々の信仰についてより深く理解できると主張している。^{[ 12 ]}彼は次に、アングロサクソン時代のイングランドで発見された集会所跡を調べ、特定の神殿構造物に関する十分な考古学的証拠があると主張し、スラヴ系ヨーロッパの異教の神殿に関する考古学者レシェク・スウペツキの研究との類似点を挙げている。さらに、北ヨーロッパのいくつかの発掘調査に言及し、ホールが儀式の場としても使用されていたという説について議論し、アングロサクソン時代のイングランドでも同じことが言えるかどうかを検討している。^{[ 13 ]}

カーバーは論文の第3部で、彼が「キリスト教の変種」と呼ぶものを取り上げ、考古学的証拠は「この時代、異教とキリスト教は均質な知的立場や実践規範を記述するものではない」ことを示唆していると主張している。異教の思想や物質的語彙は、宇宙論の幅広い源泉から引き出され、独自の地理的および時間的文脈を持つ地域的な表現として再構成された。私は、同じ種類の証拠、記念碑性の証拠が、キリスト教に対しても同様の判断を促すと考えている。^{[ 14 ]}このため、カーバーは、7世紀のイングランドのほとんどの人々は、明確にキリスト教徒でも異教徒でもなく、両方の要素を融合的に取り入れていたと主張している。^{[ 15 ]}

アンソロジーの2番目の論文「野外で」の中で、サラ・センプルは、彼女が「キリスト教以前の聖なる景観」と呼ぶものの概要を示している。記事の冒頭で、センプルは近年のアングロ・サクソン研究の理論的傾向について論じ、これらがアングロ・サクソン景観の理解をどのように深めることができるかを検討している。その際、彼女は考古学を裏付けるために歴史資料を用いる学際的アプローチを支持し、その後、初期中世イングランドの世界を解明するために大陸ヨーロッパの類似例を用いることを主張している。最後に、彼女はアングロ・サクソンイングランドの景観考古学は、孤立したものではなく、それ以前の先史時代およびローマ時代のブリテンの景観の延長として見なされるべきであると主張している。^{[ 16 ]}

センプルはまず、景観における「自然の場所」について述べ、異教徒であったアングロ・サクソン人が周囲の環境をどのように理解していたかを、野原や森が神々に捧げられていた様子に着目して論じる。続いて、キリスト教以前のアングロ・サクソン人が丘の頂上をどのように見ていたかを考察し、古英語で「hearg」と記された場所との関連性について論じる。その後、センプルは、裂け目、窪地、穴の役割に着目し、アングロ・サクソン人がそれらに怪物やゴブリンが住んでいると信じていたことを強調する。さらに、ニコルが住んでいると信じられていた水辺についても同様の考え方を検証し、初期中世には水辺に奉納物が納められた例もあったことを明らかにする。彼女は、そのような水辺の場所への奉納品について論じた後、アングロサクソン人の「古代の遺跡、記念碑、廃墟」に対する態度について論じ、先史時代の墳丘墓やローマ時代の建造物の再利用について論じている。論文の締めくくりとして、センプルはアングロサクソン人の景観における異教の神殿や聖地、聖なる梁、柱、トーテムの証拠について論じている。^{[ 17 ]}

この論文集の3番目の論文は、当時ノルウェーのオスロ大学で考古学の上級講師を務めていたジュリー・ルンドに​​よって書かれた。「水辺にて」と題されたこの論文は、キリスト教以前のアングロ・サクソン人と、川や湖などの水辺の地域との関係を、特にスカンジナビアとの比較に基づいて考察している。水に奉納された供物についての議論から始まり、物、特に剣には人格があるという初期中世の考え方、そしてそれが儀式的な奉納とどのように関連しているかについて論じている。さらに、アングロ・サクソン人の認識的景観における川の役割について論じ、この時期に川に奉納された供物の考古学的証拠を検証し、発見された武器だけでなく、宝飾品や道具も多種多様であることを指摘している。^{[ 18 ]}

ルンドは次に、スカンジナビアとアングロサクソン両方の文脈における橋、浅瀬、渡河地点の役割について論じ、それらが後者の認識的景観において重要な場所であり、奉納物の場所としてよく使われていたと主張する。次に、湖の役割について論じ、スカンジナビアの湖には奉納物の投棄に関する十分な証拠がある一方で、アングロサクソン時代のイングランドからは現在一つもないと指摘する。最後に、水辺での異教の儀式活動を抑圧しようとするキリスト教徒の試みと、スカンジナビア人がブリテン島に入植した後にそれが経験した復活について考察する。^{[ 19 ]}

『信仰の兆候』に収録されている4番目の論文は、当時チェスター大学の考古学教授であったハワード・ウィリアムズによって執筆された。キリスト教以前のアングロ・サクソン人の埋葬儀礼の証拠を評価することに特化したこの論文は、まず、初期の古物研究家や考古学者がこの主題に対して取ったアプローチを説明することから始まる。次に、ウィリアムズは、中世初期のゲルマン語圏における葬儀の慣習が異教の宇宙論、終末論、宇宙論、神話を反映していたという考えについて論じ、埋葬儀礼の側面が北欧神話の要素と象徴的に関連していると解釈されてきたスカンジナビアの例について述べる。そしてウィリアムズは、アングロ・サクソン時代のイングランドにおける埋葬儀礼としての火葬の役割について論じ、火葬の過程全体を単一の出来事としてではなく、一連の儀式化された出来事として捉えるべきだと主張する。埋葬についてさらに議論を進める中で、ウィリアムズは、死体を準備し、墓に安置し、土で覆うという一連の儀式的な場面があったはずであり、単に死者の配置が1つだけだったわけではないと改めて主張している。^{[ 20 ]}

ヨーク大学考古学部卒業生のジェニー・ウォーカーによるこの論文集の5番目の論文は、ノーサンブリアのイェーヴァリング遺跡を事例研究として、アングロ・サクソン異教における「儀式劇場」としての巨大な木造ホールの役割を探求している。イングランドとスカンジナビアにおける宗教的慣習と初期中世のホールの関係を理解するためのこれまでのアプローチについて論じながら、ウォーカーは、ポストプロセス考古学がこの主題に関する従来の文化史的視点を変えた影響を強調している。社会学者アンソニー・ギデンズの理論を参照しながら、ウォーカーは、ポストプロセスアプローチを採用する考古学者は、ホールを「政治的行為」として建設する際の人間の主体性とイデオロギーの両方の役割を考慮に入れなければならないと主張している。

ウォーカーは、 20世紀初頭に考古学者ブライアン・ホープ＝テイラーがイェーヴァリングで発掘した3つのホール（ A2、D2b、Bab ）の証拠について論じた後、スウェーデンのスコーネ県のウッパクラとノルウェーのヴェストヴォーゴイ自治体のボルグという2つのスカンジナビアの例の考古学的証拠について論じ、どちらも儀式活動の証拠を示している。論文の最後に、ウォーカーは、アングロサクソン時代のイングランド、そしてより広範な北西ヨーロッパのホールが中世初期に多様な用途で使われていたことを強調している。彼女は、社会政治的活動と社会宗教的活動の両方に使われていたホールもあれば、これらの活動の1つだけに明確に使われていたホールもあったと主張している。^{[ 21 ]}

レディング大学の考古学講師であるアレックス・プラスコフスキーは、この論文集の6番目の論文として、キリスト教以前のアングロ・サクソン宗教において非人間動物が果たした役割を探求している。彼はまず、初期アングロ・サクソン美術の「動物形」の象徴性についての議論から始め、アングロ・サクソン時代のイングランドの人々が日常生活でよく知っていたであろう、野生動物と家畜の両方を含む様々な動物種を列挙している。プラスコフスキーは次に、アングロ・サクソン時代のイングランドにおける成人男性の象徴である盾に見られる動物形の象徴性について考察し、動物が「宇宙論への窓」を提供し、現代の学問では認識されていない様々な神話上の人物や宇宙論的な場所の象徴を表しているという考えについて議論を展開し、その際にスティーブン・グロセツキの研究を参照している。アングロサクソン戦争における動物の象徴的使用を検証するにあたり、彼はこの章を、大陸ヨーロッパとスカンジナビアの比較と、キリスト教が動物をモチーフにしたデザインの象徴性を再展開する上で与えた影響の両方を取り上げることで締めくくっている。^{[ 22 ]}

独立考古学者でヨーク大学の研究員であるクリス・ファーンは、論文の中でアングロ・サクソン異教における馬の役割を探求した。馬は初期のアングロ・サクソン人にとって「社会政治的、英雄的、そして精神的な意味を持つモチーフ」であったと述べ、まずイギリス史の先史時代とローマ時代における馬の重要性について簡単に概説する。次に、アングロ・サクソン時代のイングランドにおける馬の儀式的な用途を探るため、まず火葬された馬や土葬された馬の考古学的証拠を検証する。これには、スネイプ船葬墓のような遺跡から出土した、儀式的に斬首された馬も含まれる。ファーンはこれに続いて、アングロ・サクソン美術に描かれた馬を検証し、2頭の闘う種馬、あるいは馬に乗った戦士を描いたモチーフが圧倒的に多いことを指摘する。後者のモチーフは、ファーンによれば、ローマ帝国から取り入れられたものだという。彼はまた、壺に刻印されていた幾何学模様は馬の焼き印を表しているという説も提唱している。

フェルンは、この時代の文書に登場する馬について考察を進め、ベーダの8世紀の著作『イングランドの教会史』に登場する神話上の人物ヘンギストとホルサ、そして前者が叙事詩『ベーオウルフ』で果たした役割について論じている。この時代の人間による馬肉の消費に目を向けると、馬肉はめったに食べられず、通常は「神聖な行為」としてのみ食べられていたと主張している。^{[ 23 ]}

この論文集の最後から2番目の論文「生き続ける：祖先と魂」は、当時ミレニアム研究所北欧研究センターの博士研究員であり、西オーストラリア大学歴史学部の講師であったアレクサンドラ・サンマークによって書かれた。この論文の中で、彼女は主に歴史的なアプローチでアングロサクソン人の魂の概念を研究し、北欧異教との比較を利用している。彼女は、北欧異教が現代の学者にアングロサクソン異教の「反響または類推」を提供すると認識している。まず、北欧の宗教的思考の構造について論じ、神々の崇拝に専念する「高次の宗教」とアニミズムの神々の崇拝に専念する「低次の宗教」との区分を説明し、サンマークは北欧の「祖先崇拝」を後者のカテゴリーに含めている。彼女は、北欧神話における魂の概念と、魂が動物の姿で移動する可能性について考察することで、この考えをさらに発展させ、次にアングロサクソン時代のイングランドにおける同様の証拠に目を向け、特にスティーブン・グロセツキが提唱したアングロサクソンのシャーマニズムの伝統に関する考え方について論じている。

彼女はまず『航海者』のようなアングロサクソン詩の文学的証拠を扱い、次にアングロサクソン美術の証拠に注目し、再びグロセツキの理論を引用する。祖先崇拝と埋葬地、すなわち生者と死者の間のコミュニケーションの場所とみなされる墳丘墓との関連性に着目し、北欧の歴史文書と東ヨーロッパの民族誌的証拠を用いて、アングロサクソン人もおそらく同じ目的で墳丘墓を使用していたと主張する。祖先と儀式的なアルコール飲料の摂取との関係に着目し、主に北欧の資料を用いて、キリスト教以前のアングロサクソン人の世界観における悪意のある祖先の役割について論じ、考古学者アンドリュー・レイノルズが提唱する異端的な埋葬に関する理論を強調する。^{[ 24 ]}

アンソロジーの最後の論文「異教徒の英語の創造：チューダー朝から現代まで」は、ハワード・ウィリアムズとチェスター大学歴史考古学部博士課程の学生スー・コンテントとの共同研究の成果である。キリスト教以前の宗教に関するアングロ・サクソン考古学調査の歴史を概観するこの論文は、まず、ポリディレ・ヴェルギリウスやウィリアム・カムデンといった人物がチューダー朝の君主の統治下でアングロ・サクソンの異教徒をプロテスタントの初期として称賛した方法を考察することから始まり、リチャード・ヴァーステゲンなどのローマ・カトリックの著述家が、これらの異教徒を野蛮人として描写することでこれに対抗した方法を強調する。年代順に18世紀に進み、ジェームズ・ダグラス牧師が著した初期考古学の著作である『ネニア・ブリタニカ』について論じている。この著作は、初期アングロ・サクソン人の信仰に関する物的証拠について論じている。ヴィクトリア朝時代に入ると、コンテントとウィリアムズは、1845年頃から1860年頃までの期間がアングロサクソン異教の考古学的調査にとって重要であったと指摘し、特にジョン・ヤング・アッカーマンとジョン・ミッチェル・ケンブルの業績に言及している。彼らは、この二人の死後、アングロサクソン考古学は1910年まで停滞期が続き、その後再びこの主題への関心が高まったと主張している。^{[ 25 ]}

本書のあとがき「注意と未来」は、当時ブリストル大学に勤務していたイギリスの歴史家ロナルド・ハットン（1953年- ）によって書かれた。当時イングリッシュ・ヘリテージの委員であったハットンは、以前に著書『古代ブリテン諸島の異教：その性質と遺産』（1991年）の一章でアングロ・サクソン異教について書いていた。^{[ 27 ]}

ハットンは、このコレクションがアングロサクソン時代のイングランドを「流動的な宗教的アイデンティティの世界」として明らかにし、人々が「宗教体系を自由に組み合わせ」、信仰と実践の「独自の慣用的で個人的な表現」を発展させていたと指摘している。^{[ 26 ]}

学術誌『アングロサクソン・イングランド』に掲載された書評の中で、ローハンプトン大学のシャーロット・ベアは、『初期イングランドにおける信仰の兆候』は、多くの学会論文集とは異なり、本書の論文を執筆した考古学者たちが、研究の進め方や証拠の解釈方法について「集中的な議論」を行ったようだと指摘した。彼女は、このアンソロジーには称賛すべき点がたくさんあると考えていたものの、「迷信的な」「魔法的な」「神聖な」「聖別された」「超自然的な」といった言葉が、それぞれ異なる意味を持っているにもかかわらず、同義語のように曖昧に使われていることに懸念を示した。また、本文中に見られる「24箇所の綴り間違い」や「些細な事実誤認」についても批判したが、最終的には本書の構成は「好ましい」と評価した。^{[ 28 ]}

ロバート・J・ウォリスは『タイム・アンド・マインド：考古学、意識、文化のジャーナル』で本書をレビューし、1990年代に採用された理論的立場を好む人には楽しめるだろうし、使用されている言語の多くは青銅器時代や鉄器時代の研究で用いられてきたものと似ていると指摘した。ポストプロセス主義的な視点がアングロサクソン考古学に「より鋭い切れ味」を与えたと述べ、この分野に関心のある人にとって必読書であるとしながらも、特にアニミズム、シャーマニズム、トーテミズムの概念に関する人類学的理論にもっと注意を払う必要があると述べている。^{[ 29 ]}

英国考古学評議会の隔月刊誌『ブリティッシュ・アーキオロジー』に寄稿した初期中世研究者のクリス・スカルは、『初期イングランドにおける信仰の兆候』を称賛し、アングロ・サクソン人の信仰を研究する研究者にとって「必読書」であるべきだと述べた。同書は「刺激的で挑発的」であると主張し、最も優れた論文は、後世のスカンジナビアの資料を用いたものよりも、「物的証拠とほぼ同時代の文献」に直接取り組んだものだと考えた。さらにスカルは、考古学者は「初期イングランドの信仰世界を考察する」際には、「異教徒」や「異教主義」という用語を捨てるべきだという見解を示した。^{[ 30 ]}

『初期イングランドにおける信仰の兆候』の出版の翌年、著名なアングロサクソン研究者であるスティーブン・ポリントンは、『古の神々：初期イングランドの異世界』と題するアングロサクソン異教の概説書を出版した。^{[ 31 ]}

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