イギリスの民間伝承

イングランドの民間伝承はイングランドの神話や伝説から成り、その地域の神話上の生き物、伝統的なレシピ、都市伝説、ことわざ、迷信、ダンス、バラード、何世代にもわたって受け継がれてきた民話などから成り、国の文化的遺産を反映しています。この民間伝承には、ベオウルフやロビンフッドなどの英雄、アーサーのような伝説の王、グリーンマンやブラックシャックなどの神話上の生き物など、多様なキャラクターが含まれています。これらの物語や伝統は、何世紀にもわたってイングランドに定着したケルト、ローマ、アングロサクソン、ノルウェー、ノルマンの要素を含むさまざまな文化の影響を受けたイングランド人の歴史的経験によって形作られてきました。^[1]

イギリスの民間伝承の物語は、正義、忠誠、勇気、超自然といったテーマを伝えることが多く、キリスト教の価値観に由来する道徳的義務が含まれていることも多い。^{[2]グリーンマンや}ハンター・ハーンの伝説に見られるように人間と自然界の関係や、ラムトン・ワームのような物語に描かれているように人間の行動の結果が頻繁に探求されている。

さらに、イギリスの民間伝承は、近世の魔女裁判などの歴史的出来事の影響を受けており、ペンドルの魔女の物語などにそれが反映されている。16世紀のルネッサンス期には、イギリスは国民的アイデンティティを築くために、より多くのヨーロッパの文献を参考にした。イギリスの民間伝承は、国中で共通する要素もあるが、地域によって異なり続けている。^{[3]民話、登場人物、生き物は、}地形、建築、実在の人物、実際の出来事など、イギリスの経験の側面から派生したものであることが多い。 ^[4]

イギリスの民間伝承は、イギリスの文化、文学、アイデンティティに永続的な影響を与えてきました。これらの伝統的な物語の多くは、中世の写本から現代の映画や文学まで、さまざまな形で語り継がれてきました。今日まで、メーデー、プラウマンデー、ボンファイアナイト、オールハロウタイド、収穫祭などの伝統的な民俗祭りが引き続き行われています。モリスダンス、ママーズプレイ、メイポールダンスは、民俗伝統の人気のある形式であり、多くの場合、イギリスの民間伝承のテーマや物語を描写または反映しています。

927年にイングランドが建国される以前、ウェセックスとその周辺地域の文化は、865年から878年にかけてのデンマーク王グスルムの侵攻によって変容した^。[5]ウェセックス王アルフレッド王は878年にグスルム王の軍隊に勝利し、グスルム王は洗礼を受けてイースト・アングリアの統治者となった。これにより、ノルウェー語の言葉が英語に同化するプロセスが続いた。最終的に、イングランドの民間伝承はノルウェーの伝統と融合し、図像はよりギリシャ的になり、衣服や民話はより北欧の要素を取り入れた。^{[6]イングランドの人々の民間伝承は}、口承を通じて受け継がれ続けた。^[1]

ルネサンス期には、芸術家たちがこれらの習慣を文章で表現しました。例えば、シェイクスピアの劇では、魔女、妖精、民間療法、結婚や葬儀の習慣、迷信、宗教的信仰などを通してイギリスの民間伝承が反映されています。^[1]

グリム兄弟の出版物である『ドイツの伝説』や『グリム童話』は、1816年にドイツ語から翻訳され、ヨーロッパ全土に配布されました。彼らの物語は、ウィリアム・トムズなどの出版者にインスピレーションを与え、イギリスの民間伝承内外から伝説を編纂し、イギリスのアイデンティティを形成することになりました。グリム兄弟が収集した物語は、19世紀を通じて道徳教育としてイギリスの学校カリキュラムに組み込まれました。^[3]

イングランドのフォークロアは多くの影響を受けているが、最も大きなものはキリスト教、ケルト、ゲルマン民族の影響である。^[1]非キリスト教の影響もまた、民謡、祝祭、民話など、11世紀までイングランドのフォークロアを特徴づけていた。^[7]一例として、フランシス・ジェームズ・チャイルドが収集し、 19世紀のイングランド民謡復興期に出版した305のバラードが挙げられる。イングランド民謡復興期、イングランドの芸術家たちは、イングランドの過去の民謡とその当時の音楽的影響からなる国民的アイデンティティを作り上げようと躍起になった。^[8]フランシス・ジェームズ・チャイルド、アーサー・ヒュー・クラフ、チョーサーなどの作家は、他言語の単語、発音、韻律を進んで輸入したため、イングランド民謡を超国家的なものにした。^[9]非キリスト教の影響の他の例としては、より広いヨーロッパを起源とするワイルドハント^[10]や、ゲルマン民族の神ウォーデンに関連する狩人ハーンなどがある。^[11]アボッツ・ブロムリー・ホーン・ダンスは、キリスト教以前の祭りとピーク・ディストリクトのウェル・ドレッシングの習慣を表している可能性があり、その起源はアングロサクソン時代、あるいはケルト時代にまで遡る可能性がある。 ^[12]メイポールなどのメーデーのお祝いは、イングランドと北ヨーロッパの多くの地域で残っている。^[13]ツリーの飾り付け、ヒイラギの重要性、クリスマスキャロルなどのクリスマスの習慣は、ヨーロッパ各地の冬の厳しさから逃れたいという願望から生まれた。^[14]

これらが組み合わさって、高潔で高潔な性格を通して人は成功した人生を達成できると教える民間伝承を形成します。子守唄、歌、踊り、ゲーム、民話、迷信はすべて宗教的および道徳的な教育を与え、人の正義感とキリスト教の感覚を形成します。子供のゲームには、子供が幸せで健康で良い人であることを保証するために、数を数える歌やマナーのゲーム化が含まれることが多かったです。^[2]

イギリスの民間伝承には、予感、呪い、魔法など超自然的なものの信仰も含まれており、^[15]すべての社会階級に共通していた。^[16]科学的発見と同じ妥当性があるとは考えられていなかったが、魔術師や司祭の依頼人が儀式の光景を見てその効能を信じたという繰り返しの証言によって信頼されるようになった。^[15] 15世紀の医師が患者を治療するために金の工芸品を使用したなど、そのような儀式が失敗したときでさえ、その失敗は魔法の気まぐれさに帰せられた。^[16]

イギリスの民話については、ウェーバーのように、子供の生活の厳しい現実を反映する目的で伝承され、それによってイギリスの貴重な道徳観や美学を植え付けたと主張する者もいる。^[17]一方、タタールなどは、これらの民話の空想は現実からかけ離れているため、現実逃避、想像力豊かな表現、言語的鑑賞の一種であると反論する。^[18]ほとんどの民俗学者は、イギリスの民話の目的は、公正で公平な社会を守り、楽しませ、参加する方法を教えることであると同意するだろう。^[19]

民俗学者は、民話をまず民話の種類で分類し、次に一貫したモチーフで分類するアーネ・トンプソン・ウーサー指数などの枠組みを開発しました。 ^[20]これらの物語や登場人物は起源の地域によって異なりますが、これらのモチーフは、これらの地域が交流する民話の国民的アイデンティティのようなものです。^[3]

記録に残らず忘れ去られた人物や物語も数多くあると思われますが、これらの民話とその発展は、当時の人物、場所、または特定の地域特有の出来事から生まれたものであることが多かったのです。^[4]以下は、イギリスの民間伝承における民話タイプのほんの一例です。

ドラゴンは、火、毒、酸を吐く巨大な翼のある爬虫類です。通常、宝物庫、滝、くり抜かれた木の切り株と関連付けられていました。

ワイバーンはドラゴンの小型種で、4本足ではなく2本足である。翼も小さく、火を吐くこともできない。^[21]

黒い犬は災難の前兆、または災難を引き起こす生き物である。ギリシャ神話のオデュッセウスのアルゴスとハデスのケルベロス、北欧神話のフェンリルを組み合わせたものである。^[22]イギリス周辺での黒い犬の目撃情報を初めて集めたエセル・ラドキンの1938年の記事では、この犬は黒い毛、異常に大きな目、巨大な体を持っていると報告されている。^[23]黒い犬は民間伝承の一般的なモチーフであり、多くの伝統的なイギリスの物語や童話に登場する。死や不幸が間近に迫っていることを意味し、突然現れたり消えたりすることが多い。^[24]

ボガートは、地方や地域の伝承によると、野原や沼地、その他の地形に棲む悪意ある霊的存在である。家にいるボガートは、物を消したり、牛乳を酸っぱくしたり、犬を足が不自由になったりさせる。ボガートは小動物、野原、教会、家に取り憑いて、ぞっとするような笑い声で一般人に悪戯をすることもある。常に悪意に満ちたボガートは、家族が逃げるところまでついて回る。少なくとも北イングランドでは、ボガートに名前を付けてはいけないという信仰があった。なぜなら、名前を付けると、説得したり説得したりすることができなくなり、制御不能で破壊的になるからである。^[25]

ブラウニーはホブ（家の精霊）の一種で、小鬼に似ている。ブラウニーは家に住み、家の仕事を手伝うと言われている。しかし、彼らは見られることを好まず、伝統的に小さな贈り物や食べ物と引き換えに夜間のみ働く。食べ物の中では、彼らは特にお粥と蜂蜜を好む。彼らは贈り物が支払いと呼ばれたり、家の所有者がそれを悪用したりすると、家を捨てることが多い。ブラウニーは家の使われていない場所に住み着く。^[26]

ドワーフは山や大地に住む人間の形をした存在であり、知恵、鍛冶、採鉱、工芸と関連している。この用語は、ドワーフを表すドイツ語、フランス語、スカンジナビア語の翻訳として19世紀に初めて使われ始めた。^[27]

鬼は通常、背が高く、力強く、暴力的で、貪欲で、非常に鈍い怪物であり、フランス文化に由来しています。民話では、鬼は裏をかかれて倒されることが多いです。^[28]

ウィル・オ・ザ・ウィスプは沼地や湿原の周辺で見られる奇妙なちらつく光の民間伝承である。^[29]それを、旅人を森の小道から外れて危険に導く、洗礼を受けていない幼児の魂と捉える者もいれば、いたずら好きな妖精や妖精と捉える者もいる。^[30]

アーサー王はブリトン人の伝説の王であり、かつての王であり、未来の王であり、イングランドの真の王である。アーサー王の起源とその功績は、彼の人物像が何度も再録されているため不明瞭である。ブリトン人の歴史とカンブリア年代記にはアーサーの戦いが数多く記されており、カンブリア年代記にはライバルのモルドレッドや賢明な指導者のマーリンについても言及されている。これらの資料はアーサーの起源の証拠として使われてきたが、歴史というよりも神話であるため信憑性は議論されてきた。^{[31]イングランドの民間伝承が進むにつれて、アーサー王の再話は}マロリーのダーサー王の死などのロマンス、ジェフリーのブリタニア王史などの年代記、そして作者不明のオルウェン・キルフなどのファンタジーに分類されてきた。 ^[32]

ロビン・フッドは、労働者階級の現状に対する幻滅を表現した凶悪な無法者だった。^[33]ロビン・フッドによって、森（民俗学者は「グリーンウッド」と呼ぶ）は、アーサー王伝説の危険で神秘的な戦場から、聖域、友情、無法地帯へと変貌した。^[34]ロビン・フッドの物語は、金持ちを盗む博愛的な人物ではなく、15世紀に残忍な無法者として始まり、バラードは脅威に対する彼の暴力的な報復を喜んだ。ロビン・フッドは、敵の階級、年齢、性別に関係なく、自分自身と彼のグループであるメリー・メンを守るために戦った。「ロビン・フッドと未亡人の3人の息子」や「ガムリンの物語」などの物語では、保安官と役人が絞首刑になるという喜ばしい結末を迎える。 『ロビン・フッドと修道僧』では、ロビン・フッドは修道僧とその若い助手を殺害する。法律と名誉を厳格に守るというイギリスの価値観とは矛盾するが、ロビン・フッドは社会から追放されたことでバラードや物語の中で称賛された。^[33]

ロビン・グッドフェロー、またはパックは、形を変える妖精で、その奇行で知られています。イギリスでは、妖精は悪魔であるという迷信があったため、17世紀の出版物『ロビン・グッドフェロー、彼の気違いないたずらと陽気な冗談』や『憂鬱の解剖学』では、彼は悪魔として描かれています。^[27]

ロブは、ロビー、ルービー、ラバード、ラバー、ラバーキンとも呼ばれ、暗い雨雲を体として持つ妖精に付けられた名前です。いたずら好きな性格で、イギリスの民間伝承に登場する妖精のような生き物すべてを表すことができます。人間を助ける力強く毛深い巨人、ロブ・ライ・バイ・ザ・ファイアと混同されることがあります。 ^[35]

ベオウルフは、3182行からなる古英語の歴史叙事詩で、その主人公であるイェートの王子ベオウルフの冒険を描いています。物語は、ベオウルフが、12年間デンマーク王フロスガルの館を苦しめてきた怪物グレンデルを倒すというものです。グレンデルの母は復讐を求め、ベオウルフは彼女も殺し、その後ベオウルフ自身がデンマークの王になります。50年後、ベオウルフの民はドラゴンに苦しめられ、ベオウルフは彼女を殺しているときに死にます。^[37]当初の推測では、ベオウルフはスカンジナビアの叙事詩を英語に翻訳したもので、物語の舞台がスカンジナビアであることからその理論が立てられました。しかし、民間伝承の英雄は通常、彼らが救う国の原住民ではないという研究により、ベオウルフは古英語の叙事詩として定着しました。^[38]

レイナムの褐色婦人は、ノーフォークの女性ドロシー・ウォルポール夫人の幽霊の物語である。彼女は不倫が発覚した後、死ぬまで自室に閉じ込められ、着ている茶色の錦織にちなんで名付けられたレイナムのホールをさまよった。物語にはさまざまなバージョンがあり、彼女を閉じ込めたのは夫のタウンゼント卿か、ウォートン伯爵夫人だったと証言している。^[39]

ヤドリギの枝の伝説は、イギリスの多くの邸宅や大邸宅にまつわる幽霊物語である。この物語は、新婦が結婚式の朝食中にかくれんぼをしていたとき、屋根裏の箱に隠れて逃げることができなかったことを物語っている。彼女は家族や友人に発見されず、窒息死した。遺体は何年も後に鍵のかかった箱の中で発見されたとされている。^[40]

立石は、立ち上がるように作られた人工の石造物です。小さな立石をまとめて配置してミニリスを形成することもあります。^[41]これらの地質学的遺物に似たものに丘の像があります。丘の像は、地面を掘り、対照的な色の鉱物で埋めることで田舎に描かれた像です。例としては、サーン・アバスの巨人、アフィントンの白馬、ウィルミントンのロングマンなどがあり、民話や信仰の中心となっています。^[42]

グリーンマンは1939年に始まった表現で、イギリス建築物に彫られた顔とそこから葉が生えている彫刻を指す。その存在は自然を象徴しているが、彫刻される場所や彫刻者によって表現は異なる。教会ではインスピレーションや欲望を象徴し、森では古代の旅人の守護者を象徴する。^[43]この言葉は、15世紀から18世紀にかけての劇の行列で道を開けるために葉や髪で身を包んだ「ウィッフラー」に由来する。^[27]

鐘の鳴る時間に生まれた人は幽霊が見えると信じられていた。時間は地域によって異なり、通常は僧侶の祈りの時間に基づいており、時には鐘で示されていた。^[27]

ミステリーサークルは平らになった穀物の集まりである。ミステリーサークルは謎めいた、しばしば地球外起源のものであると推測されてきたが、ほとんどのミステリーサークルは偽物であることが証明されている。1991年にダグ・バウアーとデイブ・チョーリーがイギリス全土で作ったミステリーサークルは、その後世界中で模倣者の連鎖を引き起こした。^[44]

狡猾な民とは、男性や女性の治療師、魔術師、呪術師、占い師、薬師、悪魔祓い師、泥棒を指す言葉だった。そのような人々は尊敬され、恐れられ、時には超自然的であると疑われる幅広い知識のために追い回された。^[45]

ワイルドハントとは、空を横切ったり、人里離れた道を馬で走る恐ろしい狩猟者の集団の描写である。彼らの存在は、田舎が野生的で神秘的な場所であるという認識の特徴であった。^[46]

5月1日のメーデーには、豊穣の象徴として、メイポールと呼ばれる高く飾られた柱を立てる。メイポールは、春の終わりに大地を浸食して豊かな夏を保証する男根の象徴かもしれないが、この関連は後世にまで遡る。メイポールはもともと花で飾られ、新しい生命の誕生を象徴するため、開花間近の木の枝から彫り出された。やがて花はリボンに置き換えられ、メーデーは祝賀と踊りの日となり、豊穣の象徴としてメイクイーンやメイキングが戴冠されることもある。^[47]

教区ビールは、通常、特定の目的のために資金を集めるために教区内で開催される一種のパーティーです。 ^[48]

プラウ・マンデーとは、クリスマス後の最初の月曜日に、夜に男たちが家の玄関を訪ね、休日の贈り物を頼むという習慣である。男たちは鞭と間に合わせの鋤を持って、家が贈り物を拒否した場合は家の玄関やスクレーパーを掘り返した。^[49]

コーンドリーは、第一次世界大戦前のヨーロッパで収穫の習慣の一環として作られていた麦わら細工の一種である。その用途は地域によって異なり、装飾であったり、収穫に対する誇りの象徴であったり、まだ収穫を終えていない近隣の農場をあざけるものであったりした。1950年代から60年代にかけてミニー・ランベスが著書『黄金のドリー：コーンドリーの芸術、謎、歴史』を出版し、近年ではコーンドリーの創作が再燃している。^[50]

子どもたちの間では、その月に最初に発した言葉が「うさぎ！」であれば、その人はその月の残りの期間は幸運に恵まれるという迷信があった。その他にも「うさぎ、うさぎ、うさぎ！」「うさぎ、うさぎ、白うさぎ！」「白うさぎ！」などがある。^[27]

人が死ぬと、葬儀の前か後にその人の死体を食べることで罪を負う貧しい人が雇われました。罪食いは死者が天国に召されることを確実にしました。^[51]

フランシス・ドレイク卿の太鼓は、スペインの財宝船団と港を襲撃したイギリスの提督の太鼓に関する伝説である。彼は白魔術を持っていて、ドラゴンに変身できると信じられていた（名前のドレイクはラテン語でドラゴンを意味する）。彼が亡くなったとき、彼が世界一周の航海に持参した太鼓について歌われた。イギリスが危機に陥ったとき、この太鼓を鳴らせば彼が助けに来る、と。やがて伝説は発展し、イギリスが危機に陥ったとき太鼓が自ら鳴るというようになり、それ以来太鼓が鳴る音が聞こえるようになった。^[52]

ハグストーンは、穴あき石やアダーストーンとも呼ばれ、通常はガラス質で、自然に穴があいている石の一種です。このような石は、イギリスとエジプトの両方で考古学者によって発見されています。イングランドでは、伝統的にハグ・ライディングと呼ばれる金縛りの呪文として使われていました。^[53]

石化井戸とは、物を入れると石で覆われる井戸のことである。また、物を井戸の中に長時間放置すると、石のような質感になる。イングランドの例としては、ナレスボロのマザー・シップトン洞窟やダービーシャーのマトロック・バスなどがある。^[54]

• シャリヴァリ
• エルフショット
• グリーンマン
• メリーイングランド
• ネッド・ラッド
• 童謡/マザーグース
• ピリウィギン
• イギリスの聖ジョージの日
• ゴウセル卿
• 猫の王
• 三人の死んだ王
• チューダー神話

• コーンウォール神話
• イギリス神話
• むかしむかし
• スコットランド神話
• ウェールズ神話

• 英国の問題
• イングランドの問題

• セシル・シャープ
• サビーヌ・ベアリング・グールド

• Briggs, KM「イギリスの民話における神話的モチーフの可能性」。Folklore 83、第4号（1972年）：265-71。2020年6月18日閲覧。JSTOR 1259424  。
• ウィリアムソン、クレイグ; クレイマー、マイケル P; ラーナー、L. スコット (2011)。『A Feast of Creatures: Anglo-Saxon Riddle-Songs』。フィラデルフィア: ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-1129-0。 
• サックス、ボリア (2015)。「動物の魔法：民間伝承の観点から見たイギリスの魔女裁判」。Anthrozoös 22 : 317–332 – Taylor & Francis Online 経由。
• キーガン・フィップス、サイモン（2017年3月29日）。「イギリス人の特定：現代イギリスフォークミュージックにおける本質主義と多文化主義」民族音楽学フォーラム。26 ： 3～25 – Taylor & Francis Online経由。
• オピー、アイオナ、オピー、ピーター（1987）。学童の伝承と言語。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-282059-1. LCCN  87005505. OCLC  1036646141.
• オピー、アイオナ; オピー、ピーター編 (1997)。『オックスフォード童謡辞典』オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-860088-7. LCCN  98140995. OCLC  1302157273.
• オピー、アイオナ、テイム、モイラ（1992年）。『迷信辞典』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-172687-3。 
• ペインター、ウィリアム H.、セメンズ、ジェイソン (2008)。『コーンウォールの魔女狩り：ウィリアム・ヘンリー・ペインターとコーンウォールの魔術、幽霊、お守り、民間伝承』。ISBN 0-902660-39 -X。 
• Vickery, Roy (1995).植物学辞典. ニューヨーク: オックスフォード大学出版局. ISBN 0-19-866183-5 . 
• ウエストウッド、ジェニファー、シンプソン、ジャクリーン (2005)。『The Lore of the Land: A Guide to England's Legends, from Spring-heeled Jack to the Witches of Warboys』。ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-100711-3。 
• ライト、アーサー・ロビンソン (2013)。イギリスの民間伝承。本を読む。ISBN 978-1-4733-0023-1。 
• Fee, Christopher R.; Leeming, David Adams (2004)。『神々、英雄、王たち：神話的ブリテンをめぐる戦い』。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-517403-8。 

• 「Popular Rhymes and Nursery Tales」（1849年）、ジェームズ・ハリウェル著、イギリスの民話と童謡の起源についての考察。
• 「ピーターバラとその周辺の天気と民間伝承：チャールズ・ダック著、1911年、プロジェクト・グーテンベルクより」
• Project-IONA イングランドと北大西洋諸島の民話の宝庫
• フォークロア協会（英国）
• プレタニックの世界 – 民間伝承と民間信仰
• ダートムーアの伝説

ウィキメディア・コモンズには、イングランドの民間伝承に関連するメディアがあります。