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異教は、ローマ帝国のギリシャ・ローマ宗教（ローマ帝国崇拝を含む）、さまざまな秘儀宗教、新プラトン主義やグノーシス主義などの宗教哲学、帝国の内外で実践されていたより地域的な民族宗教など、古代から中世にかけて存在したさまざまな宗教を指すのに一般的に使用されています。中世には、この用語は、ゲルマン異教、エジプト異教、バルト海異教など、旧ローマ帝国外で実践されていた宗教を指すためにも採用されました。
初期キリスト教徒の観点から見ると、これらの宗教はすべて、第二神殿時代のユダヤ教とは対照的に、民族的（または異邦人、エトニコス、ジェンティリス、これはgoyim を訳す用語で、後にpaganusと訳される）と見なされた。中世初期（800-1000年）までには、平和的な改宗、自然な宗教的変化、迫害、異教徒の軍事的征服が混在する中で、西洋では異教的と呼ばれる信仰がほとんど消滅した。15世紀の リトアニアのキリスト教化は、このプロセスの終わりを示すものと一般的に考えられている。
初期の歴史
初期キリスト教は、ナザレのイエスの教えに従い、第二神殿時代のユダヤ教とヘレニズム時代のユダヤ教の運動として起こりました。ユダヤ人と異邦人（非ユダヤ人）の両方への宣教活動により、キリスト教は急速にローマ帝国内外に広まりました。ここでキリスト教は支配的な異教と接触しました。使徒言行録19章には、エフェソスで起きた暴動について記されています。この暴動は、パウロの成功が自分たちの商売に打撃を与えることを懸念したアルテミスの像を作った銀細工師たちによって引き起こされました。[1]これらの対立は、殉教者ユスティノスなどの初期キリスト教作家の作品や、タキトゥスやスエトニウスなどの作家による敵対的な報告書に記録されています。
宗教的脅威と見なされたものに対するローマ国家の対応のパターンは、紀元前186年に確立されました。ローマの役人は、ディオニュソスの崇拝者と彼らのバッカス祭の習慣に疑念を抱きました。なぜなら、それが「夜に行われる」からです（これは後のキリスト教の習慣でもありました）。[2] : 32 魔術と皇帝に対する秘密の陰謀は、夜の産物と見なされました。[3] : 200、脚注32 [4] : xxiii バッカスの結社は解散され、指導者は逮捕され処刑され、女性は崇拝の重要な地位に就くことを禁じられ、ローマ市民は司祭になることができず、その後、崇拝に対する厳格な管理が確立されました。[2] : 32–33 [2] : 32–33 西暦1世紀には、「占星術師、哲学者、修辞学の教師、さらにはユダヤ人やイシスの崇拝者までもが定期的に追放された」。[2] : 34 ドルイド僧もキリスト教徒と同様にこの扱いを受けた。[5] [2] : 34
初期キリスト教徒の迫害
キリスト教は、その歴史の初期にローマ帝国の権力者によって迫害された。2世紀初頭までに、キリスト教徒はもはやユダヤ教から分派した宗派とはみなされず、帝国に侵入した多くの外国のカルトの一つに属するものとみなされた。[6]皇帝の健康と帝国の安寧のための儀式的な犠牲が行われる祭典活動にキリスト教徒が参加しないことが次第に目立つようになり、その行為は「冒涜と反逆の両方の匂い」を漂わせていた。[7] [8] [9]
ネロによる迫害、西暦64～68年
ローマ帝国において皇帝の監督下でキリスト教徒が迫害された最初の記録は、ネロ（37-68）の時代から始まる。西暦64年、ローマで大火事が発生し、市街地の一部が焼失し、ローマの住民は経済的に壊滅的な打撃を受けた。スエトニウスはネロ自身を放火犯と疑った。タキトゥスは（火災発生時にネロはアンティウムにいたと主張している） 『年代記』の中で、 「噂を消すために、ネロは罪を着せ、民衆からその忌まわしい行いのために憎まれていたキリスト教徒またはクリストス人[10]と呼ばれる階級に最も激しい拷問を加えた」と述べている（『年代記』第15巻、タキトゥスのイエスに関する記述を参照）。スエトニウスは、この時代より後の時代に、火災後の迫害については何も言及していないが、火災とは関係のない前の段落で、キリスト教徒（新しい有害な迷信に従う人々と定義される）に課せられた罰について言及している。しかし、スエトニウスは罰の理由を具体的に述べず、ネロが鎮圧した他の虐待とともにその事実を列挙しただけである。[11]
2世紀からコンスタンティヌス帝までの迫害
リヨンでの迫害の前には暴徒による暴行があり、暴行、強盗、石打ちなどがありました (エウセビオス、教会史5.1.7)。その後の国家による迫害は 3 世紀まで散発的でしたが、 197 年のテルトゥリアヌスの『弁明』は表面上は迫害されたキリスト教徒を擁護するために書かれ、ローマ総督に宛てられたものでした。
散発的に地方的な迫害はあったものの、帝国全体でキリスト教徒が迫害されたのは、3世紀半ばのデキウス帝の治世までなかった。 [12]皇帝と既存の秩序に対する忠誠の証に相当する形式的な儀式として、公の場で犠牲を捧げることを要求する法令が発布された。これを拒否したキリスト教徒は不敬虔の罪で告発され、逮捕、投獄、拷問、処刑などの刑罰を受けた。キリスト教徒の中にはこれに従い、従順さを証明するリベリと呼ばれる証明書を購入した者もいたが、田舎の安全な場所に逃げた者もいた。カルタゴで数回開かれた会議では、コミュニティが信仰を捨てたキリスト教徒をどの程度受け入れるべきかが議論された。
ディオクレティアヌス帝の迫害
迫害は、3 世紀末から 4 世紀初頭にかけて、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝の時代に頂点に達した。キリスト教の慣習を禁止し、キリスト教聖職者の投獄を命じる 4 つの勅令から始まり、迫害は激化し、帝国内のすべてのキリスト教徒は神に犠牲を捧げなければ即刻処刑されるという命令を受けた。この迫害は、コンスタンティヌス 1 世がリシニウス帝とともに313 年にキリスト教を合法化するまで続いた。新カトリック百科事典には、「古代、中世、近世の聖人伝作家は殉教者の数を誇張する傾向があった。殉教者の称号はキリスト教徒が目指す最高の称号であるため、この傾向は当然である」と記されている。犠牲者の数を推定する試みは、必然的に不十分な情報源に基づくものとなる。[13]
ディオクレティアヌス大迫害の失敗は、異教帝国の順応主義に対する宗教的自己主張の長い過程の確証とみなされた。国家に認められていない信仰を主張する自由が勝ち取られ、保持された。「キリスト教の教会と国家が後世に宗教的強制によってどれほど罪を犯したとしても、ローマ迫害の殉教は自由の歴史に属する。」[14]
ローマ帝国における異教の禁止と迫害
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/8/85/"Triumph_of_Christian_religion"_by_Laureti,_Vatican_Museum_(2994324341).jpg/500px-"Triumph_of_Christian_religion"_by_Laureti,_Vatican_Museum_(2994324341).jpg)
ロドニー・スタークによれば、コンスタンティヌスが改宗した当時、キリスト教徒は帝国の人口のわずか16～17%を占めていた可能性が高いため、異教徒に対する組織的な迫害を始めるのに十分な勢力基盤を形成するほどの数的優位性はなかった。[15] : 13 しかし、ブラウンは「4世紀のキリスト教徒の激しい気分を過小評価すべきではない」と指摘し、また、抑圧、迫害、殉教が、それらの迫害者に対する寛容を一般に生み出すわけではないことも忘れてはならないとしている。[16]ブラウンは、ローマ当局は、帝国の平和に対する脅威と見なしたキリスト教会を「排除」することにためらいを示さず、コンスタンティヌスとその後継者も同じ理由で同じことを行ったと述べている。ローマは、バッコス会が紀元前186年に解散して以来、ローマのアイデンティティに対する挑戦と見なしたあらゆるものを排除してきた。神秘的な宗教に対するこの軍事行動は、ローマ国家が宗教的脅威とみなすものに対する対応のパターンとなった。内部の脅威に対する国家のこの立場は、皇帝がキリスト教徒になってからも変わらなかった。[17]
このような環境の中で、4世紀のキリスト教徒は、コンスタンティヌス帝の改宗（伝統的には312年）はキリスト教が異教に勝利したことを示しており（天国で）、異教徒に対するさらなる行動はほとんど必要ないとも信じていた。キリスト教の見解では、一掃以外はすべて行われた。[18]その結果、4世紀には異教よりも異端が優先された。[19] [20]ブラウンによると、「ほとんどの地域で多神教徒は嫌がらせを受けず、いくつかの醜い暴力事件を除けば、ユダヤ人コミュニティも安定した、さらには恵まれた存在の世紀を楽しんだ」。[21] [22]
コンスタンティヌス帝の治世後、ユリアヌス帝の統治の短い期間を除いて、異教は以前の国教としての地位を取り戻すことはなかった。しかし、キリスト教帝国における劣位の地位にもかかわらず、異教は依然として存在し、実践されていた。[23]ユスティヌス1世とユスティニアヌス帝の時代までは、あらゆる宗教に対してある程度の寛容さがあった。反異教法と反異端法はあったが、それらは一般的には施行されていなかった。したがって、6世紀まで、アテネ、ガザ、アレクサンドリア、その他の場所に異教の中心地が存在していた。[23] : 372
コンスタンティン
313年のミラノ勅令により、キリスト教は最終的に合法化され、キリスト教聖職者への免税などの政府の特権や、コンスタンティヌス帝の下でのある程度の公式承認を獲得した。[24]コンスタンティヌスはいくつかの寺院を破壊し、さらに略奪し、他の寺院を教会に改宗させ、残りを無視した。 [25] : 523 彼は「自分の建築プロジェクトの資金に充てるために寺院の資金を没収」し、安定した通貨を確立するために、主に金と銀の蓄えに興味を持っていたが、寺院の土地も没収した。[26]彼は異教の信仰と慣習を支持することを拒否したが、同時にそれらに反対した。彼は定期的に異教の犠牲を禁じ、寺院を閉鎖し、[27]異教徒を脅迫し脅かす法律を制定し、一方でキリスト教に著しく有利な法律を制定し、個人的にキリスト教徒に金銭、土地、政府の地位を贈与した。[28] : 243 [29] [30] : 302 : 302
皇帝として、彼は324年以降キリスト教を公然と支持したが、異教徒に対しても寛容であったことを示す兆候がある。[31] : 3 彼は粛清に加わらなかった。コンスタンティヌスが首都を占領したとき、反対派の支持者は虐殺されなかった。彼らの家族や宮廷は殺されなかった。[30] : 304 異教徒の殉教者はいなかった。[32]法律では死刑が脅かされていたが、コンスタンティヌスの治世中、反異教徒の犠牲を禁じる法律に違反して死刑に処せられた者はいなかった。[33] [34] : 87, 93 ティベリウス・コンスタンティヌス（574–582）以前に違法な犠牲に対する司法による処刑の証拠はなく、多くの寺院はユスティニアヌス1世（527-565）の治世まで開かれたままであった。[33] [34] : 87, 93 ピーター・レイサートはコンスタンティヌスについて「彼は異教徒を異教徒として、ユダヤ人をユダヤ人として罰することはなく、強制改宗政策も採用しなかった」と述べている。[30] : 302 異教徒は彼の宮廷で重要な地位に留まった。コンスタンティヌスは31年間統治したが、異教を禁止することはなかった。[30] : 302
コンスタンティヌスによる反異教徒立法に関するすべての記録は、コンスタンティヌスの死後、エウセビオスが一種の弔辞として書いた『コンスタンティヌス伝』の中に見ることができる。 [35]これは歴史というよりは、コンスタンティヌスを讃える賛歌である。『コンスタンティヌス伝』に述べられている法律は、しばしば「法典自体の本文とほとんど、あるいはまったく」一致していない。[35] : 20 エウセビオスはこれらの法律に「選択的な引用やその他の手段による、キリスト教的な解釈」を与えている。[35] : 20 このため、多くの人がこの記録の信憑性に疑問を抱き、エウセビオスはコンスタンティヌスを讃える熱意のあまり、実際にはコンスタンティヌスが行わなかった行為をコンスタンティヌスに帰したのではないかと疑問を抱くようになった。[36]
グラティアン
382年、グラティアヌスはローマの宗教を支えていた公的財政補助金を正式に法律で国庫に流用した最初のローマ皇帝となった。彼は異教の司祭とウェスタの処女の収入を没収し、土地相続権を禁じ、司祭団の財産を没収し、最高神官の称号を拒否した最初の皇帝となった。[37]異教の司祭団は特権と免除を失った。彼はまた、勝利の祭壇を再び撤去するよう命じた。[38] [39]
グラティアヌスとミラノ司教アンブローズはキリスト教に関する多数の書簡や書籍を交換しており、これらの著作の膨大な量は、グラティアヌスがアンブローズに支配されていた証拠であるとしばしば見なされてきた。[29] [40] [41] したがって、アンブローズはグラティアヌスの反異教徒行動の「真の源」であった。[42]マクリーンは、これはありそうになく、説明としては不必要であると考えている。グラティアヌス自身は敬虔であり、「グラティアヌスの宗教政策と父親の宗教政策の多くの違い、および彼の治世中に起こった変化は、アンブローズへの降伏ではなく、 [アドリアノープルの戦い後の]政治的状況の変化によって説明される」 [43] 。
現代の学者たちは、ソゾメンはアンブローズとグラティアヌスが個人的に交流していたことを示す唯一の古代の資料であると指摘している。グラティアヌス治世の最後の年、アンブローズは死刑判決を受けた異教徒の元老院議員に代わって訴えを起こすため、グラティアヌスの私的な狩猟隊に乱入した。何年もの知り合いだったにもかかわらず、これはアンブローズはグラティアヌスが自分との面会の要請を当然のこととして受け入れるほどの影響力があるとは個人的に感じていなかったことを示している。その代わり、アンブローズは訴えを起こすためにそのような策略に頼らざるを得なかった。[42]グラティアヌスの兄弟であるウァレンティニアヌス2世とその母はアンブローズを嫌っていたが、ウァレンティニアヌス2世も勝利の祭壇と神殿の司祭やウェスタの処女たちの収入を修復してほしいという異教徒の要請を認めることを拒否した。
382年から384年の間に、勝利の祭壇をめぐる論争がまた起こった。オックスフォード後期古代ハンドブックによると、シンマクスはグラティアヌスが撤去した祭壇の修復とウェスタロスへの国家支援の回復を要求した。アンブローズは生涯を通じて異教への財政支援に反対し、祭壇のように血の犠牲への参加を必要とするものは忌み嫌われた。アンブローズはシンマクスの主張に応え、彼の主張が認められ、要求は却下された。[44] : 776 異教徒は国家からの敬意、譲歩、支援を求める声をあげ、エウナピオスやオリンピオドロスの著作などの歴史書で憤慨を表明した。[45] [46]
グラティアヌス帝の後も、アルカディウス帝、ホノリウス帝、テオドシウス帝は神殿管理人が徴収した税収を王室に充当し続けたが、これは宗教的理由というよりも帝国の財政難が続いていたためであった可能性がある。[47] [48] : 60 都市の儀式行列や式典は徐々に支援や資金援助が打ち切られていった。[49]しかし、完全に排除されるのではなく、多くの祭りが世俗化され、後にこれらは発展中のキリスト教暦に組み込まれた（ほとんど変更されずに）。3世紀末までに、すでに人気が大幅に低下していた祭りもあった。[50]
テオドシウス
東ローマ帝国では、ユスティニアヌス帝の時代まで、ビザンチン帝国の皇帝はすべての宗教に対して寛容な政策をとった。これは、ギリシャ・ローマの神々への信仰と、帝国内に住む蛮族の宗教の両方に関係していた。反異教徒法はあったものの、それらの厳しい処罰が執行されたという記録はない。[51] 東ローマ帝国の皇帝テオドシウスは、治世の初めから同様の慎重な政策をとったようである。テオドシウスはニカイア・キリスト教を帝国の国教と宣言したが、これは異教徒よりもコンスタンティノープルの地元のアリウス派に向けられたものであった。異教徒に対しては、動物の犠牲、占い、棄教を禁止した先代のキリスト教徒の禁止を繰り返したが、他の異教の慣習が公に行われることや寺院が開かれたままであることは認めた。[3] : 35（および注45） [52] [53]彼はまた、異教の祝日を平日に変えましたが、それらに関連する祭りは継続されました。[54]
テオドシウス帝は、帝国にまだ相当数いた異教徒が彼の統治に不快感を抱かないように気を配っていたという証拠がある。388年に彼の近衛長官キネギウスが死去した後、彼はテオドシウス帝の公言した政策に反して、東部の属州にある多くの異教徒の神社や寺院を破壊していたため、テオドシウス帝はキネギウスに代わって穏健派の異教徒を任命し、キネギウスはその後寺院の保護に当たった。[55] [56] [57]皇帝はイタリアへの最初の公式訪問（389-391年）の際、ローマ元老院の有力な異教徒ロビーの支持を得るため、その主要メンバーを重要な行政職に任命した。[58]テオドシウス帝はまた、391年にローマ史上最後の異教徒の執政官（タティアヌスとシュンマコス）を任命した。[59]
古典学者インゴマール・ハムレットは、一般的な神話に反して、テオドシウス帝はオリンピックを禁止しなかったと述べている。[60] ソフィー・レミセンは、オリンピックはテオドシウス帝の治世後も継続され、テオドシウス2世の治世に終了したと結論付けるにはいくつかの理由があると指摘している。ルキアノスに関する2つの論文は、オリンピックの終焉を、彼の治世中にゼウス神殿を焼失させた火災と結び付けている。[61] : 49
立法
異教徒の犠牲や異端を禁じる多くの法律が、テオドシウス帝の治世の終わり頃の391年と392年に発布された。[62]
反異教徒の立法は、ブラウンが「4 世紀ローマ帝国の最も強力な社会的、宗教的ドラマ」と呼ぶものを反映している。[63] : 640 コンスタンティヌス帝以降、キリスト教知識層はキリスト教が異教に対して完全に勝利したと書いた。彼らが帝国でまだ少数派であったことは問題ではなかった。この勝利は天国で起こったのであり、コンスタンティヌス帝によって証明された。しかし、コンスタンティヌス帝の後でさえ、彼らはキリスト教がすべての敵を打ち負かすだろう、そして打ち負かしたと見られるだろうと書いた。彼らを改宗させるつもりはなかった。 [63] : 640 ピーター・ブラウンが言うように、「改宗は、キリスト教の神から与えられた優位性を宣言する社会秩序の主目的ではなかった」。[63] : 640
法律は改宗を意図したものではなく、「法律は恐怖を与えることを意図していた...その言葉は一様に激しく、しばしば恐ろしいものだった」。[63] : 638 彼らの意図は、キリスト教会が主導権を握り、異教徒とユダヤ教徒が影響力の周辺にいるという宗教的な線に沿って社会を再編成し、キリスト教が動物の犠牲を止めるのに十分な威圧感を与える法律を制定することだった。[63] : 639–640 血の犠牲は、キリスト教徒にとって最も忌まわしい異教文化の要素だった。[64]犠牲の私的な習慣を止めることができなくても、「公共の場で何が規範的で社会的に受け入れられるかを決定することを期待できる」。[65]犠牲に使われた祭壇は、虐殺された犠牲者の血に深く憤慨したキリスト教徒によって日常的に破壊された。そのような祭壇に関連する過去の苦しみを思い出したからだ。[66]
血の犠牲は、キリスト教以前の地中海地域におけるほぼすべての宗教グループにとって中心的な儀式であり、その徐々に消えていったことは、後期古代における最も重要な宗教的発展の 1 つです。... 公的な犠牲や共同の祝宴は、異教の聖職者の権威の低下と市民生活における [私的な寄付] パターンの変化の結果として衰退しました。この変化は、コンスタンティヌスの改宗がなくても、より小規模に起こったでしょう... それでも、犠牲が消滅することなく減少する状況を想像するのは簡単です。たとえば、古代の儀式の完全性を保つために、なぜ 1 匹の動物の犠牲を残しておかないのでしょうか。公的な犠牲が多くの町や都市で完全に消えたように見えるという事実は、皇帝と司教の敵意によって作り出された雰囲気に起因するに違いありません。[67]
異教徒支持派の皇帝ユリアヌス（在位360-363）が軍隊を編成しペルシアとの戦争を再開するために小アジアを通ってアンティオキアに旅した頃には、犠牲に反対することが人々の間では当たり前のこととなっていた。ユリアヌスは7月18日にアンティオキアに到着したが、この日は既に世俗化していた異教の祭りと重なっており、犠牲は含まれていなかった。ユリアヌスの血の犠牲に対する好みはほとんど支持されず、アンティオキアの住民はユリアヌスがそれを復活させることで「世界をひっくり返した」と非難し、彼を「虐殺者」と呼んだ。[68] : 69, 72 [69]「ユリアヌスがアンティオキアの祭壇を修復したとき、キリスト教徒の民衆はすぐにそれを再び破壊した」。[70]ユリアヌスはサーサーン朝の首都クテシフォンへの行軍に成功したが、サマッラの戦いで致命傷を負った。[71] [68] : 74 彼の死の事実は、その後に続いた「キリスト教徒と異教徒の間の口論」によって不明瞭になった。それは「主に致命的な槍の出所をめぐるものだった...ユリアヌスが自分の側の誰かの手で死んだかもしれないという考えは...背教した皇帝に当然の報いを与えることを切望するキリスト教の伝統にとって天の恵みだった。しかし、そのような噂は宗教論争の産物だけではなかった。その根源は、ユリアヌスが後に残したより広範な不満の痕跡にあった」。[68] : 77
マルコム・エリントンの見解では、この点でまず重要なことの一つは、反異教徒法がどれだけ適用され、使用されたかであり、それが歴史上異教徒に実際に何が起こったかを反映して、法律がどれだけ信頼できるかを示すだろう。[72]ブラウンは、当時、あらゆる地域に非キリスト教徒が多数存在していたことを考えると、地方当局は「悪名高いほど」法律を施行するのに怠慢だったと述べている。キリスト教の司教も、その適用を頻繁に妨害した。[63] : 638–639, 640 厳しい勅令は、住民の間で異教徒が広く支持されていることや、知事や行政官の消極的な抵抗に直面し、その影響は限定的であった。 [73] [74]影響は限定的であったが、完全に排除されたわけではなかった。アンナ・レオーネが言うように、「寺院の閉鎖と犠牲の禁止は影響を及ぼした... 西暦375年以降、大多数の[異教徒]宗教施設は碑文の記録から完全に消えている」。[75] : 83 [76] : 25
第二に、法律は不寛容の言語の出現を明らかにしている。法律の言語は、ヒッポのアウグスティヌスやキュロスのテオドレトスなどの弁護者や、サラミスのエピファニオスなどの異端論者の著作と並行している。[63] : 639 キリスト教の著述家と帝国の立法者はどちらも征服のレトリックを利用した。[63] : 640 これらの著作は、キリスト教がすでに敗北したと見なしていた異教に対して一般的に敵対的で、しばしば軽蔑的であった。[77] [78]
最後に、一方では、法律と、暴力的なレトリックを伴うこれらのキリスト教の資料は、帝国全体で想定された継続的な暴力的な紛争という印象を作り出し、この時代に対する現代の認識に大きな影響を与えました。[79]一方、考古学的証拠は、暴力的なレトリック以外では、キリスト教徒と異教徒の間で実際に暴力があったのは散発的な事件だけであったことを示しています。[80] [81] [82] [83] [84] [85]異教徒やユダヤ人などの非キリスト教徒（非異端）のグループは、後期古代のほとんどの間、軽蔑に基づく寛容を享受していました。[63] : 641
寺院の破壊
研究者の多くは、神殿の破壊が横行したのはテオドシウス帝が長官マテルヌス・キネギウスを通じて行ったためだとすることが多い。キネギウスは確かに、配下の軍隊と近くの修道士を使って、特にコンスタンティノープル周辺のオリエンス（東方）主教区の領土で神殿の破壊を命じた。[86] : 160–162 ピーター・ブラウンは、392年にキネギウスが作り出した雰囲気に触発されて、アレクサンドリアのテオフィロスが異教の神々の像を嘲笑する行列を行ったと述べている。政治的な複雑さから暴動に発展し、エジプトのアレクサンドリアにあるセラピウムが破壊された。一部の学者は、この時に哲学者ヒュパティアが殺害されたと考えている（ただし、415年に起こったという証拠もある）。[87]これらの例は、初期の学者によって「氷山の一角」とみなされ、390年代から400年代にかけて続いた暴力的なキリスト教の偶像破壊の波の一部であるとみなされました。[88] : 114 [89] [90]
この見解には21世紀になって問題が生じている。地中海全域で4世紀に神殿が暴力的に破壊されたことを示す考古学的証拠は、ほんの一握りの遺跡に限られている。[91]文献では神殿の破壊は43件の事例で証明されているが、そのうち考古学的証拠によって確認されているのは4件のみである。[33]
ガリアでは、500を超える寺院や宗教施設のうち、わずか2.4％が暴力によって破壊され、その一部は蛮族によるものであった。[92]アフリカでは、キュレネ市でいくつかの寺院が焼かれたという確かな証拠がある。小アジアでは1つの弱い可能性が浮上している。ギリシャでは、キリスト教徒ではなく蛮族の襲撃に関連する可能性がある。エジプトでは、セラペウムを除いて、この時期の考古学的に確認された寺院破壊は見つかっていない。イタリアには1つある。イギリスでは40の寺院のうち2つが最も高い割合である。[93]
トロンブリー氏とマクマレン氏は、文学的資料と考古学的証拠の間に食い違いが存在する理由の1つは、文学的資料の詳細が曖昧で不明瞭であることがよくあるためだと述べている。[94 ] [95] [85]たとえば、マララス氏はコンスタンティヌス帝がすべての神殿を破壊したと主張し、次にテオディシウス帝がすべての神殿を破壊したと言い、次にコンスタンティヌス帝がすべての神殿を教会に変えたと述べた。[96] [91]「プロコピオスによると、530年代にユスティニアヌス帝はエジプトの異教の最後の砦として広く認識されているフィライの神殿を破壊した。しかし、450年代以降に司祭がいたという証拠はなく、キリスト教は4世紀初頭からそこで繁栄しており、神殿自体は古代世界で最もよく保存されているものの一つである」。[97] : 799
考古学によれば、宗教建築は帝国時代に早期放棄、破壊、再利用という3つの異なる方向の変化を経験した。[75] : 28 3世紀に始まった財政難は4世紀まで続き、大規模な寺院群とその祭事を維持するための資金に悪影響を及ぼした。[47] [98]予算が減り、彫像、記念碑、単純なメンテナンスに費やすお金が減ったため、あらゆる種類の都市構造が物理的に衰退した。多くの寺院が荒廃したまま放置され、トリポリタナなどの多くの例では、キリスト教の反異教徒立法が要因となる前にこれが起こった。[75] : 29 [注 1]
古代後期にはリサイクルの習慣が一般的になり、彫像や廃建築資材の取引が増加し、その結果、彫像や廃建築資材は完全に破壊され、撤去されるに至った。[75] : 2 「教会も同様の方法で再利用された」。[75] : 82 帝国時代を通じていくつかの寺院の修復が行われたが、国家の関与や支援の証拠はない。修復は民間の資金で賄われ、民間で行われた。[75] : 36–39
全体的なデータは、いくつかの要素が重なって神殿が消滅したことを示しているが、そのどれもが厳密に宗教的なものではなかった。[75] : 82 経済、必要性、政治的権力の表現が、異教の宗教的建造物の破壊と改宗の主な原動力であった。[75] : 82 [88] : 103–107 [99] : 63 ラヴァンは言う。「[文書資料]によって作成された破壊のイメージのほとんどを排除する必要があります。考古学は、大部分の神殿がこのように扱われなかったことを示しています」。[100]
寺院の改宗
一部の学者は、帝国全土ですべての神殿が破壊されたのではなく、教会に改築されたと長い間主張してきた。[101] [102]現代の考古学によれば、帝国全土に存在した数千の神殿のうち、120の異教の神殿が教会に改築され、そのうち紀元前5世紀末以前に遡るものは約40に過ぎない。RPCハンソンは、神殿が教会に直接改築されたのは、いくつかの孤立した事例を除いて、紀元前5世紀半ばまで始まらなかったと述べている。 [103] : 257 ローマで最初に記録された神殿改築は、紀元前609年のパンテオンであった。[104] : 65–72 トゥールのマルティヌスに帰せられる教会は、いずれも紀元前4世紀に存在していたことを証明できない。[105]
ライバル文学
一部の異教徒は、410年のローマ略奪をキリスト教の覇権のせいにしたが、キリスト教徒は逆に異教徒を責め、キリスト教司教の聖アウグスティヌスは、キリスト教の重要なテキストである『神の国』を執筆してこれに応えた。キリスト教徒は、ほぼすべての異教徒の政治文献を破壊し、問題となる文書の新たなコピーを作ろうとする写字生の手を切り落とすと脅したとされている。[106] [107]しかし、権威あるキリスト教徒が「異教徒の感情の表現を実際に罰した」という証拠はなく、異教徒の作品が起訴されたという記録もない。[108]多くの異教徒の詩人や作家は、依然として古典的な教育を受けていたキリスト教エリートの間で人気があり、例えば、セネカはアウグスティヌスの『神の国』で13回言及されている。[109]
暴徒による暴力
暴徒による暴力は帝国のすべての独立都市で時折問題となった。警察らしいものは存在しなかった。税、食料、政治が暴動の一般的な理由であった。宗教も要因であったが、生活のあらゆる側面に絡み合っているため、政治から切り離すことは困難である。[88] : 85–87 361年、アリウス派のカッパドキアの司教ゲオルギオスが異教徒の暴徒によって殺害されたが、彼が残酷に彼らを挑発したという証拠がある。セラペウムをめぐる紛争にはキリスト教徒と異教徒の暴徒の両方が関与していた。415年にはユダヤ人とキリスト教徒がそれぞれ集まって戦ったが、資料によると、キュリロスがキリスト教徒の指導者に深刻な脅威を与えた後、ユダヤ人コミュニティの上層部がキリスト教徒の虐殺を決定したとのことである。[110] : 7, 11, 15–16 キリスト教徒の暴徒がオレステスに物を投げつけ、最終的にヒュパティアはキリスト教徒の暴徒に殺されたが、その主な原因はおそらく政治的動機と個人的な嫉妬であった。[110] : 19–21 暴徒は下層階級の都市住民、上層階級の教育を受けた異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒で構成されており、アレクサンドリアではニトリア修道院の修道士も含まれていた。[110] : 18, 22
初期キリスト教への異教の影響
美術
初期キリスト教徒は、異教の多くの要素を取り入れた。[111] : 27 古代の異教の葬儀の儀式は、ほとんど変更されることなく、慣習やコミュニティの側面としてキリスト教文化の中に残ることが多かった。[112] : 78 死に際して歌われる歌の一種である儀式的嘆きは、あらゆる芸術形式の中でも最も古いものの一つである。[113]死が差し迫るとすぐに儀式が始まり、その後「魂の闘争」と死にゆく者への祈りが始まった。ヨハネス・クリュソストムスは、死にゆく魂が天使と悪魔が「帳簿を手に」死にゆく者の魂を奪い合う争いをしているのを目にしたという鮮明な記述を残している。[113] エジプトのマカリオス（4世紀）は、守護天使の介入によってのみ解決されるそのような争いについて書いている。これはプラトンのダイモンとほぼ類似している。[114]
魂の闘いが終わると、その場にいた人々の間で自然発生的に嘆きが起こった。あらゆる証拠が、これは悲しみの激しい表現であったことを示している。頬を裂き、髪をかきむしり、嘆きの歌を泣き叫ぶとともに衣服を引き裂くのだ。教会は、死が終わりではないと信じる人々にとってこの節度のない行為は不適切だと考え、代わりに詩篇を歌い、反対側の2組の歌手がリズム、ハーモニー、秩序のある交唱の嘆きを歌うことで節度を保とうとした。しかし、これもまた、アキレスのために歌われた異教の嘆きや、プラトンが『法律の審査官』で示した嘆きに似ている。[115]
異教徒やユダヤ人は埋葬室を装飾したので、キリスト教徒も同様に装飾し、ローマ地下の地下墓地に最初のキリスト教美術が誕生した。[116]この美術は象徴的であり、ユダヤ教と異教の象徴を再解釈して生まれたものである。[117]キリスト教の信心深さが、象徴に独自の新鮮な解釈を吹き込んだ。 [117] キリスト教美術は、人間の魂が死から永遠の命へと救われるという確信を視覚的に表現した点で、根本的に新しいことを語っていた。[117] [116]ユダヤ教も他の異教も、以前はそのような主張をしてこなかった。[118]「ユダヤ教は不死をあまり重視しておらず、異教の来世に関する信仰は曖昧で不確かで、時には陰鬱なものであった」[118]
キリスト教のカタコンベには、善き羊飼い、洗礼、聖餐など、初めて登場する新しい主題が数多くあるが、オラント像（両手を上げて祈る女性）は、おそらく異教美術から直接もたらされたものである。[119] [120] : 125 勝利の女神、キューピッド、羊飼いの場面といった異教の象徴がカタコンベ全体に散在している。[121]ユダヤ教と異教における羊や山羊、木やブドウの木に止まる鳥、果物、特にブドウを食べること、墓へと続く七段の階段、一対の孔雀、聖衣、巻物を読むことなどは、すべて異教美術に見られ、キリスト教美術ではキリスト教の言葉で不死の希望を表現するために取り入れられている。[122]異教の石棺には昔から貝殻が入れられており、死者の肖像画では死者の頭に貝殻が被せられることが多く、墓の上に貝殻を置くものもあった。キリスト教徒とユダヤ教徒はこの慣習を適応させ、別のシンボルである光輪と同一視した。[116]カタコンベを作ったキリスト教徒にとって、これらのシンボルは彼らのメッセージを伝えるために必要だった。[123]
以前は異教の聖地であった多くの場所が、キリスト教の用途に転用された。609年、教皇ボニファティウス4世はビザンチン皇帝 フォカスからローマのパンテオンをキリスト教の教会に改築する許可を得たが、 [124]これは、キリスト教への移行を容易にするために、8年前に教皇グレゴリウス1世がメリトゥスにアングロサクソンの聖地に関して推奨した方法に似ている。ウィリバルドの『聖ボニファティウスの生涯』によると、723年頃、宣教師は神聖なドナルの樫の木を切り倒し、その材木を使って聖ペテロに捧げられた教会を建てた。[125] 744年頃、聖シュトゥルムは、50年前にサクソン人によって破壊された6世紀のメロヴィング朝の王家の野営地の廃墟に、フルダ修道院をフルダ川の浅瀬に設立した。
カレンダー
多くの月名や曜日名、さらには7日間週という概念さえもローマの異教から借用されたものである。[126]
最初の3世紀の間、キリスト教はキリストの生誕を祝わなかった。誕生日は異教的なものとみなされ、イエスの本当の誕生日を知る者は誰もおらず、初期の教父の多くはその考えに反対していた。[127] 12月25日をイエスの生誕日とする最も古い資料は紀元354年のクロノグラフであり、典礼史家は一般的に紀元336年にローマで書かれたことに同意している。 [128] [129] [130]ローマのヒッポリュトスによる以前の言及は、後の挿入であると考えられている。[128]古代ローマの暦では、12月25日は冬至の日であった。[131] [132]
広く信じられている説は、教会が12月25日をキリストの誕生日（Dies Natalis Christi）に選んだのは、同じ日に行われたローマの冬至祭、Dies Natalis Solis Invicti（無敵の太陽、 Sol Invictusの誕生日）に倣うためだというものである。[128] [132] [133]この祭典は、西暦274年に皇帝アウレリアヌスによって制定された。[128] [134]古代史教授のゲイリー・フォーサイスは、「この祝祭は、共和制時代以来、パーティー、宴会、贈り物の交換で特徴付けられるローマで最も楽しい祝日であるサトゥルナリア祭（12月17日～23日）の7日間の期間に歓迎すべき追加となったであろう」と述べている。[132]歴史家スティーブン・ニッセンバウムは、この選択は異教との妥協であり、その妥協の一環として「ローマの真冬のパーティーと、クリスマスのお祝いをその真ん中に置くというキリスト教の意識的な決定」を避けることはできないと主張している。[135]古典的な伝統を学んだ多くの観察者は、サトゥルナリア祭とクリスマスの12日間と愚者の祭りの歴史的なお祭りとの類似点を指摘している。[136] [137] ウィリアム・ウォード・ファウラーは、「[サトゥルナリア祭]は、冬至の頃に行われる中世と現代の多くの習慣に痕跡を残し、類似点を見出している」と述べている。[138] [139]
クリスマスは、ローマの宗教と競争するために、あるいは冬の祭りをキリスト教の布教手段として利用するために、あるいは冬の祭りにキリスト教的な意味を持たせて、彼らの[酔っぱらいの]行き過ぎを抑制するために、何らかの形で始まった。おそらくその3つすべてである。[140]
洗礼者ヨハネはイエスより6か月年上だと言われており、[141] そのため教会は、ローマの夏至の日にあたる6月24日に洗礼者ヨハネの降誕の祭りを開催するようになった。[132]洗礼者ヨハネは「イエスの道を用意していると考えられていた」とヨハネ3:30は述べている。「彼は成長しなければならないが、私は衰えなければならない」。太陽の空の高さと日の長さは夏至以降に低下し始め、冬至以降に増加し始める。そのため「ヨハネ祭」は真夏に、「クリスマス」は真冬に行われた。[142]キリスト教の普及に伴い、地元のゲルマン人の夏至の伝統の一部が聖ヨハネのイブの祭りに取り入れられた。[143]
もう一つの説は、1889年にフランスの作家ルイ・デュシェーヌによって初めて提唱されたもので、クリスマスはキリストの受胎の日付であるローマの春分の日である3月25日から9か月後に計算されたというものである。[128]これは、春分が神の創造行為の日であるという信念に基づいている。[144]
1950年頃、クロザー神学校在学中、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは「キリスト教に対する神秘宗教の影響」と題するエッセイを執筆した。キングは、初期キリスト教徒がイエスの生誕地として選んだベツレヘムの地は、異教の神アドニスの初期の神殿であったと指摘した。[145]バル・コクバの反乱（紀元132年～136年頃）が鎮圧された後、ローマ皇帝ハドリアヌスは、彼の寵臣であったギリシャの青年アンティノウスを称えるため、洞窟の上にあるキリスト教の場所をギリシャの神アドニスに捧げる神殿に変えた。[146]
初期キリスト教神学への影響
殉教者ユスティノスは、132年頃にキリスト教徒になった異教徒である。ユスティノスは『第一弁明』の中で、非ユダヤ人にキリスト教を説く手段として「ロゴス」の概念を用いた。これらの言及は、ユスティノスのストア哲学に関する知識は、当時の普通の人が日常会話で知る程度の知識であり、彼がストア哲学を学んだことはほとんどないことを証明している。[147]しかし、彼は自らをプラトン主義者と称し、プラトンへの言及はより詳細であり、プラトンの著作との類似点はユスティノスの著作の中に見出すことができるが、直接的な影響を示唆するものではない。[148]ギリシャの聴衆はギリシャ哲学への言及を受け入れるため、彼の議論はロゴスをイエスと同一視することに集中できた。[149] [150]学者たちは一般的に、クレメンスがさらに遠くまで進み、おそらく「キリスト教の信仰を表現するためにヘレニズムの哲学的および倫理的概念を流用し、使用した正統派キリスト教徒の中では最も遠くまで進んだ」と認識している。[151]
マニ教からキリスト教に改宗し、最終的にキリスト教哲学を体系化したヒッポのアウグスティヌス（354-430）は、4世紀後半から5世紀初頭に次のように書いている。「しかし、プラトン主義者の書物を読んだとき、私は彼らから無形の真理を求めるよう教えられたので、あなた方の『目に見えないものを、作られたものによって理解する』のを見たのです。」[152] 20世紀まで、西洋世界のマニ教の概念のほとんどは、アウグスティヌスのそれに対する否定的な論争を通じてもたらされた。彼の『告白』によると、彼は8、9年間マニ教の信仰を固守した後（宗派のヒエラルキーの最下層である「聴衆」として）、キリスト教徒となり、マニ教の強力な反対者となった。マニ教から転向した後、彼は懐疑主義を始めた。西暦386年に彼は『懐疑論者への反論』を出版した。 J.ブラクテンドルフは、アウグスティヌスがキケロのストア派の情熱の概念を用いてパウロの普遍的な罪と救済の教義を解釈したと述べている。[153]
異教の影響は、中世のカタリ派など、多くの非正統派神学の発展にも見受けられる。カタリ派は二元論者で、世界は悪魔的起源を持つ創造主の作品であると考えていた。これがマニ教の影響によるものか、グノーシス主義の別の一派によるものか、また元々ゾロアスター教であったかどうかは判断できない。特にボゴミル派とカタリ派は、儀式や教義の記録をほとんど残しておらず、彼らとマニ教とのつながりは不明瞭である。歴史的に正確かどうかにかかわらず、当時の正統派の反対者たちは彼らをマニ教だと非難し、彼らはしばしば当時の異端を教父たちが戦った異端に当てはめようとした。すべてのカタリ派が、マニ教のように邪神（または原理）が善神（原理とも呼ばれる）と同じくらい強力であると信じていたわけではなく、この信念は絶対二元論としても知られている。カタリ派の場合、彼らはマニ教の教会組織の原則を採用したが、宗教的宇宙論は採用しなかったようだ。同様に、プリシリアンとその追随者たちは、マニ教の価値ある部分だと彼らが考えたものをキリスト教に吸収しようとしたようだ。[要出典]
中世ヨーロッパにおけるキリスト教化
アナトリア
異教徒にとって安全な地域はハッラン市であった。ビザンチン皇帝マウリッツィクによる異教徒の住民への迫害にもかかわらず、ハッラン市はイスラム初期まで大部分が異教徒の都市であり続けた。639年から640年にかけてこの都市がラシドゥーン・カリフの軍隊に包囲されたとき、平和的な降伏を交渉したのは異教徒のコミュニティであった。その後のカリフの統治下では、ハランはディヤル・ムダル地域内の主要な居住地となり、かなりの程度の自治権を保持した。第一次フィトナの間、657年のスィッフィーンの戦いでハッランの人々はアリーではなくムアーウィヤ1世に味方したが、これはアリーによる残忍な報復につながり、住民の多くを虐殺したとされている。[154]
ウマイヤ朝（661-750年）のもとで、ハランは繁栄し、最後のウマイヤ朝カリフであるマルワン2世によって744年から750年まで首都に選ばれました。この移動は、この都市の異教徒への共感と、帝国の東部諸州に近い戦略的な位置に影響された可能性があります。[155]ウマイヤ朝統治下でのこの都市の重要性は、文化と学術の中心地として成長し、ウマル2世の治世の717年に最初のイスラム大学が設立され、イスラム世界全体から学者を惹きつけました。[156]
ハッラーンはアッバース朝の下で首都の地位を失ったが、特にハールーン・アッ＝ラシード（786-809）の治世中に大学が翻訳と知的活動の重要な中心地となり、繁栄を続けた。[157]メソポタミアの異教と新プラトン主義の要素が混ざり合った地元の宗教は10世紀まで存続したが、特に830年のアル・マムーンの治世中に、定期的な法令によりイスラム教への改宗が強制された。 [158]それにもかかわらず、ハランはイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、その他さまざまな宗教グループを含む人口を抱え、多様性を維持した。
アングロサクソン人
キリスト教がイギリスに初めて定着したのは、おそらく200年頃だろう。 [159]最近の考古学によれば、キリスト教は4世紀までに少数派の信仰として確立されていた。キリスト教は大部分が主流であり、特定の地域では継続していた。[160]
初期のアングロサクソン時代のイングランドでは、宗教の発展が止まらなかったため、異教とキリスト教は完全に分離されることはなかった。[161] アーサー・ウェストンは、「グレゴリウス1世が異教徒のサクソン人を改宗させる措置を講じていたとき、彼は宣教師たちに、キリスト教と調和する可能性のあるいかなる伝統的信仰や宗教的儀式にも干渉しないように警告したと言われている」と書いている。[162]
アウグスティヌスに告げよ。神々の神殿を決して破壊するのではなく、神殿の中の偶像を破壊するように。聖水で神殿を清めた後、祭壇と聖人の遺物を神殿に安置するように。神殿がしっかり建てられていれば、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと改められるはずだ。こうして、礼拝所が破壊されないのを見て、人々は心から誤りを消し去り、真の神を認め、崇拝するために、慣れ親しんだ大切な場所に来るだろう。
さらに、牛を犠牲として屠殺するのが彼らの習慣であるので、その代わりに彼らは厳粛さを受けるべきである。したがって、教会の奉献の日、またはそこに聖遺物が保存されている殉教者の祭日に、かつての寺院の周りに小屋を建て、宗教的な祝宴でその機会を祝うべきである。彼らはもはや悪魔への供物としてではなく、すべてのものの与え主である神の栄光のために動物を犠牲にして食べるであろう。彼らは満腹になったことに対して神に感謝するであろう。このように、彼らがすべての外的な喜びを奪われなければ、内的な喜びをより容易に味わうであろう。なぜなら、確かに彼らの強い心からすべてを一度に消し去ることは不可能である。ちょうど人が山の頂上に到達したいとき、一気にではなく段階的に一歩ずつ登らなければならないのと同じである。
リチャード・A・フレッチャーは、聖なる泉も同様の適応から発展したと示唆している。 [163]
イースターという言葉は、1つの文献によってアングロサクソンの女神と結び付けられているが、イースターのお祝いの起源は、キリスト教とアングロサクソン人の接触よりも古い。8世紀の『時の計算』で、ベーダは「Ēosturmōnaþ はアングロサクソン語で『Ēostreの月』を意味し、4月に当たる月で、その名は「その月に祝祭が行われた、Ēostreという女神にちなんで名付けられた」と書いている。[164]女神Eostreの同義語はドイツ語でOstaraと呼ばれ、同様にイースターはドイツ語でOsternである。[164]しかし、 リチャード・フレッチャーは、イースターという名前はアングロサクソン語のeastan、つまり東を意味する語に由来するのではないかと推測した。 [165]
アングロサクソン人の改宗は、アングロサクソン王国の北部と南部の両方で、ほぼ同時期に、2つの無関係な取り組みによって始まった。聖コルンバに率いられたアイルランドの宣教師たちは、アイオナ島（563年以降）を拠点とし、多くのピクト人を改宗させた。[166]アングロサクソン人のノーサンブリア宮廷と、 596年に上陸したグレゴリオ宣教団は、ケント王国で同様のことを行った。彼らは教皇グレゴリウス1世によって派遣され、イタリアからの宣教団を率いたカンタベリーのアウグスティヌスによって率いられていた。この時期の他の王国と同様、どちらの場合も、改宗は一般的に王族と貴族が最初に新しい宗教を受け入れることから始まった。[167]
ケント王エゼルベルトの改宗は、キリスト教の改宗に関する最初の記録であり、イングランドの改宗の歴史書の中でベーダ神父によって語られている。582年、グレゴリウス1世は、アングロサクソン人を改宗させるために、ローマからアウグスティヌスと40人の仲間を派遣した。「彼らは、グレゴリウス1世の命により、フランク人の通訳を連れてきた。エゼルベルトに通訳をしたのは、ローマから来たこと、そして喜ばしいメッセージを持ってきたことを意味し、そのメッセージは、間違いなく、それを利用するすべての人に天国での永遠の喜びと、生ける真の神による決して終わることのない王国を保証するものであった。」[168]エゼルベルトは、妻がキリスト教徒であったため、キリスト教に不慣れではなかったし、ベーダは、近くに聖マルティンに捧げられた教会さえあったと述べている。エゼルベルトは最終的に改宗し、アウグスティヌスはカンタベリーに留まった。[169]
ノーサンブリアのオズワルド王は死後、聖人とみなされるようになり、彼が亡くなった場所は奇跡と結び付けられた。レジナルド・オブ・ダラムはその一つに、オズワルドの右腕がワタリガラスに運ばれ、トネリコの木に永遠の活力を与えた、と記している。カラスが腕を地面に落とすと、地面から泉が湧き出た。レジナルドによれば、木と泉はその後、治癒の奇跡と結び付けられたという。[170]この伝説には異教的な意味合いや影響があると考えられており、伝統的なゲルマン民族の戦士王としての彼の地位とキリスト教の融合を表しているのかもしれない。[171]彼を巡るカルトはヨーロッパ大陸の一部で注目を集めた。
655年より少し前、デイラのオーテルヴァルトはマーシアのチャドに修道院を建てるための土地を与えた。ベーダによると、チャドはその場所を浄化するために40日間断食する必要があると感じた。この儀式的な浄化は、新しい修道院がキリスト教以前のカルトの場所に建てられた可能性が高いことを示している。[172]
ギリシャ
マニとミストラにおける異教の継続 (800-1100) キリスト教はマニで後期に導入され、11 世紀には最初のギリシャ神殿が教会に改築されました。ビザンチンの修道士ニコン「メタノイテ」 (Νίκων ὁ Μετανοείτε) は、主に異教徒であるマニオット族を改宗させるために 10 世紀に派遣されました。彼の説教によって改宗のプロセスが始まりました。しかし、11 世紀と 12 世紀までに大多数の人々がキリスト教を完全に受け入れるまでに 200 年以上かかりました。パトリック リー ファーモアは、山々で隔絶されたマニオット族は、9 世紀末に古い宗教を放棄した最後のギリシャ人であったと述べています。
山々によって外部の影響から遮断されていた半洞窟生活のマニオット族は、ギリシア人の中で最後に改宗した人々であった。彼らは9世紀末にようやくギリシアの古い宗教を捨てた。キリスト教発祥の地レバント地方の中心に近いこの岩山の半島が、遠く離れたケントに聖アウグスティヌスが到着してから3世紀も後に洗礼を受けたというのは驚くべきことである。[173]
コンスタンティノス7世の『帝国行政について』によれば、マニオット族は「ヘレネス」と呼ばれ、4世紀の教会の遺跡が初期キリスト教の存在を示しているにもかかわらず、9世紀になってようやく完全にキリスト教化されました。この地域は山岳地帯であったため、マニオット族は東ローマ帝国のキリスト教化の取り組みを逃れ、異教の伝統を守りました。これは、ゲミストス・プレトンの生涯の重要な時期と一致しています。
サクソン人
北方ザクセン人の改宗は、カール大帝（在位768-814年）が776年にフランク王国に強制的に編入したことから始まった。その後、ザクセン人のキリスト教への改宗は11世紀にかけてゆっくりと進んだ。 [174] : 113 [175]ザクセン人の改宗は、彼らの異教の信仰が文化と強く結びついていたため、必然的に受け入れがたい大規模な文化変化を意味したなど、いくつかの理由で困難であった。彼らの洗練された神学は、キリスト教への即時かつ完全な改宗に対する防壁でもあった。[176]
ザクセン人は何十年もの間、フランク人への反乱と服従を繰り返していた。[177]カール大帝はザクセン地方の平定を望み、宣教師と宮廷をザクセン全土に置いたが、782年にザクセン人は再び反乱を起こし、フランク人は壊滅的な被害を受けた。これに対してフランク王は「さまざまな過酷な措置を施行」し、 782年のフェルデン虐殺では、死刑の代わりに洗礼を申し出て4500人のザクセン人の捕虜の斬首を命じた。[178]これらの出来事の後、785年には、王に不忠、キリスト教会やその聖職者に危害を加える、または異教の埋葬儀式を行う者には死刑を規定する厳しい法令「ザクセン人に対するカピトゥラティオ」が制定された。 [179]彼のキリスト教化の過酷な方法は、友人のアルクィンとアキレイアのパウリヌスから反対を受けた。[180]カール大帝は797年に異教に対する死刑を廃止した。[181]
スカンジナビア
ノルウェーでキリスト教を広めようとした最初の記録は、イングランドで育ったホーコン善良王による10世紀の試みである。彼の努力は不評で、ほとんど成功しなかった。995年、オーラヴ・トリッグヴァソンがノルウェーのオーラヴ1世王となった。オーラヴ1世はその後、国をキリスト教に改宗させることを最優先とした。寺院を破壊し、異教徒の抵抗者を拷問して殺害することで、彼はノルウェーのすべての地域を少なくとも名目上はキリスト教国にすることに成功した。[182]彼は西のノルウェー人居住地にも努力を広げ、フェロー諸島、オークニー諸島、シェトランド諸島、アイスランド、グリーンランドをキリスト教化したと王たちのサガは伝えている。1000年のスヴォルデルの戦いでオーラヴが敗北した後、ラーデのヤールの統治下でノルウェーでは異教が部分的に復活した。聖オラフの治世に続いて、異教の残党は撲滅され、キリスト教が定着した。
北方十字軍
バルト海沿岸に居住するバルト・フィン人、バルト人、スラヴ人と、その北と南の隣国であるザクセン人、デンマーク人との間の武力衝突は、数世紀にわたって頻繁に起こっていた。異教徒であるバルト人、スラヴ人、フィンランド人のキリスト教化は、主に12世紀から13世紀にかけて、さまざまなドイツ王国やスカンジナビア王国、後にはドイツ騎士団やその他の戦士修道士の組織による一連の非協調的な軍事作戦によって行われた。 [183] 異教の武力による改宗がキリスト教の一部となったのは、この北方十字軍の時代であった。[184] : 157–158 [185]
ドラグネアとクリスティアンセンは、これらの戦争の主な動機は、領土の拡大と、土地、毛皮、琥珀、奴隷、貢物といった物質的な富を求める貴族の願望であったと指摘している。[186] : 5, 6 中世の歴史家で政治学者のイベン・フォンネスベルク＝シュミットは、諸侯は権力と名声を拡大したいという願望によって動かされており、改宗は必ずしも彼らの計画の一要素ではなかったと述べている。[185] : 24 しかし、改宗はこれらすべての侵略者にとって言語の一部であり、改宗はほぼ常に直接的な武力の使用、または改宗した指導者が追随者にも改宗を要求するという間接的な武力の使用によって行われた。[185] : 23, 24 抵抗することを選んだ人々にとって、しばしば深刻な結果がもたらされた。例えば、旧プロイセンの征服と改宗は、先住民の大部分の死をもたらし、その後彼らの言語は絶滅した。[187] [188] : 9 [189] : 14–15
「神学者たちは改宗は自発的であるべきだと主張したが、政治的圧力や軍事的強制によって得られる改宗も広く現実的に受け入れられていた。」[185] : 24 教会がこれを受け入れたことで、当時の評論家の中には、キリスト教思想ではそれまでになかったことに賛同し、承認する者もいた。[184] : 157–158 [185] : 24 このイデオロギー的正当化にはドミニコ会の修道士たちが一役買った。彼らは、異教徒が悪霊に取り憑かれているように描写することで、異教徒を解放するには征服、迫害、武力が必要であると主張できた。そうすれば、彼らは平和的に改宗するだろうと。[190] : 58 [189] : 57 [191] : 678, 679 平和的改宗の理想は、これらの十字軍ではほとんど実現されなかった。僧侶や司祭は世俗の支配者たちの条件に従って行動しなければならず、軍の指導者たちは平和的な改宗に必要な時間を与えることにほとんど関心を示さなかった。[185] : 76
異教の伝統の吸収と消滅
異教の信仰やモチーフをキリスト教のものに置き換え、異教の歴史（異教の神の名前や異教の宗教的慣習の詳細など）を意図的に記録しないという慣行は、ダムナティオ・メモリアエの慣行と比較されてきました。[192]
参照
注記
- ^ 4世紀以降、経済的な苦難は「生活の質が大幅に低下」したことを意味し、寺院の破壊には費用がかかった（破壊が地震や洪水などの自然現象によるものでない場合）。[75] : 2, 30–32 人間による寺院の積極的な破壊はまれであった。[75] : 30 必要でない限り、破壊は行われなかった。[75] : 32 4世紀から5世紀初頭にかけて地中海全域で寺院が暴力的に破壊されたことを示す考古学的証拠は、ほんの一握りの遺跡に限られている。[91]
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さらに読む
- ラムゼイ・マクマレン著『4世紀から8世紀のキリスト教と異教』（ボストン：イェール大学出版局、1999年、ISBN 978-0300080773）。
- クリストファー・P・ジョーンズ『異教徒とキリスト教徒の間』（ボストン：ハーバード大学出版局、2014年、ISBN 9780674725201）。
- レナード・W・コーウィー『キリスト教暦：降臨祭からペンテコステまで、キリストと聖人の物語を伝えるキリスト教の一年の季節の完全ガイド』（米国：G. & C. Merriam Co、1974年、ISBN 978-0877790402）。
- ペイジ・デュボア『百万の神々：多神教の持続』（ボストン：ハーバード大学出版局、2014年、ISBN 978-0674728837）
- ロナルド・ハットン『異教徒の英国』（ケンブリッジ：イェール大学出版局、2015年、ISBN 978-0300205466）
- キャンディダ・モス『迫害の神話：初期キリスト教徒はいかにして殉教の物語を発明したか』（ニューヨーク：ハーパーワン、2015年、ISBN 9780062104557）
- ブライアン・C・ムラレスク『不滅の鍵：名前のない宗教の秘密の歴史』マクミランUSA。2020年。ISBN 978-1250207142
- デイヴィッド・ウランジー著『ミトラ教の秘儀の起源：古代世界の宇宙論と救済』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1991年、ISBN 978-0195067880）
- サミュエル・アンガス『神秘宗教とキリスト教』（ニューヨーク：ユニバーシティ・ブックス、1966年）。
- ロビン・レーン・フォックス『異教徒とキリスト教徒：西暦2世紀からコンスタンティヌス帝の改宗までの地中海世界』（ロンドン：ヴァイキング、1986年、 ISBN 978-0-670-80848-9、ペンギン・ブックス新版、2006年、 ISBN 978-0-14-102295-6）
- ゴードン・レイン『教父と東洋の崇拝』The Classical Journal（1918年）。
- ラムゼイ・マクマレンとロビン・レーン（編）『異教とキリスト教 100～425 CE: 資料集』。（2 世紀から 425 年までの異教徒とキリスト教徒の交流に関する主要な資料集）
- Lutz E. von Padberg Die Christianisierung Europas im Mittelalter、1998. Reclam ISBN 3-15-017015-X (ドイツ語) (ヨーロッパのキリスト教化に関する歴史教科書は英語でも簡単に入手できます。)
- スタンレー・E・ポーター、スティーブン・J・ベダード著『異教のキリストの正体を暴く』2006年、クレメンツ出版。172ページ、 ISBN 1-894667-71-9
- JMロバートソン『異教徒のキリスト』1966年。ドーセット・プレス、ニューヨーク、NY。171ページ 。ISBN 0-8216-0136-9