
北欧神話では、ラグナロク(ラグナロクとも; / ˈ r æ ɡ n ə r ɒ k /ⓘ RAG -nə-rokまたは/ ˈ r ɑː ɡ -/ RAHG -; [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]古ノルド語:Ragnarǫk [ ˈrɑɣnɑˌrɒk ] ) は、多くの偉大な北欧神話の人物 (オーディン、トール、テュール、フレイヘイムダル、ロキなど) が滅びる大戦を含む、差し迫った一連の出来事の予言です。 [ 5 ]世界の炎上を含む壊滅的な一連の自然災害を伴い、世界が水没することで最高潮に達します。これらの出来事の後、世界は浄化され、肥沃になり、生き残った神々が再会し、二人の人間の生存者、リフとリフスラシル。ラグナロクはゲルマン研究の歴史において学術的な議論や理論の対象となってきた。
この出来事は主に、13世紀にそれ以前の伝承資料から編纂された『詩のエッダ』と、同じく13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』に記録されている。『散文のエッダ』と『詩のエッダ』の一篇の詩では、この出来事はラグナロク(古ノルド語で「神々の黄昏」)と呼ばれており、19世紀の作曲家リヒャルト・ワーグナーがオペラ『ニーベルングの指環』の最後の作品『神々の黄昏』(1876年)のタイトルにこの表現を用いたことで広く知られるようになった。
古ノルド語の複合語ragnarok には、解釈の歴史が長い。その最初の要素は明確で、ragnaはregin (n. pl.)「支配する力、神々」の属格複数形である。2 番目の要素は、-rökと-røkkrの 2 つの異形があるため、より問題が多い。20 世紀初頭に執筆した文献学者Geir T. Zoëga は、この 2 つの形式を 2 つの別々の複合語として扱い、ragnarök を「神々の破滅または破壊」、ragnarøkkr を「神々の黄昏」と解釈している。[ 6 ]複数名詞rökには、「発展」、「起源」、「原因」、「関係」、「運命」など、いくつかの意味がある。[ 7 ] ragnarökという単語全体は、通常「神々の最終的な運命」と解釈される。[ 8 ]
単数形のragnarøk(k)rは、詩のエッダの詩Lokasennaの一節と散文のエッダに見られます。名詞røk(k)rは「薄明」(動詞røkkva「暗くなる」から)を意味し、「神々の薄明」という訳が考えられます。この解釈は、 1200 年頃以降の古アイスランド語で/ ɔ /(ǫ と綴られる)と/ ø /(ø と綴られる)が融合したことによる、民間語源、あるいは学識のある再解釈の結果であると広く考えられていました[ 9 ] (ただし、北欧神話のドイツ語受容において、 Götterdämmerung「神々の薄明」という直訳 が生まれました[ 10 ])。
詩エッダの中でラグナロク周辺の出来事を指すのに使用されるその他の用語には、ヴァフズルーズニスマールの一節にあるアルダー レーク(アルダーは年齢、「時代の終わり」を意味する) 、ヴァフズルーズニスマールの 2 つの節にあるティヴァ レーク、þá er regin deyja (「神々が死ぬとき」) などがあります。Vafþrúúnismál、unz um rjúfask regin (「神々が滅ぼされるとき」) from Vafþrúnismál、Lokasenna、Sigrdrífumál、aldar Rof (「時代の破壊」) from Helgakviða Hundingsbana II、regin þrjóta (「時代の終わり」)神)ヒンズルジョズより、また、『散文エッダ』では、『ギュルヴィの惑わし』の第18章と第36章に「ムスペルの息子たちが戦いに赴くとき」という一節が見られる。[ 8 ]
『詩のエッダ』には、ラグナロクに関する様々な記述が含まれている。





詩のエッダの詩「ヴォルスパー」では、ラグナロクへの言及は第40節から第58節までで始まり、残りの部分はその後の出来事を描写している。この詩の中で、ヴォルヴァ(女性の予言者)がオーディンに情報を伝える。第41節で、ヴォルヴァは次のように述べている。
フィリズ・フィリヴィ・ フェイグラ・マナ、 リズル・ラグナ・シエット ・ラウズム・ドレイラ。スモール・エプティルの スヴェルト・ ヴェルザ・ソルスキン、 ヴェズル・アル・ヴァリンド。 Vitoð er enn、eða hvat?
それは運命づけられた男たちの血を糧とし 、 権力者たちの家を 深紅の血で染める。続く夏には 太陽の光は黒くなり、 天候はすべて裏切りに満ちる。それでもあなたは知りたいのか?そして、何を?
続いて、この詩では3羽の雄鶏の鳴き声が描写されています。第42節では、巨人族の羊飼いエッグテルが塚の上に座って楽しそうに竪琴を弾いていると、深紅の雄鶏フィヤラル(古ノルド語で「隠れる者、欺く者」[ 12 ] )がガルグヴィズルの森で鳴いています。金色の雄鶏グリンカンビはヴァルハラでアース神族に向かって鳴き、3羽目の名前のない煤色の雄鶏は第43節で冥界のヘルの館で鳴いています。[ 13 ]
これらの詩節の後、詩はさらに、猟犬ガルムがグニパヘリルの洞窟の前で低い遠吠えをすると述べている。ガルムの拘束が解け、彼は自由に走り出す。詩は人類の状態を描写している。
問題は解決しました が、問題は 解決 しました。 ハルト er í heimi、 hórdómr mikill —skeggƫld、skálmíld —skildir ro klofnir— vindƫld、vargƫld— áðr veríld steypiz。 ムン・エンギ・マズル ・ジロム・ユルマ。
兄弟は互いに戦い殺し合い、 姉妹の子は 血縁を汚す。 世界は残酷で、 売春が蔓延し 、斧の時代、剣の時代、 盾は引き裂かれ、 風の時代、狼の時代、 世界が破滅に向かう前に、 誰も 他人に慈悲をかけない。
「ミームの息子たち」は「遊んでいる」と描写されているが、この記述は現存する資料ではそれ以上説明されていない。[ 15 ]ヘイムダルはギャラルホルンを空中に掲げ、深く息を吹き込み、オーディンはミームの頭と会話する。世界樹ユグドラシルは震え、うめき声をあげる。巨人フリュムは盾を前に東からやってくる。ミッドガルドの大蛇ヨルムンガンドは激しく身をよじり、波を砕く。「鷲は叫び、青白い嘴で死体を引き裂く」と言い、ヨルムンガンドが起こした波のおかげで船ナグルファルは自由になり、東から出航する。ムスペルヘイムの火の巨人族の住人が現れる。[ 16 ]
ヴォルヴァは続けて、巨人族の地ヨトゥンヘイムが咆哮し、アース神族が評議を行っていると語る。ドワーフたちは石の扉のそばでうめき声をあげている。[ 14 ]スルトは南から進み、その剣は太陽よりも輝いている。岩だらけの崖が開き、巨人族の女たちは沈んでいく。[ 17 ]
神々は侵略者と戦う。オーディンは狼フェンリルと戦って生きたまま丸呑みされ、妻フリッグに二度目の大きな悲しみをもたらす(一度目は息子である神バルドルの死)。[ 18 ]オーディンの息子ヴィーザルはフェンリルの顎を引き裂き、槍で心臓を突き刺して狼を殺し、父の仇を討つ。蛇ヨルムンガンドは大きく口を開け、空中で大きくあくびをし、トールと戦う。オーディンの息子であり、ここでは大地の守護者として描かれているトールは、蛇と激しく戦い、これを倒すが、その後9歩しか進めず、蛇の毒で倒れて死んでしまう。神フレイはスルトと戦い、敗北する。その後、人々は家を捨てて逃げ出し、太陽は黒くなり、大地は海に沈み、星は消え、蒸気が立ち上り、炎が天に届く。[ 19 ]
ヴォルヴァは、水の中から大地が再び現れるのと、滝の上空で鷲が山の上で魚を狩っているのを目にする。生き残ったアース神族はイザヴォルルの野に集まる。彼らはヨルムンガンド、過去の偉大な出来事、そしてルーン文字について話し合う。第61節では、草むらの中で、神々がかつて楽しく遊んだとされる黄金のゲーム駒を見つける(同じ詩の中で既に述べられている)。再び現れた野原は種を蒔かなくても育つ。神々のヘズルとバルドルはヘルから戻り、共に幸せに暮らす。[ 20 ]
ヴォルヴァは、神ヘーニルが占いに木の紙片を選び、二人の兄弟の息子たちが風の世界に広く住むだろうと語る。彼女はギムレーに金で葺かれた広間を見て、そこで貴族たちが暮らし、人生を楽しく過ごすだろうと言う。[ 20 ]詩のハウクスボーク版にある第65節では、「すべてを支配する」「力強く偉大な者」が神々の宮廷(古ノルド語regindómr)に上からやってくると述べており、[ 21 ]これは詩へのキリスト教的な追加と解釈されている。 [ 22 ]第66節で、ヴォルヴァは死体を顎にくわえて空を飛ぶ竜ニーズヘッグの描写で話を締めくくる。そしてヴォルヴァは「沈んでいく」。[ 23 ]第66節が、ヴォルヴァが現在を指していることを示しているのか、それともラグナロク後の世界の要素を示しているのかは不明である。[ 24 ]


ヴァニル族の神ニョルズは、詩「ヴァフスルーズニル歌」の第39節でラグナロクに関連して言及されている。この詩では、ガグンラーズに変装したオーディンが、知恵の巨人ヴァフスルーズニルと知恵比べで対決する。ヴァフスルーズニル歌は、ニョルズが以前のアース神族とヴァニル族の戦争で人質になったこと、そして「人間の終末」に「賢明なヴァニル族の元へ帰る」ことを述べている。[ 25 ]
第44節で、オーディンはヴァフスルーズニルに、人類の中で誰が「有名な」フィンブルの冬(「強大な冬」[ 26 ])を生き延びるのかと問いかけます。ヴァフスルーズニルは第45節で、生き残るのはリーフとリーフスラシルであり、彼らはホッドミーミスの森に身を隠し、朝露を飲み、子孫を何世代にもわたって残すだろうと答えます。第46節で、オーディンはフェンリルが既存の太陽を飲み込んだ後、空にどんな太陽が現れるかを尋ねます。ヴァフスルーズニルは、ソールがフェンリルに襲われる前に娘を産み、ラグナロクの後、この娘が母親の道を継ぐだろうと答えます。[ 27 ]
第51節で、ヴァフスルーズニルは、スルトの炎が鎮まった後、オーディンの息子であるヴィーザルとヴァーリが神々の神殿に住み、トールの息子であるモーディとマグニがハンマーのミョルニルを所有するだろうと述べている。第52節では、変装したオーディンが巨人に自分の運命を尋ねる。ヴァフスルーズニルは、「狼」がオーディンを食い尽くし、ヴィーザルが戦いでその冷たい顎を引き裂いて復讐するだろうと答える。オーディンは決闘を最後の質問で締めくくる。オーディンは自分の火葬の準備をする前に息子に何と言ったのか?この質問で、ヴァフスルーズニルは自分が相手にしているのが他ならぬオーディンであり、彼を「最も賢い存在」と呼び、オーディンだけがこれを知っていると付け加える。[ 28 ]オーディンのメッセージは、ラグナロク後のバルドルの復活の約束として解釈されてきた。[ 29 ]
ラグナロクは、詩「ヘルギ・フンディングスバーナ II」の第 40 節で簡単に言及されています。ここでは、ワルキューレのシグルーンの名もなき侍女が、亡くなった英雄ヘルギ・フンディングスバーナの墓のそばを通りかかっています。ヘルギは従者を引き連れてそこにいて、侍女を驚かせます。侍女は、死んだ男たちが馬に乗っているのを見て幻覚を見ているのか、それともラグナロクが起こったのかと尋ねます。第 41 節で、ヘルギはどちらでもないと答えます。 [ 30 ]
スノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』は『ヴォルスパー』を多用し、その情報を散文で詳細に解説しているが、その情報の一部は『ヴォルスパー』に記載されている内容と矛盾している。

散文エッダの「ギュルヴィの惑わし」では、ラグナロクについて様々な言及がなされている。ラグナロクが最初に言及されるのは第26章で、玉座に座る広間の王であるハイが、ガングレリ(変装したギュルヴィ王)に女神イズンに関する基本的な情報、例えば彼女のリンゴはラグナロクまで神々を若く保つだろうといったことを語る場面である。[ 31 ]
第34章で、ハイは神々が狼フェンリルを縛り、その結果神テュールが右手を失い、フェンリルがラグナロクまでそこに留まることを描写している。ガングレリはハイに、神々はフェンリルから破壊しか期待できなかったのに、なぜ縛られたフェンリルを殺さなかったのかと尋ねる。ハイは「神々は聖地と聖域を非常に尊重しており、予言ではフェンリルがオーディンの死をもたらすとされていたにもかかわらず、狼の血でそれらを汚さないことを選んだ」と答える。[ 32 ]
神バルドルの死に関与した結果、フェンリルの父とされるロキは、息子ナルフィの内臓(鉄に変えられている)と共に3つの石の上に縛り付けられている。そこで、巨人スカジが置いた蛇から定期的に毒が顔に滴り落ちる。ロキの妻シギュンはバケツに毒を集めるが、彼女がバケツを空にするために席を離れるたびに、毒がロキの顔に落ち、その痛みでロキは痙攣を起こし、地震を引き起こす。ロキはラグナロクが始まるまでこのように縛られているとさらに説明されている。[ 33 ]

第51章では、ヴォルスパーからの様々な引用を交えながらラグナロクの詳細な説明がなされ、第52章と第53章ではこれらの出来事の余波が描写されている。第51章で、ハイはラグナロクの最初の兆候はフィンブルの冬であり、その間は夏のない3つの冬が訪れ、太陽は役に立たなくなると述べている。ハイは、これらの冬に先立って、世界中で大きな戦いが繰り広げられた3つの冬があったことを詳しく述べている。この間、貪欲さが兄弟を殺し、父と息子は血縁関係の崩壊に苦しむことになる。ハイは次にヴォルスパーの第45節を引用している。次に、ハイは狼が太陽を飲み込み、次にその兄弟が月を飲み込み、人類はこの出来事を大きな災厄とみなし、多くの破滅をもたらすだろうと述べている。星は消えるだろう。大地と山々は激しく揺れ、木々は土から抜け落ち、山々は崩れ落ち、あらゆる束縛が壊れ、フェンリルは束縛から解放されるだろう。[ 34 ]
ハイは、同じ資料でロキの子とも言われている大蛇ヨルムンガンドが、海が激しくうねりながら陸地を突き破ると述べている。散文エッダで死者の人間の爪で作られたとされている船ナグルファルは、係留を解かれ、フリュムという名の巨人に操られ、荒れ狂う海へと出航する。同時に、目と鼻から炎を噴き出すフェンリルは、口を大きく開け、上顎を天まで伸ばし、下顎を大地までつけて突進する。フェンリルの傍らで、ヨルムンガンドは毒を空中と海中に撒き散らす。[ 35 ]
この間、空は二つに裂ける。その裂け目から「ムスペルの息子たち」が進軍する。スルトが先頭に立ち、炎に包まれ、剣は太陽よりも輝いている。ハイは「ムスペルの息子たち」がビフロストを渡ると言う。ビフロストは『ギュルヴィの惑わし』では虹の橋と描写されているが、その後橋は壊れるだろう。ムスペルの息子たち(と輝く戦闘部隊)はヴィグリズルの野へと進む。ヴィグリズルは「四方八方に百リーグ」に及ぶ広がりと描写されており、そこでフェンリル、ヨルムンガンド、ロキ(「ヘルの手下」に続く)、そしてフリュム(すべての霜の巨人族に付き添われて)が彼らに加わる。この間、ヘイムダルは立ち上がり、ギャラルホルンを力いっぱい吹く。神々は音で目覚め、出会う。オーディンはミーミルの助言を求めてミーミスブルンヌルへ馬を走らせる。ユグドラシルは揺れ、あらゆるものが、あらゆる場所で恐怖に陥る。 [ 35 ]
ハイによれば、アース神族とエインヘリャルは戦いの装束をまとい、戦場へと向かう。オーディンは金の兜と複雑な鎖帷子を身に着け、槍グングニルを携えて彼らの先頭に立つ。オーディンはフェンリルに向かって進み、トールは彼の傍らを進むが、トールはヨルムンガンドと戦っているためオーディンを助けることができない。ハイによれば、フレイはスルトと激しく戦うが、かつて使者に与えた剣スキールニルを欠いていたために倒れる。猟犬ガルム(ここでは「最悪の怪物」と表現されている)はグニパヘリルの前で鎖を断ち切り、神テュールと戦い、両者とも死ぬ。[ 36 ]
トールはヨルムンガンドを殺すが、蛇に毒され、9歩歩いただけで地面に倒れて死んでしまう。フェンリルはオーディンを飲み込むが、直後に息子のヴィーザルがフェンリルの下顎に足を蹴り込み、上顎を掴んで口を引き裂き、巨大な狼を殺す。ロキはヘイムダルと戦い、二人は互いに殺し合う。スルトは大地を火で覆い、全世界を焼き尽くす。ハイは『ヴォルスパー』の46節から47節、さらに『ヴァフスルーズニスマール』の18節(後者はヴィグリズルの戦場に関する情報を述べている)を引用している。[ 37 ]
第52章の冒頭で、ガングレリは「天地と全世界が燃え尽きた後はどうなるのか?すべての神々は死に、エインヘリャルと全人類も滅びるだろう。あなたは以前、すべての時代を通して各人が何らかの世界に生きると言ったのではなかったか?」[ 38 ]と問いかけている。
広間の最も高い玉座に座る第三の人物は、住むのに良い場所がたくさんあるが、悪い場所もたくさんあると答える。第三は、住むのに最も良い場所は天上のギムレであり、そこにはオコルニルと呼ばれる場所があり、ブリミルと呼ばれる広間があり、そこでは飲み物が豊富にあると述べる。第三は、ニザフィヨルにあるシンドリと呼ばれる赤い金でできた広間について説明し、「善良で徳のある人々が住む」と述べる。[ 38 ]第三はさらに、死者の浜辺であるナーストロンドにある名前のない広間について語り、それは蛇の背骨で建てられた北向きの大きく忌まわしい広間で、「枝で編まれた壁のある家」に似ていると説明する。蛇の頭は家の内側を向いており、非常に多くの毒を吐き出すため、広間全体に毒の川が流れ、誓いを破った者や殺人者はその川を歩かなければならない。 3番目はここでヴォルスパーの38~39節を引用し、最も悪い場所はフヴェルゲルミルであると述べるオリジナルの散文を挿入し、続いてヴォルスパーからの引用で、竜ニーズヘッグがそこで死者の遺体を苦しめていることを強調している。[ 39 ]
第53章は、ガングレリが神々のうち生き残る者がいるか、大地や空に何か残るのかと尋ねるところから始まる。ハイは、大地は再び海から現れ、美しく緑豊かになり、自然に種が蒔かれた作物が育つだろうと答える。かつてアスガルドがあった場所にはイザヴォルルの野があり、そこにはスルトの炎に侵されずにヴィーザルとヴァーリが住んでいる。父のハンマーミョルニルを手に入れたトールの息子モーディとマグニがそこで彼らと出会い、ヘルからバルドルとヘズルもやって来る。彼らは皆一緒に座って思い出を語り合い、後にアース神族がかつて所有していた金のゲーム駒を見つける。その後、ヴォルスパー第51節が引用される。 [ 40 ]
ハイは、2人の人間、リフとリフスラシルもホッドミミスの森に隠れて破壊を生き延びたと明かす。この2人の生存者は朝露を栄養源とし、彼らの子孫から世界は再び人口が増えるだろう。次にヴァフスルーズニズマール第45節が引用される。擬人化された太陽、ソールには、少なくとも彼女と同じくらい美しい娘が生まれ、この娘は母親と同じ道をたどるだろう。ヴァフスルーズニズマール第47節が引用され、こうしてギュルヴィの惑わしにおけるラグナロクの予言は終わる。[ 41 ]

様々な物体が、ラグナロクの出来事を描写していると特定されている。
マン島のカーク・アンドレアスに建てられた、一部が現存するルーン石碑であるトールヴァルドの十字架には、髭を生やした人間が狼に向かって槍を突き出し、右足を狼の口に入れ、肩には大きな鳥が止まっている様子が描かれている。[ 42 ]ルンデータでは940年とされているが、[ 43 ]プルスコフスキでは11世紀とされている。[ 42 ]この描写は、肩にワタリガラスかワシを乗せたオーディンがラグナロクでフェンリルに食われている様子と解釈されている。[ 42 ] [ 44 ]石碑の反対側には大きな十字架と、オーディンの像と並行する別の像が描かれており、キリストがサタンに勝利している様子と説明されている。[ 45 ]これらの要素が組み合わさって、この十字架は異教とキリスト教の信仰が混ざり合った「シンクレティズム芸術」と表現されている。[ 42 ]

イングランドのカンブリアにあるゴスフォース十字架(920~950年)は、典型的なアングロサクソン様式の立十字架で、断面がほぼ正方形の長い柱の四面に彫刻が施されている。12世紀と13世紀にアイスランドで書かれた古ノルド語の文献に見られる神話に基づいて、ゴスフォース十字架の人物像の彫刻はラグナロクに関連する北欧神話のエピソードを描いていると考えられている。[ 46 ]装飾パネルの他に、キリスト教の磔刑や、おそらく地獄の別の場面も含まれているが、他の場面は一般的にラグナロクの物語からの出来事として解釈されている。[ 47 ]デイヴィッド・M・ウィルソンのような解釈に慎重な学者でさえもそう考えている。[ 42 ] [ 48 ]ラグナロクの戦いそのものは北側に描かれている可能性がある。[ 49 ]この十字架には、ボッレ様式で描かれた様々な人物像が描かれており、その中には、槍を持った男が怪物の頭に立ち向かい、片足を怪物の二股に分かれた舌と下顎に突き刺し、もう片方の足を上顎に当てている場面があり、これはヴィーザルがフェンリルと戦っている場面と解釈されている。[ 42 ]

スウェーデンの11世紀のレドベリ石碑は、トールヴァルドの十字架と同様に、石碑の図像を通してラグナロクの最終決戦を暗示していると考えられている。[ 50 ]この石碑には、四つ足の獣の口に足を置いた人物像が描かれており、これはラグナロクでフェンリルに食い尽くされるオーディンの姿を描いたものかもしれない。[ 44 ]獣と人物像の下には、両腕を伏せた、足のない兜をかぶった人物像が描かれている。[ 44 ]石碑に刻まれた若いフサルク文字の碑文は、よく見られる記念碑の奉納文だが、その後に「謎めいた」[51]、「古代北欧世界全体で知られている興味深い魔法の公式」[44]と評される暗号化されたルーン文字の羅列が続く。
11世紀初頭にスウェーデンのセーデルマンランド地方で発見されたスカルポーケル石碑には、亡くなった息子を悼む父親が、詩のエッダと同じ詩形であるfornyrðislagを用いて、以下の版画を制作している。
Iarð skal rifna ok upphiminn
地は裂け 、天も裂けるだろう。
ヤンソン(1987)は、碑文が刻まれた当時、碑文を読んだ人は皆ラグナロクを思い浮かべ、父親が悲しみを表現するのにふさわしいと考えた暗示だと指摘している。[ 52 ]石碑の碑文は、キリスト教と北欧の要素を融合させることで、ヴァイキング時代のスカンジナビアにおける宗教的変遷の時代を描写している。[ 50 ]石碑にキリスト教の十字架があることは、北欧の預言的なテーマとキリスト教の復活と永遠の命の概念を組み合わせようとした試みを示している。[ 50 ]十字架の形をしたマストを持つ石碑の船は、キリスト教のイメージとヴァイキング時代の文化を融合させ、死後の世界への旅を表していると考えられている。[ 50 ]


ルドルフ・シメクは、ラグナロクの終わりにリフとリフスラシルが生き残ったのは「人類起源の重複の一例であり、エッダの終末論の循環的性質から理解できる」と理論づけている。シメクは、ホッドミミス・ホルトは「文字通り、二人が身を隠している森や林として理解されるべきではなく、世界樹ユグドラシルの別名として理解されるべきである。したがって、樹木の幹から人類が創造された(アスク、エンブラ)ことは、ラグナロクの後にも繰り返される」と述べている。シメクは、ゲルマン地域では人類が樹木から生まれたという概念は古くからあると述べ、さらに、樹木の中に住む羊飼いの伝説に伝説的な類似点があることを指摘している。その羊飼いの子孫は、疫病によって生命が絶滅した後、その土地を再び満たす(FR・シュレーダーによる再話を参照)。さらに、シメクは古ノルド語の類似例として、木の男として生きた後に若返ったエルヴァル・オッズル(エルヴァル・オッズ・サガ24-27)を挙げている。[ 53 ]
ラグナロクと、キリスト教の最後の審判を題材にした9世紀の古高ドイツ語叙事詩『ムスピリ』 、そしてキリストの生涯を題材にした9世紀の古ザクセン叙事詩『ヘリアント』 、この言葉の様々な異形との関連性について、いくつかの説が提唱されている。どちらの文献でも、この言葉は火による世界の終末を意味するために用いられている。[ 54 ]ヨハネの黙示録に描かれている最後の審判に関するキリスト教の思想は、最終的な宇宙的衝突、破壊、そして最終的な再生のイメージを特徴とするラグナロクの黙示録的物語と類似している。[ 55 ]救世主の役割や、神の力と悪との対比といった重要な要素は、スカンジナビアの改宗時にもたらされたキリスト教の神学的概念を反映している可能性がある。[ 55 ]この用語の古ノルド語形は、世界が炎に包まれるラグナロクの記述全体にも登場し、この用語の意味と起源についてはさまざまな説が存在するものの、その語源は解明されていない。[ 54 ]
北欧神話のラグナロクと他の関連するインド・ヨーロッパ語族の信仰との間に類似点が指摘されている。その後、ラグナロクは原インド・ヨーロッパ語族の信仰の後の進化形であり、原インド・ヨーロッパ語族から派生した他の文化にも見られるという説が提唱されている。これらの類似点には、北欧神話のフィンブルウィンター、イラン神話のブンダヒシュン、イマにおける宇宙的冬のモチーフの比較が含まれる。[ 56 ]ヴィーザルの歩みは、獣のような狼を引き裂くために特別な靴を履いて「宇宙的歩み」をしているという点で、ヴェーダの神ヴィシュヌと比較されている。 [ 56 ]また、インド・ヨーロッパ語族の文化における「最終決戦」の出来事の間には、盲目または半盲目の人物が「最終決戦」のテーマに登場することや、驚くべきスキルを持って突然現れる人物など、より大きなパターンも指摘されている。[ 56 ]
ラグナロクとイランの予言的伝承を比較すると、インド・ヨーロッパ神話の類似した要素が際立つ。ヴォルスパーにおける狼による太陽と月の破壊は、太陽と月の軌道を保証するために悪魔の力に介入する神聖な守護者フラヴァシに関するイランの慣習と一致する。 [ 50 ]イランの伝承では、この紛争は善と悪の間の世界の絶え間ない戦争の一部として描かれているのに対し、スカンジナビア神話では、宇宙の大惨事が時間の終わりに起こると描かれている。これらの類似点は、混沌とした力に直面して秩序を維持するという共通の宇宙論的関心を際立たせている。[ 50 ]ラグナロクは、勇気と抵抗が死の避けられない流れに立ち向かうために用いられる古ノルドの戦士文化を象徴している。オーディンやトールなどの神々は理想的な戦士の原型を表しており、この物語は英雄的な粘り強さという深く根付いた文化的理想を反映している。[ 57 ]この哲学は、破壊は終わりではなく再生のための必要条件であるという世界観を支持した。イランの伝統はラグナロクの戦士の倫理観と類似点を共有している。両方の神話において、戦士は楽園の場所を求めているように描かれており、それは北欧神話ではヴァルハラとして知られている。[ 50 ]この共通の理想は、戦闘における勇気と献身に対する報酬としての死後の世界への文化的強調を反映することにより、インド・ヨーロッパの伝統における黙示録的神話と社会の理想との関係を強化している。[ 50 ]
ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、ヴォルスパーで神々の死後に起こる出来事(太陽が黒くなり、蒸気が立ち上り、炎が天に届くなど)はアイスランドの火山噴火に触発された可能性があると推測している。アイスランドの噴火の記録は、ヴォルスパーで記述されている一連の出来事と強い類似性があり、特に1783年に発生したラキの噴火はよく似ている。 [ 58 ]バーサ・フィルポッツは、スルトの姿はアイスランドの噴火に触発されたものであり、彼は火山の悪魔だったと推測している。[ 59 ]スルトの名前は、アイスランドの火山地帯にある暗い洞窟群である溶岩洞スルツヘリルなど、アイスランドのいくつかの地名に見られる。 [ 60 ]この見解は、マティアス・ノルドヴィグとフェリックス・リーデによる最近の研究によって拡張されており、ラグナロクの終末論的テーマを西暦6世紀の重要な地質学的および気候的出来事と結びつけている。この時期には大規模な火山噴火によって「塵のベール」が形成され、北半球全体で広範囲にわたる気候変動が発生し、夜間の期間が長くなったり気温が低下したりした。[ 61 ]歴史上最も激しい火山冬の一つとして知られる西暦536年から550年は、スカンジナビアで大きな環境変化をもたらし、この気候の混乱期には居住パターンが変化し、これらの環境問題に対する社会的な反応が示された。[ 61 ]
13世紀の『þáttr Bergbúa þáttr』 (「山の住人の物語」)に収録されている巨人族が語る詩との類似点が指摘されている。この物語では、トールとその従者が冬に教会へ向かう途中で道に迷い、洞窟で夜を過ごすことになる。洞窟の中で彼らは物音を聞き、燃えるような巨大な目を目撃し、そして燃えるような目をした存在が12節からなる詩を朗読する。その存在が朗読する詩には、北欧神話(トールへの言及を含む)や予言(「山々が崩れ落ち、大地が揺れ動き、人々は熱湯で洗われ、火で焼かれる」など)への言及が含まれている。スルトの火は第10節で言及されている。ジョン・リンドーは、この詩は「ラグナロクのように巨人族と人間の滅亡の混合」を描写している可能性があるが、「地球上の混乱に関する多くの予言は、アイスランドでよく見られる火山活動にも当てはまる可能性がある」と述べている。[ 62 ]
ラグナロクの出来事は、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話「沼地の王女」の中で、簡潔ながらも劇的に描かれている。
2013年後半から2014年初頭にかけて、英語圏のメディアは、ラグナロクが2014年2月22日に起こると予言されたと広く報じた。 [ 63 ] 2012年の現象を模倣したと思われるこの主張は、時には「バイキング暦」に起因するとされた。そのような暦が存在したという記録はなく、情報源は、イングランドのヨークにあるジョーヴィック・バイキング・センターがメディアに対して行った「予言」であり、その日に同センターが開催予定のイベントに注目を集めることを目的としていた。ジョーヴィック・バイキング・センターは、イベントを宣伝するために一般の人々を誤解させたとして批判された。2014年のこの主張に関する記事で、言語学者のジョセフ・S・ホプキンスは、メディアの反応を、バイキング時代と古代ゲルマンの話題に対する関心の広範な復活の一例と捉えている。[ 64 ]
ノルウェーのファンタジーアドベンチャー映画『Gåten Ragnarok』は2013年に公開され、現代のフィンマルク地方で神話上の蛇が発見される物語を中心に描いている。
この神話は、2017年のマーベル・シネマティック・ユニバース映画『マイティ・ソー バトルロイヤル』 [ 65 ]の中心であり、クライマックスでは悪魔スルトゥルがアスガルドを破壊し、人々はソー、ヴァルキリー、ロキ、ヘイムダル、ハルク、コーグの指導の下、宇宙へと逃げ出す。
A・S・バイアットは2011年に『ラグナロク:神々の終焉』というタイトルの小説を出版した。
ラグナロクは、北欧神話を題材とした2018年のビデオゲーム『ゴッド・オブ・ウォー』の終盤、主人公クレイトスがバルドルを倒した後に始まる。2022年に発売された続編『ゴッド・オブ・ウォー ラグナロク』は、この出来事の余波を描き、ゲーム内のラグナロクを扱っている。
北欧神話と気候変動が、同名のテレビシリーズ「ラグナロク」の着想源となった。[ 66 ]ノルウェー西部のエッダの町は、ヨトゥン族の一族であるユートゥル家が所有する工場による気候変動と産業汚染に悩まされている。彼らは、トールの生まれ変わりである十代の少年マグネに挑まれる。こうして、惑星を破壊している者たちとの戦いである「ラグナロク(神々の黄昏)」が始まる。
2020年のビデオゲーム『アサシン クリード ヴァルハラ』は、北欧神話に部分的に着想を得ており、アース神族はイース族の一員として描かれています。このシリーズの架空の伝承では、イース族は人類より古い高度な文明であり、ラグナロクとは、トバの大惨事、または「大惨事」と呼ばれる太陽フレアが地球を襲い、イース族のほとんどを死に至らしめた一連の出来事を指します。ゲームのストーリーアークの一つでは、主人公エイヴォル・ヴァリンスドッティルがオーディン(後に前世であることが明らかになる)の役割を担い、ラグナロクで滅びると予言されているアース神族が、自分と他のアース神族が生き残る方法を探します。ゲームのダウンロードコンテンツパックの一つである『ラグナロクの夜明け』は、このストーリーを基に、ラグナロクの出来事がまさに始まろうとしているオーディンの姿を描いています。