聖なる王

多くの歴史上の社会において、王権は神聖な意味を持ち、高位の祭司や裁判官の地位と同一視されていた。神聖な王権は神権政治の概念と関連しているが、神聖な王は必ずしも宗教的権威を通じて統治する必要はなく、むしろ世俗的な地位自体に宗教的な意味合いがある。君主は神であるかもしれないし、^[1]神 になるかもしれないし、^[2]多かれ少なかれ神性を体現している かもしれない。 ^[3]

ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は、その研究『金枝篇』 （1890-1915年）で聖なる王の概念を用いている。その題名は、ネモレンシス王の神話に由来している。^{[4]フレイザーは、以下に引用する数多くの例を挙げており、}神話と儀式の学派にインスピレーションを与えた。^[5]しかし、「神話と儀式、または神話儀式主義の理論」は議論の的となっている。^[6]現在、多くの学者は、神話と儀式は共通のパラダイムを共有しているが、一方が他方から発展したとは考えていない。^[7]

フレイザーによれば、この概念は先史時代にまで遡り、ジャワ島やサハラ以南のアフリカなど世界中で見られ、シャーマンの王は雨を降らせ、豊穣と幸運を保証すると信じられている。王はまた、国民のために苦しみ、償いをするよう任命されることもあり、つまり神聖な王は、任期の終わりに殺されるか、危機の時に生贄にされる（例えば、ドマルデの血）人身御供の予め定められた犠牲者である可能性がある。

アフリカでは、神聖な王はしばしば気性が荒く、潜在的に危険な野生動物として表現されます。^{[8] : 22}アシャンティ族は、新たに選ばれた王（アシャンテヘネ）を即位させる前に鞭打ちました。^[要出典]

近東の青銅器時代から、君主の即位と聖油の塗油は中心的な宗教儀式であり、「救世主」や「キリスト」という称号に反映され、世俗的な王権から切り離されました。したがって、アッカドのサルゴンは、自分自身を「イシュタルの代理人」と表現しました^[要出典] 。これは、現代のカトリックの教皇が「キリストの代理人」の役割を果たしているのと同じです。^[9]

王は、最も古い時代から羊飼いとして表現されてきました。例えば、紀元前 3 千年紀のルガルバンダなどのシュメールの王子には、この用語が適用されました。羊飼いのイメージは、リーダーシップ、食料や保護を供給する責任、そして優位性 というテーマを組み合わせたものです。

神と民との仲介者として、神聖な王は特別な知恵（ソロモンやギルガメッシュなど）や先見の明（夢占いなど）を持っていると信じられていました。

この概念の研究は、ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿の影響力の大きい著書『金枝篇』 （1890年 - 1915年）で紹介されました。神聖王権はロマン主義や秘教主義（例えば、ジュリアス・エヴォラ）やネオペイガニズム（神学主義）の一部の潮流で重要な役割を果たしています。汎バビロニア主義の学派は、ヘブライ語聖書に記述されている宗教の多くを古代バビロニアの神聖王権信仰から派生させました。

いわゆる英国とスカンジナビアのカルト歴史学派は、王が神を擬人化し、国家または部族の宗教の中心に立つと主張した。英国の「神話と儀式学派」は人類学と民間伝承に重点を置き、スカンジナビアの「ウプサラ学派」はセミトロジー研究を重視した。

フレイザーが『金枝篇』（1890年出版）で展開した神話の体系的解釈によれば、聖なる王とは、定期的に再現される豊穣の儀式において太陽神を代表する王のことである。フレイザーは代理王という概念に着目し、それを、女神の配偶者が毎年交代する、普遍的、汎ヨーロッパ的、そして実際は世界的な豊穣の神話という自身の理論の要とした。フレイザーによれば、聖なる王は植物の精霊、神聖なジョン・バーリーコーンを表していた。^[要出典]彼は春に誕生し、夏の間統治し、儀式的に収穫期に死亡し、冬至に再生して再び成長して統治する。したがって、植物の精霊は「死んで蘇る神」であった。オシリス、ディオニュソス、アッティス、その他ギリシャ神話や古代ギリシャのよく知られた人物の多くが、この型に当てはめて再解釈されました (オシリスはエジプト神話の人物であるため、特にこの点では目立っています)。死んで蘇る植物の神の人間としての化身である神聖な王は、もともとは一定期間統治するために選ばれた人物でしたが、その運命は、新しい王が彼に代わって一定期間統治できるように、犠牲として苦しみ、地球に捧げられることでした。

特に、20世紀初頭のヨーロッパでは、フレイザーの全盛期に、伝統的な市、メイポール、モリスダンスなどの民俗芸術など、 「異教の生き残り」を探すアマチュアの家内工業が生まれました。文学にも広く影響を与え、 DHロレンス、ジェイムズ・ジョイス、エズラ・パウンド、T・S・エリオットの『荒地』などにも言及されています。

ロバート・グレイヴスは『ギリシア神話』でフレイザーの著作を用い、 『白い女神』ではそれを自身の神話の基礎の一つとし、架空の『新クレタ島の七日間』では犠牲を捧げる神聖な王の制度が復活する未来を描いた。魔女狩りを「異教徒の生き残り」とみなす主任理論家マーガレット・マレーはフレイザーの著作を用いて、王として死んだイングランドの王たち、特にウィリアム・ルーファスが秘密の異教徒や魔女であり、彼らの死はフレイザーの神話の中心にある人身御供の再現であったという説を提唱した。 ^[10]この考えはファンタジー作家キャサリン・カーツの小説『ラムマスの夜』で用いられている。

• インドの宗教思想から生まれた正義の王、チャクラヴァルティン。
• 東南アジアの神聖な王の崇拝、デヴァラジャ^[11]
• ゲルマン王権
  • キリスト教以前のスカンジナビアとイングランドの王たちは、オーディン（ウェセックス家、クニットリンガ家）やフレイ（イングリング家）などの神々の子孫であると主張した。キリスト教以前の時代のスカンジナビアの王たちは、犠牲を捧げる際に司祭を務めた。
• 神聖ローマ皇帝
• 帝国崇拝
• キタラの大向間は天の君主として統治した。
• 中世の伝統によれば、アイルランドの上級王は主権の女神と結婚した。
• アルマミーは、アラビア語で「祈りを導く者」を意味するアル・イマームに由来し、フタ・トロ、フタ・ジャロン、および西アフリカの支配者の神権君主の君主称号である。
• エゼ・ヌリは、現在のナイジェリアにあった、今は亡きイボ ・ヌリ王国の統治者。彼はイボ語で「天の者」を意味する「イグウェ」と呼ばれ、同名の現代の伝統国家の君主にその称号を遺贈した。
• 日本の天皇は日本語で「天の君主」として知られており、かつては生きた神であると信じられていました。
• ケンデは9世紀のマジャル人の聖なる王であった。^[12]
• カガン（アシナ）​
• ルバの王たちは死後神となった。
• 教皇の世俗的な権力
• ファラオは古代エジプトの統治者の称号です。ファラオは神聖な力を象徴する名前を採用しました。
• アテネ王政の最後の名残であるアルコン・バシレウスは、主に特定の宗教儀式を監督する職務を保持していました。
• ローマの王
  • レックス・サクロラム
  • ポンティフェクス・マクシムス– 教皇が採用した称号
  • ローマの凱旋式。伝説によれば、ロムルスによって初めて行われた。
  • アウグストゥス
• サパ インカ
• 天子、東アジアの称号
• シャーとイスラム法学者の後見人、イランにおけるイスラムの概念
• スパルタの王たちはヘラクレスの直系の子孫であると主張し、世襲の司祭として仕えました。
• タイ国王
• 植民地時代以前のヨルバ族の皇帝や王、オバ族、そしてその後継者たち
• イスラム教におけるマドハーリズム

君主制は中世まで神聖な王権を持ち込み、神の恩寵によって王が即位するという考えを奨励した。参照:

• カペーの奇跡
• 王室のタッチ、イギリスとフランスの王に起因する超自然的な力
• セルビアの ネマニッチ王朝[ ^{13] [14]}
• ハンガリーの アルパード家（中世には「聖王の王朝」として知られていた）
• 中世以降のヨーロッパのさまざまな国に存在した司教領。

ローズマリー・サトクリフの小説の多くはフレイザーから直接影響を受けているとされ、『夕陽の剣』、『馬主の印』、『太陽の馬、月の馬』など、リーダーシップの重荷と個人的な犠牲の最終的な責任を受け入れる個人を描いている。^[15]

前述の小説『ラムマスの夜』に登場するほか、キャサリン・カーツは小説『聖カンバーの探求』でも神聖な王権という概念を用いている。^[16]

一般的な

• ロナルド・ハットン『古代ブリテン諸島の異教の宗教』（ブラックウェル、1993年）：ISBN 0-631-18946-7 
• ウィリアム・スミス、DCL、LL.D.、ギリシャ・ローマ古代史辞典（ロンドン、1875年）
• JF デル ジョルジオ『最古のヨーロッパ人』（AJ Place、2006 年）
• クラウス・ヴェスターマン、ブリタニカ百科事典、sv神聖な王権。
• ジェームズ・ジョージ・フレイザー『金枝篇』第 3 版、12 巻 (1911–15、1990 年再版)
• AM ホカート『キングシップ』（1927年、1969年再版）
• G. ファン デル レーウ、『本質と顕現における宗教』（1933 年、英語 1938 年、1986 年）
• ゲオ・ウィデングレン、 宗教現象学(1969)、360 ～ 393 ページ。
• リリー・ロス・テイラー『ローマ皇帝の神性』（1931年、1981年再版）。
• デイヴィッド・カナディン、サイモン・プライス（編）、王族の儀式：伝統社会における権力と儀式（1987年）。
• アンリ・フランクフォート『王権と神々』（1948年、1978年）。
• コリン・モリス『教皇君主制：1050年から1250年の西方教会』（1989年）
• JHバーンズ『領主権、王権、帝国：君主制の理念、1400-1525』（1992年）。

「英語学校」

• SHフック（編）、迷宮：古代世界における神話と儀式の関係に関する更なる研究（1935年）。
• SHフック（編）、神話、儀式、王権：古代近東とイスラエルにおける王権の理論と実践に関するエッセイ（1958年）。

「スカンジナビアの学校」

• ゲオ・ウィデングレン、Sakrales Königtum im Alten Bible und im Judentum (1955)。
• イヴァン・エングネル『古代近東における神の王権の研究』第 2 版 (1967)
• アーゲ・ベンツェン『王と救世主』第2版（1948年、英語版1970年）。

• スミスのギリシャ・ローマ古代辞典の「Rex Sacrificulus」の記事
• 聖なる王たち、さまざまな文化における神聖な王権についての電子書籍