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伝統主義 （スペイン語: tradicionalismo）は、19世紀初頭に形成され、今日まで発展してきたスペインの政治思想である。伝統主義は、政治をカトリックの社会教義とイエス・キリストの社会王権の実現と捉え、カトリックを国教とし、カトリックの宗教的基準がスペインの公共道徳とあらゆる法的側面を規制すると考える。実際には、緩やかに組織された君主制と強力な王権を組み合わせ、有機的代表制による一定の抑制と均衡を図り、社会をコーポラティブな基盤に基づいて構築することを提唱する。伝統主義は、民主主義、人権、憲法、普通選挙、人民主権、権力分立、信教の自由、言論の自由、個人の平等、議会制を否定する。この思想は、カルリスタ社会政治運動の理論的基盤として採用されたが、カルリスタ以外の形態でも現れた。伝統主義はスペインの政治階層において大きな影響力を持ったことはなかったが、時折、大衆を動員する力があり、時には部分的に統治の実践に浸透することもあった。
スペイン伝統主義は、世界で最も古くから継続的に唱えられてきた政治思想の一つであり、その起源は18世紀後半に遡る。知的壮大さという点では、この理論は3度頂点を迎えた。1840年代から1850年代にかけてはハイメ・バルメスとフアン・ドノソ・コルテスの著作によって、1890年代から1900年代にかけてはエンリケ・ヒル・ロブレスとフアン・バスケス・デ・メジャの著作によって、そして1950年代から1960年代にかけてはフランシスコ・エリアス・デ・テハダとラファエル・ガンブラの著作によってである。現実の政治への影響という点では、この概念が最も顕著な影響力を発揮したのは、1840年代から1850年代のラモン・ナルバエス政権時代、 1920年代のミゲル・プリモ・デ・リベラ政権時代、そして1940年代から1950年代のフランシスコ・フランコ政権時代である。
スペインの伝統主義は、19 世紀に生まれた教義であるとほぼ満場一致で考えられているが、その前身とみなせる知的現象については、大きく異なる見解がある。キリスト教以前の時代にまで遡る孤立した事例を除けば、[ 1 ]最も広範な見解は、伝統主義のルーツをスペインの政治的伝統の始まりと同一視するものであり、[ 2 ]後者はセビリアのイシドールの著作に体現されている。[ 3 ]他のスペインの中世のマイナーな学者たちの著作とともに[ 4 ] 、フェルナンド・デ・ロア[ 5 ] からアントニオ・デ・ゲバラ[ 6 ]からフアン・デ・マリアナ[ 7 ]に至るまで、 16世紀に最盛期を迎えたと伝えられており、キリスト教と自然の秩序から派生した権力と政治に関する伝統主義的理解の基礎を築いた。 17 世紀には、フアン・フェルナンデス・デ・マドラノ、トマス・セルダン・デ・タラーダ、アグスティン・デ・ロハス・ヴィランドランド、フアン・デ・マダリアガ、フランシスコ・デ・サンチェス・デ・ラ・バレダ、フアン・デ・パラフォックス、メンドーサ、そして特にフランシスコ・デ・ケベドの著作のおかげで、仲介機関、政治的代表、王権の制限に関連する概念が充実しました。 。[ 8 ]他の学者はそのような広範囲にわたるアプローチに懐疑的な傾向があり、伝統主義とスペインの政治的伝統を混同していると示唆しています。[ 9 ]
やや競争的な観点によれば[ 10 ]、伝統主義の先駆者は18世紀以前には特定できず、その出現は過去と現在の断絶の経験によって条件付けられていた。[ 11 ]伝統主義以前の思想の最初の兆候は、フランスから輸入され絶対君主制の構築につながった近代化のブルボン改革への反対として生まれたと理論は述べている。[ 12 ]当初、批判者たちは国家の均質化の意図に焦点を当てていた。フアン・マヌエル・フェルナンデス・パチェコ、ナルシソ・フェリウ・デ・ラ・ペーニャ、マヌエル・ララメンディなどの作家や学者はフェリペ5世の中央集権化の試みに反対し、伝統的な地方組織を支持する声を上げた。[ 13 ] 18世紀半ばには、批判はテクノクラート的な統治様式へと移った。アンドレス・ピケール・アルファト、ヌイシュ・デ・ペルピニャ兄弟、そして特にフェルナンド・デ・セバージョス・イ・ミエル[ 14 ]は、傲慢な啓蒙主義の結果と見なされた台頭する「大臣専制主義」に立ち向かった。実際、一部の学者は18世紀の伝統主義者の反啓蒙主義精神を強調し[ 15 ] 、他の学者はむしろ彼らの反絶対主義的な立場を強調することを好む[ 16 ]。上記のいずれの場合も、競争的な政治理論の簡潔な講義は提供されなかった[ 17 ]。代わりに、著者は新しいシステムと伝統的なスペインの体制との間の多岐にわたる違いを意識的に列挙した[ 18 ] 。
上記の2つの見解は、おそらく最も有力な説、すなわちフランス革命以前には伝統主義について語ることはできないという説を共有する学者たちによって否定されている。伝統主義の先駆けとなったのは、1789年のフランスの出来事であり、この理論は反革命の概念に基づいている。この見解では、伝統主義の主要な対照点を形成したのは絶対主義ではなく革命である。挙げられている提唱者は、ロレンソ・エルバス・パンドゥロ、フランシスコ・アルバラード・イ・テレス、ディエゴ・ホセ・デ・カディス、ラファエル・デ・ベレスである。[ 19 ]彼らの革命概念に対する反駁はスペインの政治的伝統に基づいており、後に伝統主義の教義となるものの最初の構成要素を提供した。[ 20 ]一部の学者によると、政治的選択肢としての伝統主義は、1812年のカディス議会で少数派議員によって初めて登場した。[ 21 ]伝統主義の最初の政治的演説とみなされている文書は、1814 年のManifiesto de los Persasであり、[ 22 ]次に言及すべきものは、1822 年のManifiesto del Barón de Eroles [ 23 ]と 1826 年のManifiesto de los Realistas Purosである。[ 24 ]しかし、19 世紀初頭について議論する場合、ほとんどの学者はむしろ「realistas」[ 25 ] 、 「ultras」、「apostólicos」または「serviles」[ 26 ]と言い、伝統主義者という名前を 1830 年代から始まる期間に適用することを好んでいる。[ 27 ]政治的には、このグループは反革命熱狂のフェルナンド 7 世を支持する際に反絶対主義を飲み込む傾向があった。 1820年代後半になってようやく、国王は優柔不断で信頼できない人物と見なされるようになり、同情は次第に彼の強硬な反動主義者である弟のドン・カルロスへと移っていった。
1833年のフェルナンド7世の死は王朝の危機と内戦を引き起こし、第一次カルリスタ戦争として知られるようになった。ドン・カルロスは多数のマニフェストを発表したが、それらは政治的ビジョンを概説するには至らず[ 28 ]、継承権の主張を宣伝することに重点が置かれていた[ 29 ]。しかし、反対派を宗教、君主制、フエロス、伝統的な自由と対立するフリーメイソンの陰謀家として非難した[ 30 ] 。かつてのレアリスタのほとんどはドン・カルロスに味方し、政治的には彼の派閥はすぐに超保守的な色彩を帯び、反対派のマリア・クリスティーナ派が受け入れた自由主義のわずかな兆候にも反対した。民衆の支持という点では、農村部の民衆は主に宗教的熱意と外国の影響を受けた世俗化の脅威を感じてドン・カルロスの陣営に引きつけられた。しかし、現代の学者のほとんどは彼の支持者をカルリスタと呼んでいる。伝統主義という呼称を適用する事例はむしろ例外的である。[ 31 ]ドン・カルロスとその支持者の政治的見解が伝統主義以前の現実主義の先例に基づいていることに疑いを持たない学生もいるが、[ 32 ] 1830年代のカルリスト派の著述家で伝統主義的な見解を発展させた人物はいない。[ 33 ]
本格的な伝統主義は、通常、1840 年代から 1850 年代にかけて、独立して活動していた 2 人の学者、ハイメ・バルメス・イ・ウルピアとフアン・ドノソ・コルテスによって生まれたとされている。[ 34 ]両者とも、イサベル朝の憲法上の枠組みの中で伝統的なカトリックを受け入れる、大部分が重複する理論体系を構築した。[ 35 ]どちらも自身を伝統主義者とは定義しておらず、この名称は遡及的に適用されている。[ 36 ]政治的には、バルメスはカルリスタとイサベル派の間の和解を求めた。[ 37 ]彼のやや折衷的な経歴と融和的な努力から、彼のビジョンは「進化的伝統主義」と呼ばれている。[ 38 ]「急進的伝統主義」は、激しく反カルリスタのドノソ・コルテスの著作に付けられた名称である。[ 39 ]急進的とは、主に独裁政権の出現を認めることを指し、他のすべてが失敗し、終末的な社会主義の脅威が差し迫っている場合に受け入れられるものであり、1848 年のパリの出来事の明らかな反響である。バルメスとは異なり、ドノソはメッテルニヒのような政治家を含め、ヨーロッパ中で読まれ、知られていた。[ 40 ]ドノソはスペインの公式外交官であったが、重要な国家の役職には就かず、厳密に政治的な支持者も築かず、1845 年の憲法の共同起草、1851 年の政教協約、ブラボー・ムリーリョとの友情に関連して、日々の政治に目に見える影響はあったものの決定的なものではなかった。[ 41 ]ドノソは、1850 年代初頭に公の言説に現れ始めた「伝統主義者」と呼ばれる最初の理論家であった。[ 42 ]
伝統主義のカルリスタ版は、主に『ラ・エスペランサ』とその編集長ペドロ・デ・ラ・ホスをはじめとする多数の定期刊行物によって発展した。[ 43 ]伝統主義に関する最初の完全なカルリスタ講義（バルメスやドノソの講義に先立つ、伝統主義に関する最初の完全な講義と考える人もいる）は、1843年のマギン・フェレールの著作であるとされている。[ 44 ]ビセンテ・ポウ[ 45 ]のように、より体系的な講義を提供しようと試みた他の著者は、大きな影響を与えなかった。[ 46 ]進行中の政治について議論するカルリスタ伝統主義は、否定的な参照点に焦点を当て、[ 47 ]自由主義とその形態である立憲主義、選挙制度、進行中の国家の世俗化、脱社会化、中央集権化に反対した。[ 48 ]主張者に帰属し、ミニマリズムやモンテモリニスモと呼ばれる概念は、理論というよりは政治戦略である。[ 49 ]この時代のカルリスタ伝統主義への最も永続的な貢献は、いわゆる二重正統性理論であった。[ 50 ]
1860年代には、ドノソの支持者であるネオカトリコスのおかげで、イサベル派とカルリスタ派の伝統主義が接近した。[ 51 ]このグループには、アントニオ・アパリシ・ギハッロやカンディド・ノセダルといった国会議員、ガビーノ・テハド、エドゥアルド・ゴンサレス・ペドロソ、アントニオ・ヴィルドソラ、フランシスコ・ナバロ・ヴィジョスラダといった出版業者、フアン・オルティ・ララといった学者などがいた。知的形式という点では、彼らの誰もバルメスやドノソに匹敵するとは考えられていない。[ 52 ]彼らは共にグループを形成し、イサベル朝末期の政治に明確な痕跡を残した。伝統主義的で反自由主義的な路線に沿って王政を改革することで、崩壊しつつあった王政を救うための土壇場での試みを行った。[ 53 ] 1870年代初頭までに彼らの努力が挫折したのを見て、ネオ派のほとんどは、史上初の伝統主義組織であるカトリック君主制共同体（Comunión Católico-Monárquica ）でカルリズムに近づいた。[ 54 ]公の言説では、伝統主義はすでに明確に自由主義と対立していた。[ 55 ]当時、伝統主義はカルリズムと時折、緩やかに関連付けられるだけであったが、[ 56 ]「伝統的君主制」はカルリスタの報道機関や政治家の間で一般的な用語となった。[ 57 ]
1870年代、伝統主義は初めて実践的な政治概念として試されました。第三次カルリスタ戦争中、カルリスタが支配する地域では国家構造が出現しましたが、期間が短く、戦時下であり、地理的範囲が限られていたため、明確な結論は得られませんでした。[ 58 ]カルリスタ版の伝統主義は当時すでにほぼ完成しており、政治宣言、新聞宣伝、理論書、そして最後に、今日まで運動を定義し続けているモットー「神－祖国－王」として表現される民衆の感情に具現化されていました。[ 59 ]
伝統主義とカルリスタの完全な融合は達成には程遠く、主な違いは正統主義と王朝の問題であった。最初にそれを実証したのはアレハンドロ・ピダル[ 60 ]で、彼は1880年代初頭に根本的に伝統主義的な見解を放棄することなく、カトリック統一のビジョン[ 62 ]によって魅力的にされたレストラシオンの自由主義的な立憲領域を仮説として受け入れることに同意した[ 61 ]。彼が始めた潮流はピダリスモと呼ばれている[ 63 ] 。はるかに重要なのは、ラモン・ノセダルが率いるいわゆるインテグラリストの1880年代後半の分離である。この派閥は正統主義を含むすべての非宗教的な要素を軽視したが[ 64 ] 、ピダリスタスとは異なり、彼らはレストラシオン体制に対して激しく非妥協的な立場をとった。インテグリスト派の定期刊行物ネットワークには多くの多作な著述家がいたものの、インテグリスト派の伝統主義は体系的な理論的講義を生み出すことができなかった。それに最も近いのは、1884年にフェリックス・サルダ・イ・サルバニーが著した小冊子である。[ 65 ]また、伝統主義という用語を自らの定義として使い始めたのもインテグリスト派であり、カルリスタ派にも伝統主義者としての資格を認めなかった。この考え方は広く一般に受け入れられ、19世紀後半にはスペインの報道機関や政治家は主にインテグリスト派に伝統主義者という呼称を適用した。[ 66 ]この呼称は現代の学者にも時折採用されている。[ 67 ]
19世紀後半の伝統主義の最も偉大な人物とみなされている学者の一人に、マルセリーノ・メネンデス・ペラヨ[ 68 ]がいる。彼は1880年代と1890年代に主要な著作のほとんどを出版した[ 69 ] 。政治理論家というよりは政治思想史家であり文学批評家であった彼は、伝統主義を文化的なアプローチとして擁護した。伝統主義は、イスパニダードの大きく異なる地域領域に具現化されているものの、カトリックに基づく正統性を絶えず擁護するものと定義される[ 70 ]。極めて博識であった彼は、政治的には保守党に近づき、短期間ながら国会議員を務めた[ 71 ] 。一部の学者は「政治的メネンデス・ペラヨ主義」にも言及している[ 72 ]が、ほとんどの学者は「メネンデス・ペラヨ主義」に限定している。中には、彼を伝統主義者として全く認めない者もいる[ 73 ] 。
1890年代後半まで、政治的伝統主義にはバルメスやドノソの著作に匹敵する完全な講義書がなかった。ルイス・リャウデル・ダルマセス[ 74 ]のような著者は、より小規模な概説書[ 75 ]を著したり、体系的に小規模な理論的論文を新聞に寄稿したりしていた[ 76 ] 。世紀の変わり目に、伝統主義思想を刷新した2人の人物、エンリケ・ヒル・ロブレスとフアン・バスケス・デ・メラ[ 77 ]のおかげで、この状況は変わった。両者とも完全で類似した政治的ビジョンを提示した。前者はそれを1つの長い論文[ 78 ]として、少数の小規模な著作[ 79 ]を伴って著し、後者は新聞寄稿、議会演説、小冊子の膨大でややまとまりのないコレクションとして著した[ 80 ] 。一部の学者はデ・メラをヒルの追随者とみなしている[ 65 ]が、他の学者は伝統主義はメリスタの思想において最も洗練された形で実現したと考えている。[ 81 ]ギルは主に学術分野で影響力のある学者であり続けました。1908年に彼が亡くなると、彼の業績はすぐにデ・メラの業績に影を潜めました。デ・メラは議員や政治家として高い評価を得て、一種の有名人になりました。政治的には、ギルはインテグラリズムと主流のカルリスタの間に位置し続けました。デ・メラは約25年間、カルリスタの主要な理論家と見なされていましたが、1919年に離脱しました。[ 82 ]彼が設立した短命の政党は、Partido Católico-Tradicionalistaと名付けられました。[ 83 ]一般的にはメリスタまたはトラディショナリスタと呼ばれていましたが、同じ伝統主義的見解を共有していた当時のカルリスタは通常ハイミスタと呼ばれていました。
1928年に亡くなるまで、デ・メラは伝統主義の政治思想における紛れもない最高権威であり続けたが、1920年代初頭から人目を避けて隠遁生活を送っていた。[ 84 ]彼はプリモ・デ・リベラの独裁政権を、必要な根本的な変革には程遠い試みとして軽蔑的に退けた。 [ 85 ]ハイミストたちはクーデターを正しい方向への一歩として慎重に歓迎したが、1920年代半ばには幻滅し、反対派に転じた。デ・メラの弟子であり、メリスタ伝統主義者の事実上の知的指導者であり、政治理論家でもあったビクトル・プラデラ[ 86 ]がプリモを支持し続け、彼の主要な政治顧問の一人となった。おそらく、 1920年代半ばのプラデラほど権力の源泉に近い伝統主義者は、それ以前にも以後にもいなかっただろう。[ 87 ]彼は独裁者に伝統主義体制の特徴を提唱する覚書を提供していた。[ 88 ]一部の著者にとって彼はプリモデリベリスモの基準点となったが、[ 89 ] 1920年代後半には中央集権化と見せかけの準政党である愛国連合にますます失望していた。[ 90 ]
ACNDPの創設者であり、その精神的支柱であったアンヘル・エレーラ・オリアの人物像については、意見の一致がほとんど見られない。一部の学生は、彼をバルメス派とメネンデスペライ派に根ざしたカトリック伝統主義の代表者とみなしている。[ 91 ]一方、他の学生は、彼の活動のミニマリスト的、民主的、偶発的な形式は、むしろ現代のカトリック団体と関連付けられるべきであると指摘し、彼を伝統主義の対極に位置づけている。[ 92 ] 1930年代初頭の共和国時代に設立されたアクシオン・エスパニョーラは、様々な著者によれば、様々な伝統主義学派の折衷的な総合物[ 93 ]、政治的メネンデスペライ主義[ 94 ] 、あるいは特にラミロ・マエストゥの場合の新伝統主義[ 95 ] 、または伝統主義とモーラスに影響を受けたナショナリズムの融合物であった。[ 96 ]政治的には、ハイミスタ、メリスタ、インテグリスタスが集まって伝統主義共同体（Comunión Tradicionalista ）という名前で活動していた再統一カルリズムと競合し続けた。伝統主義の言及は、 CEDAに適用されることがある。[ 97 ] 1935年に彼の主要な理論的著作が出版されると、プラデラは伝統主義の新たな知的擁護者として登場した。[ 98 ]
内戦の勃発は、伝統主義の再定義[ 99 ]と、ルイス・エルナンド・デ・ララメンディ[ 100 ]とマルシアル・ソラナ・ゴンサレス＝カミーノ[ 101 ]による2つの主要な総合的著作の出現を促した。しかし、1930年代後半から1940年代にかけては、伝統主義陣営にむしろ全般的な困惑をもたらした。一方では、台頭してきたフランコ主義は、伝統主義を含むすべての真にスペイン的な政治学派の総合として位置づけられ、故プラデラは体制の創始者の一人として祭り上げられ、伝統主義のいくつかの言及は、新しいスペインの構成要素として誇らしげに宣伝された。他方では、周縁化されたカルリズムは体制内部の反対運動に転じ、その指導者たちはフランコ主義を伝統主義の政治観と相容れないものとして非難した。[ 102 ]
この教義は1940年代後半に最初の復活の兆しを見せ、雑誌『アルボル』の創刊やラファエル・カルボ・セレールの著作[ 103 ]、そしてビセンテ・マレーロとフロレンティーノ・ペレス・エンビッドの作品[ 104 ]によって特徴づけられた。伝統主義への独自のアプローチは、エウヘニオ・ベガス・ラタピエ、レオポルド・エウロヒオ・パラシオス、エウヘニオ・ドールス・ロビラ、マヌエル・ガルシア・モレンテによって生み出され、ホセ・マリア・ペマンが擁護したフアニスタ陣営のネオトラディショナリズムの精神があった[ 105 ]。1950年代半ばには、カルリスムに関連した伝統主義理論家たちが登場し、彼らによって伝統主義は3度目に最高の知的水準に達した。中でも際立っているのは、主に法理論家であるが、歴史家であり政治思想の理論家でもあるフランシスコ・エリアス・デ・テハダである[ 106 ]。ラファエル・ガンブラ・シウダは人類学者と表現するのが最も適切だろう。フアン・バレット・デ・ゴイティソロとアルバロ・ドールス・ペレス＝ペイシュは法学者および哲学者として名を馳せ[ 107 ]、フランシスコ・カナルス・ビダル[ 108 ]は哲学者、神学者、歴史家として卓越した[ 109 ] 。彼らの数多くの著作は、中には記念碑的な規模のものもあり、主に1960年代と1970年代に発表された。その規模と洗練された深遠な範囲は、政治勢力としての伝統主義の衰退とは著しく対照的である。
フランコの死後、伝統主義は国政の傍流に留まり、1970年代後半には多数のカルリスタ小グループが議会外の三流勢力として残っていた一方、ゴンサロ・フェルナンデス・デ・ラ・モラの伝統主義色の強いポスト・フランコ時代のスペイン国民連合は少数の議員しか獲得できず、1980年以前に崩壊した。[ 110 ]
フランコ体制末期に活躍した伝統主義の著述家の多くは、体制崩壊後も活動を続けた。ゴイティソロ、ドールス、カナルスといった一部の著述家は、1970年代後半、1980年代、あるいはそれ以降に代表作を発表した。彼らに加わったのは、20世紀最後の20年間に著作を発表し始めた新世代の著述家たちで、その多くは政治理論家や活動家というよりは学者であった。最もよく知られているのは、法学者で哲学者のミゲル・アユソ・トーレス、歴史家のアンドレス・ガンブラ・グティエレス、哲学者のホセ・ミゲル・ガンブラ・グティエレスである。彼らの貢献は、政治体制に関する独自のビジョンを提示することよりも、既存の遺産を体系化することに重点が置かれているが、アユソの近年の公共権力と立憲主義に関する著作は、規範的な伝統主義の政治言説の一部を成している。[ 111 ] 21世紀のスペインにおける伝統主義に基づく政治組織に関する独自の詳細かつ包括的な見解は、1990年代後半にイグナシオ・エルナンド・デ・ララメンディによって3巻からなる大著で提示されたが、[ 112 ]伝統主義の領域内ですらほとんど影響を与えなかった。21世紀の伝統主義によるカルリスタ史へのアプローチを示すために、「ネオトラディショナリズム」というやや蔑称的な用語が作られた。[ 113 ]
制度的な伝統主義の領域自体は、多数の機関、定期刊行物、その他の取り組みから成り立っています。政治的には、Comunión Tradicionalista Carlista [ 114 ]とComunión Tradicionalista [ 115 ]の 2 つのグループが主導しています。主な違いは、前者はいかなる主張者や王朝にも忠誠を誓わないのに対し、後者はシクスト・エンリケ・デ・ボルボンの指導を支持していること、そして前者はバチカンが定義した正統主義にしっかりと留まっているのに対し、後者はカトリックのFSSX形式に非常に共感していることです。[ 116 ]両グループともウェブサイトやソーシャルメディアのプロフィールを維持し、会報を発行し、さまざまな種類の公開イベントを組織し、時には選挙に参加しています。
多かれ少なかれ伝統主義の風味を帯びた主要な非政治機関は、イグナシオ・ララメンディ財団、[ 117 ]エリアス・デ・テハダ財団、[ 118 ]歴史・政治政治センター ズマラカアレギ[ 119 ]フェリペ II 世議会、[ 119 ] 120 ]スペイロ財団[ 121 ]およびルイス・デ・トレレス財団。[ 122 ]彼らは独自の定期刊行物を発行し、文化イベントを主催し、科学会議を主催し[ 123 ]、サイバースペースでも活動を続けています。中には出版社を経営し、賞を授与している人もいます。[ 124 ]多数の一時的な定期刊行物とほとんどが電子速報 ( Tradición Viva、[ 125 ] Ahora [ 126 ] ) の中で、継続性と質の点で際立っているのは、 Verbo、[ 127 ] Anales de Fundación Francisco Elías de Tejada、[ 128 ] Aportes [ 129 ]、およびFuego y Rayaです。 。[ 130 ]一般的な公の議論では、伝統主義は主に、個人、カーリスト団体、さまざまな組織、非公式グループによって維持され、ポータル、フォーラム、ブログ、共有コンテンツ サイト、ニュースなどの形式で構成される一連の電子サービスによって表されます。
伝統主義の長期的存続は、その理論的内容を議論しようとする人々にとって、その範囲をどのように定義するか、またその本質的な要素をどのように定義するかという2つの大きな問題を提起する。外向きの学術的アプローチの場合、理論は非常に広く定義され、「伝統主義者」という用語は、フェルナンド7世[132]やフランシスコ・フランコ[133]のような人物にも広く適用される可能性がある。一部の歴史家は、スペインの伝統主義を一般的な反自由主義的文化感情として非常に広く見ている。[ 134 ]内向きのアプローチの場合、理論は狭められ、一般的にはカルリズム[ 135 ]に限定されるが、場合によってはその分派にまで絞り込まれる。[ 136 ]還元不可能な最小限にまで縮小すると、伝統主義は、イエス・キリストの社会的王権の実現として理解される政治である。実際には、それは強力な王権を持つ緩やかな組織化された宗教君主制を意味し、有機体主義的な代表制によって一定の抑制と均衡が保たれ、社会は協同組合的な基盤に基づいて組織されている。
伝統主義の教義は、神が万物の始まりであり、創造主であるだけでなく立法者でもあるという哲学的認識から始まる[ 137 ] [ 138 ] 。この理論によれば、人類は神の意志の結果として出現し、神の規則に従うことによってのみ発展した。なぜなら、真理は啓示によってのみ人間に理解できるからである[ 139 ]。人類が成熟するにつれて、人々は共同体を組織し、公共の権力の問題は彼らの進歩の自然な結果として出現した。伝統主義者の中には、この過程を、下から構築され、最終的に君主制の制度によって頂点に達する社会構造として提示する者もいれば、人々が王に権力を委ねたという選択肢を好む者もいる[ 140 ] 。いずれにせよ、正当な君主制の権力は、神の精神に沿った人間と社会の発展の結果として提示され、自然法が王権の正当性の源泉であると宣言された。[ 141 ]人間の最初の政治的罪は、啓示を超えた法を求めることと定義され、それが人間の簒奪につながった。伝統主義者の解釈によれば、独自の規則を定義しようとする試みは、非合法な政治体制の出現をもたらした。[ 138 ]例えば、自らの正当性を主張する専制君主や、自らを究極の権力の源泉と宣言する社会などが挙げられる。この時点で、カルリスタ理論家は独自の王朝理論を展開し、フェルナンド7世の子孫の正当性を否定した。[ 142 ]
伝統主義思想において、君主制が常に同じ重点で扱われてきたわけではない。一般的に、王室への注目は時間とともに低下し、19 世紀半ばに始まった理論の礎石であったが、20 世紀半ばには社会が主要な関心の対象となった。例外として、偶然主義の原則を採用することに近いままであった伝統主義者もいた。[ 143 ]しかし、一般的には、君主制は理論の重要なポイントの 1 つを形成し、君主制は究極的で統一された社会体として捉えられ[ 144 ]、しばしば超越的な観点から見られたと考えられている。[ 145 ]国王[ 146 ]は政治構造の頂点に立つと想定されていたため、一般的に主権は国王のみに委ねられていた。ほとんどの伝統主義者は、例えば立憲君主制における国家やその代表機関と共有されるような断片化された主権[ 147 ]は不可能だと主張したが[ 148 ]、国王は政治的主権を享受する一方で[ 149 ]、社会は、その構成要素のために伝統的に発展してきた範囲内で自らを統治する能力として理解される、別の社会的主権を享受すると主張する者もいた[ 150 ] 。
伝統主義の君主制の概念は、統合され分割されない公権力の教義を受け入れ、立法、[ 151 ]行政、司法の各部門への分割を拒否した。[ 152 ]一部の文献では、これは文字通り「絶対」統治と呼ばれており、そのため一部の歴史家は伝統主義は絶対主義の一派であると結論付けたが、[ 153 ]他の多くの歴史家は、両者を混同すべきではないと強調している。[ 154 ]権力分立の拒否も、共有されない政治的主権の理論も、無制限の王権の教義にはつながらなかった。それどころか、ほとんどの伝統主義者は（19世紀前半にはこの問題への注目度はやや低かったが）、国王は厳格な制限内でのみ統治できると断言した。[ 155 ]それらは主に 3 つの要素によって定められています。神の秩序で定義された自然法、スペインの基本法[ 156 ] 、そして社会を構成する集団の自治[ 157 ]です。 [ 158 ]限度を超えた王は暴君であるだけでなく異端者にもなり[ 159 ]、打倒される可能性があります。[ 160 ]
伝統主義の政治思想は神中心主義的であり、ローマ・カトリック教会が教えるように、人間社会の秩序全体が神に基づかなければならないという認識から生じている。神、特にイエス・キリストは、政治の始まり、手段、目的であると考えられている。[ 161 ]この一般的な概念は様々な詳細で近似されてきたが、広く受け入れられている主張は、政治の目的はイエス・キリストの社会的な王権、キリスト教の原則に厳密に従う共同体を確立することである。[ 162 ]理想的な政治体制は、この目的を達成するための手段であるとされている。[ 163 ]したがって、伝統主義の君主制は、キリスト教を擁護し反キリストと戦う存在であるカテコンと呼ばれる。 [ 164 ]このような君主制、特にスペインの君主制は、キリスト教の普及に重点を置いているため、宣教的であるとも考えられている。[ 165 ]伝統主義の理論家の中には、この特徴をヒスパニダードのまさに核心、[ 166 ]ヒスパニック文化の伝統の比喩的な魂とみなす者もいた。[ 167 ]
歴史学では、伝統主義、特にカルリスタ運動における伝統主義の神権政治的性質について多くの言及があり、 [ 168 ]この見解は大学の教科書にも掲載されているが、[ 169 ]一部の学者は慎重な姿勢を示しており、 [ 170 ]一部の学者はこの用語を伝統主義の特定の分派にのみ限定している。[ 171 ]スペインの政治思想に焦点を当てた学者は、このような限定を認めておらず、[ 172 ]伝統主義の君主制は宗教的階層ではなく、国王とさまざまな世俗の中間組織によって統治されるべきであり、国家と教会は2つの異なる機関のままでなければならないと指摘している。[ 173 ]伝統主義の理論家は、国家はキリスト教正統主義に基づかなければならないこと、[ 174 ]政治と宗教は原理的には切り離せないものであり、教会は政治に影響を与えることができ、また影響を与えるべきであると強く主張したが、彼らの一般的な見解は、教会は直接的な政治権力を行使することを避けるべきであるというものであった。[ 175 ]しかし、実践面では、伝統主義者たちは、 19 世紀初頭の異端審問の再建[ 176 ]や、後にコルテスや王室評議会のような機関に聖職者が当然のように参加すること[ 177 ]など、教会が権力構造に参加することを支持する多くの取り決めを提唱した。
国家と教会は制度としては別個独立しているものの、分離されるべきではない。伝統主義君主制は宗教国家であり、教会は国家から政治的、経済的[ 178 ]その他の支援を受け、国家は教会から司牧的支援を受けている。教会は経済的自治を維持するべきであり、19世紀半ばに行われた宗教財産の収用は、基本法への攻撃とみなされた。公共生活の特定の分野、特に文化と教育は、国家と教会が共同で管理するものとみなされたが、具体的な規制に関する見解は異なっていた可能性がある。[ 179 ]一般的な公の正統性では、宗教の自由や報道の自由は認められないが、ローマ・カトリック以外の宗派は私的に行われる場合は認められる。[ 180 ]
伝統主義の宗教と教会のビジョンは、保守主義、自由主義、キリスト教民主主義の原則のいずれとも相容れず、反キリスト教的で革命的であると非難された。[ 182 ] [ 183 ] 20世紀半ばには、バチカンの公式見解とも相容れないことが判明し、『ディグニタティス・フマナエ』の発表はスペインの伝統主義にとって大きな打撃となった。[ 175 ]その専門家の中には、教皇への忠誠を破る寸前の者もおり、伝統主義の反聖職者主義の兆候さえ見られた。[ 184 ] [ 185 ]今日に至るまで、2つの伝統主義政治グループの1つはFSSPXの宗教的伝統主義に非常に共感しており、[ 186 ]これは、伝統主義が時にウルトラモンタニズムに近づいたとしても、決して匹敵するものではないことを証明している。[ 187 ]非カトリックの伝統主義はスペインでは根付かなかった。 1920年代と1930年代には、伝統主義寄りの理論家や政治家の中にはモーラスに影響を受けた概念に共感を示す者もいたが、[ 188 ]その後、それは一般的に左翼思想の偽装として公然と激しく拒絶された。[ 189 ]
君主制や社会の問題とは異なり、国家の問題は通常、伝統主義の著述家によって軽視されてきた[ 190 ]。この現象は、現代の伝統主義者の理論家の一人に、伝統主義者は国家の敵ではないという留保を付けるほどである[ 191 ] 。実際、彼らは国家を社会に従属する二次的な構造と見なし[ 192 ] 、ホッブズやマキャベリの「近代国家崇拝」 [ 193 ]であろうと、20世紀の全体主義体制[ 194 ]であろうと、秩序を逆転させるあらゆる事例を厳しく非難してきた。国家は、既存の社会構造の上に構築された軽量の上部構造、いわば社会の社会であると想定されている[ 195 ] 。それはボディン的な意味での主権の具現化ではなく、それを構成する社会構成要素の複合的な機能である。[ 196 ]最も正確な記述によれば、国家は、さまざまな社会構造を統治する中間機関によって効果的に行使できない権利のみを行使できる。[ 197 ]典型的には、外交政策、防衛、財政、司法などに関連する任務である。[ 198 ]国家の統治原理は、補完性または権限委譲である。[ 199 ]
伝統主義者によれば、国家、特にスペイン国家は、数世紀にわたって自然法に沿って発展してきた。したがって、歴史と伝統によって定義される。彼らが憲法に言及する場合、通常は合意された原則を文書化したものではなく、歴史的プロセスを意味する。 [ 200 ]後者は一般的に、不必要であるだけでなく、国家主権や社会契約といった誤った理論の具現化として受け入れられないと考えられている。[ 201 ]社会の機能としての国家は、正式な取引で認められる必要のある自発的かつ契約的な存在とは考えられていない。その原則は、合意ではなく、自然秩序に沿って生じた発展の結果である伝統的な基本法によって定義される。[ 202 ]一部の理論家の場合、上記の原則はやや柔軟に扱われた。少数の伝統主義者は、憲法文書を伝統的な発展の具現化と見なし、その起草に貢献した。[ 203 ]
スペイン伝統主義者の場合、国家とスペインの関係はやや曖昧であった。彼らは伝統的な社会構成要素や地域的アイデンティティを重視したため、スペインは必ずしもスペイン国家と同一視されることはなかった。[ 204 ]中世にイベリア半島に存在した独立した政治主体はスペインの一部とみなされ、これはマドリードが支配するヨーロッパの他の地域やスペインの海外領土にも当てはまり、時には連邦として構想された。[ 205 ]伝統主義者がスペイン、すなわち「ラス・エスパーニャス」[ 206 ]に言及することはかなり頻繁に見られ、時には「ペニンスラレス」と「ウルトラマリーナス」に分けられ、主要な多国家参照点[ 207 ]および祖国[ 208 ]として扱われたが、時が経つにつれて、スペインはますます文化的な参照点となり、ヒスパニダードの伝統を指し示すようになった。[ 209 ]この視点では、帝国的な側面は無視または拒否され、[ 210 ]征服や服従ではなく、共同体と共有された価値観に焦点が当てられています。[ 211 ]この時点で、ヒスパニックの文化的伝統はスペイン王室の宣教的役割と結び付けられ、[ 165 ]伝統主義的イデオリオの礎石の1つであるパトリアは、[ 212 ]かなり曖昧で、決して国家と同義ではありません。[ 213 ]
社会は初期の伝統主義理論家たちの大きな関心を引かなかった、あるいは少なくとも彼らの関心は社会という観点からは定式化されず、むしろ伝統が共同体を形成するという言説として定式化されていた。社会構造の問題が前面に出てきたのは19世紀後半であり、それは今日までその地位を占め続けている。その理解は有機主義の概念に基づいている。社会は多数の機能的[ 214 ]または自然的[ 215 ]共同体によって形成され、家族が主要かつ最も重要な構成要素である[ 216 ]が、個人の集合体ではない。これらの共同体は、目的論的原理によって組織され、階層的で絶えず相互作用する多層構造[ 217 ]で結合されていると説明される[ 218 ] 。個人は、まず第一にそれらの共同体のメンバーとして表現され[ 219 ] 、自分自身として表現されるのではなく[ 161 ]、人間は孤立して存在するわけではない。[ 220 ]伝統主義者は、主に自由主義的な社会観と対立させ、自由主義的な社会観は、個人とその自由が自己追求のために行使されるという誤った原則に基づいていると考えた。[ 221 ]「人権」の概念は否定された。[ 222 ]
伝統主義と非伝統主義、特に自由主義的な社会観のもう 1 つの重要な違いは、社会契約という概念に由来しており、この概念は当然拒否されるべき不条理なものと見なされていました。[ 223 ]伝統主義社会は歴史的発展の過程で形成されました。[ 224 ]もう 1 つの論争点は、伝統主義社会は共通の正統性、つまりローマ カトリックの正統性によって統合されているのに対し[ 225 ]、自由主義社会は多くの規範的な道徳体系間の妥協を可能にする単なる技術的なメカニズムであるということです。[ 226 ]最後に、伝統主義の理想は階層的な社会であり[ 227 ]、この概念は当初は封建的な身分制度の理解を指していましたが、後にさまざまな著者によってさまざまな詳細度で、階層、階級、企業などと呼ばれるより複雑な社会集団のシステムへと発展しました。それらは機能的役割または特定の利益によって統合されていました。[ 228 ]この視点では、すべての個人が平等であり、理論的にはどこにでも適合できるという流動性を強調するのではなく、階層と役割を強調した。[ 229 ]
19 世紀後半に発展した理論の一つに、社会主権というものがある。[ 230 ]この理論は、個人と国王の間にある社会の共同体的な構成要素（cuerpos intermedios と呼ばれる）は完全に自律的であり[ 231 ]、その範囲内で自治を行うと主張した。国王も国家も政治行政も、これらに干渉する権利はなく、これらの自律的な組織によってその権力が制限されていた。[ 232 ]事実上、この概念は、伝統主義国家を、地理的実体、専門家集団、機能的団体の連合体のようなものとし、それぞれがますます均質で普遍的な規則によって規制される社会とは対照的に、自らを統治する。19 世紀初頭には、これは均一化を推進する近代化プロジェクトに対抗する、断片的な封建的構造に似ていたが、21 世紀初頭には、ポスト モダンの形態における権限委譲、補完性原理、新中世主義にかなり似ているように思われる。[ 233 ]社会的主権は国家主権と混同されるべきではない。伝統主義思想では、国家は周縁的な概念であり、革命的誤謬に由来し、下から構築された欠陥のある正当性の理論を伝えるものと見なされていた。使用される場合、「国家」という用語は、民族ではなく共通の伝統によって結びついた共同体を意味していた。人々はさまざまな国家ではなく、さまざまな伝統[ 234 ]または、一部の人々によれば、さまざまな祖国[ 235 ]に属していたからである。
伝統主義の解釈によれば、すべての政治的主権は国王に帰属するものの、国王の権力は制限されており、これらの制限に対する自身の理解を自由に表明できるとは考えられていない。国王は、中間集団の意見を考慮に入れなければならないとされている。[ 236 ]このプロセスの正確なメカニズムは、さまざまな詳細レベルで、時にはやや矛盾した表現で説明されてきた。一部の理論家によれば、社会の代表者[ 237 ]は単に相談を受けるだけであり、[ 238 ]一部の理論家によれば、彼らの意見は、国王の決議を一時停止または阻止する程度にまで、意思決定のメカニズムに正式に組み込まれるべきであった。[ 239 ]極端な場合には、彼らは不服従、あるいは不当な支配者を拒否する権利さえあった。[ 240 ]違いはあったものの、政府は一般的に社会の代表者ではなく国王に対して責任を負うものとみなされ、君主制は社会の代表者によって漠然と「抑制」されていた。 [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]このような考え方は、共有されない王権の理論とは必ずしも両立しないように思われた。伝統主義の理論は、さまざまな回避策でこの問題を解決しようと試みた。その一つは、社会は権力を共有しているのではなく、権力の前に代表されているという考え方である。[ 244 ]
伝統主義者の一般的な解釈に沿って、代表は、通常コーポラティブなパターンと見なされるものに沿って、中間組織（cuerpos intermedios）によって伝達されるべきである。伝統主義者はそれを有機的代表と呼ぶことを好んだ。[ 245 ]異なる定義の中間組織[ 246 ]は、異なる定義の構造パターンに沿って代表者を任命する独自の方法を自由に見つけることができた。[ 247 ]このメカニズムは、個人による一般選挙によって行使される代表と対立した。これは、ブルジョワジー[ 248 ]または「平民」[ 249 ]に奉仕するために考案された欠陥のある自由主義の概念であり、個人の原子化を利用し、必然的に腐敗、政党政治、寡頭政治、カシキズモ[ 250 ]につながり、社会的利益を適切に代表することができない。[ 251 ]しかし、一部の伝統主義者は、非コーポラティブ選挙の考え方を受け入れたが、通常は国勢調査の要件によって大きく制限されていた。[ 252 ]社会の代表者を集める組織として通常挙げられるのは、まず二院制のコルテス[ 253 ]であり、次に王室評議会[ 138 ]であった。
伝統主義と民主主義については、やや不明瞭な点がある。現在の一般的な用語で理解すると、両者は明らかに相容れない。前者は神の秩序を、後者は人民を公権力の源泉とみなしているからである。[ 254 ]また、実践面でも、ほとんどの伝統主義者は民主主義を不安定で機能しないシステムとして一般的に拒否しており[ 255 ]、大衆の公共言説のレベルでは、伝統主義系の報道機関は通常、民主主義を軽蔑してきた。しかし、一部の主要な理論家は、例えばムニシピオの場合のように、最低レベルのコミュニティでは機能する可能性があることを認めている。[ 256 ]さらに、少数の人々は、時には「根っからの民主主義者」[ 257 ]と呼ばれ、民主主義を代表と法的承認の原則として理解し、拒否しなかった。[ 258 ]この解釈によれば、大衆による議会選挙は真に民主的ではないとして拒否された。[ 259 ]同様に、独裁政治に対する伝統主義者のアプローチも曖昧である。原則として、適切な限度を超えて権力を行使する専制的または独裁的な政権に激しく敵対する伝統主義理論家の中には、強制する主権的権利を認め[ 260 ]、通常は最後の手段として極限状況で適用される独裁的統治に同意した者もいた。中には独自の独裁理論を発展させた者もおり、1840年代の理論は親衛隊の実践に似ており[ 261 ] 、 1920年代の理論は権威主義的なパラダイムに遥かに近いものであった[ 262 ] 。
技術的に言えば、地域的実体は社会を構成する多くの中間組織の 1 つにすぎず、実際、初期の伝統主義の著作では特に目立つ存在ではなく、一部の学者によればむしろ無視されていた。[ 263 ]伝統主義者が別々の地域的法的アイデンティティを受け入れたのは、19 世紀を通じて近代国家の均質性を妨げていた封建主義に根ざした地域固有の制度を体系的に廃止した自由主義政府の近代化の努力に比例していた。[ 264 ]一部またはほとんどの地域に特有の伝統的な規制である fueros の問題は、1840 年代に非カルリスタではなくカルリスタ系の伝統主義で取り上げられるようになり、1870 年代には重要な問題となり、19 世紀後半には fueros の再確立が理論全体の礎石の 1 つとなり、今日までその地位を保っている。[ 265 ]カーリストの立場とフエロスとの比較は、ユースタキオ・エチャベ・ススタエタ（1912年）、[ 266 ]テオドロ・デ・アラナ・イ・ベラウステギ（1921年）、[ 267 ] 、そしてフスト・ガラン・モソ（1935年）によってまとめられた。[ 268 ]
本格的な教義では、fueros は国家を構成する主要な規則とみなされ、中央当局が特定の地域主体に与える特権のようなものでは決してない。[ 269 ] fueros は、市町村から地域まであらゆる種類の主体に適用できるが、一部の理論家はより小さな州に焦点を当て、 [ 270 ]また一部はより大きな地域に焦点を当てている。[ 271 ]伝統主義者の解釈によれば、特定のカテゴリーを形成するすべての主体、例えばすべての州に同一の特定の規則セットが適用されるわけではなく、fueros は主体固有のものであるため、ある州では施行されていない制度を享受できる場合がある。[ 272 ]このメカニズムは、fueros が法的規則をはるかに超えた地域アイデンティティの法的具現化であるという理論を反映しており、共通の歴史、文化、習慣で構成されている。
伝統主義は、地域アイデンティティの理解が必ずしも同一ではない概念と混同されないように常に努力してきた。最も近いのはfuerismoで、伝統主義者が時折採用した用語であり、fuerosに焦点を当てているが、バスクンガダスとナバラに限定し、スペインとのつながりを軽視し、1868年以前の法律を擁護し、それ以前の法律は擁護しないという点で区別されている。[ 273 ]同様に近いのがregionalismoだが、伝統主義者は、単に地理的または経済的原則に基づく地域主義を退けるのではなく、地域主義のみを支持することに慎重であった。[ 274 ]連邦主義も多くの伝統主義者に受け入れられている用語であり、[ 275 ]彼らの中心でさえ自らを連邦主義者と定義し、地域連邦主義を提唱し、 [ 276 ]スペインを地域の連邦であると宣言した。[ 277 ]中にはむしろ連合を望む者もいた。[ 278 ]しかし、他の人々は慎重で、連邦制の解決策をテクノクラート的だと見なしていた。[ 279 ]ましてや、連邦制の解決策を受け入れたスペイン自由主義の特定の傾向などなかった。これは、19 世紀半ばに急進的な自由主義左派によって一時的に提唱されたカントナリズムの場合にはなおさらである。自治的な解決策は、誤ったトップダウンの論理を反映し、地方自治体よりも国家を優先するものとして原則的に拒否された。また、一部の人々は、 fueros が州固有のものであるため、カタルーニャやバスク地方の自治を反フォラルと見なした。[ 280 ]実際には、伝統主義者は依然として大きく分裂しており、1930 年代と 1970 年代の両方で、議論された自治規制を支持する者と反対する者がいた。[ 281 ] 21 世紀の伝統主義理論家は、現在の自治の実践がますます合理主義的思考と実定法に汚染されていると批判している。[ 191 ]最後に、分離主義は伝統主義とは明らかに相容れないものと相互に見なされている。現代のスペインでは、独立志向のバスク政治運動ほど伝統主義の最大の敵はおらず、最後に殺害された伝統主義者はETAの犠牲者であった。[ 282 ]
スペイン伝統主義は、政治思想としては独自の経済理論を発展させなかった。[ 283 ]明示的な言及はまれで、非常に一般的か非常に断片的である。[ 284 ]カルリスタ戦争中に一時的に出現したカルリスタ諸国の戦時経験は、一般的な経済用語でも、財政、金融、貿易政策などの詳細な問題でも、ほとんど指針を与えない。[ 285 ] 18世紀後半の後期封建制の残滓から21世紀初頭の脱工業化グローバル化に至るまで、さまざまな時点で経済状況が大きく変化したことで、特定の状況に適用できるコメントは得られたものの、一般的な理論には至らなかった。
スペイン封建制の末期に書かれた初期の伝統主義の著作には、経済に関する具体的な言及は見当たらない。この分野への最初の侵入は、革命の根幹が確立され、ブルジョワジーが徐々に台頭してきた時に始まった。初期の伝統主義の理論家の中には、特に自由主義政権が開始した大規模な収用計画の対象となった広大な宗教的土地所有など、歴史的体制の特定の特徴を擁護する者もいた。[ 138 ]スペインの農業経済の状況下では、これらの土地所有は通常、特定の比較的安価な契約によって農村の人々が利用できた。新しいブルジョワジーの所有者は、土地の利用を純粋に商業ベースで再編成した。その結果、新しい「戦闘的農業」[ 138 ]に向けられた伝統主義の「徹底的反資本主義的感情」 [ 286 ]が出現した。同様に歓迎されなかったのは、100年後にも擁護されていたギルドの1834年の廃止であった。[ 287 ]最後に、封建制に根ざした地方の慣習、財政上の免除、その他の地方関税の廃止に対する反対、[ 288 ]そして都市化と工業化に対する理論的な敵意ではなく大衆的な敵意[ 289 ]が、概して伝統主義をブルジョワジー領域と対立させた。[ 290 ]
非カルリスタ伝統主義者でデサモルティサシオンを受け入れた者は少なく、新興資本主義秩序に沿って個人の私有財産を社会の不可侵の基盤と宣言した。19 世紀半ばに典型的な彼らの努力は、資本主義的衝動を主に農村社会の階層構造と融合させようとする試みとして要約される。[ 291 ]徐々に私有財産は、特に農村経済の礎石として完全に受け入れられ、バスコンガダスとナバラの中規模家族所有地が理想的な経済環境として提示された。しかし、それは所有、使用、管理のいずれの面においても、集団経済の概念を疎外することはなかった。農村の状況では、牧草地、牧草地、森林などの共有地に焦点を当てる結果となった。[ 292 ]産業の面では、雇用主と従業員が共同管理方式で結びついた産業企業の環境で農村の家族秩序を再現しようとする試みに発展した。[ 293 ]伝統主義の社会経済処方箋の代替として『レールム・ノヴァルム』が受け入れられたことで、 [ 65 ] 20 世紀前半には、一部の評論家が資本主義以外の生産方法はないと宣言していたが、[ 294 ]社会問題を解決する手段として富の再分配を提唱していた可能性もある。 [ 295 ]フランコ体制下では、主要なカルリスタ理論家が垂直型組合をグレミアル制度の哀れな歪みとして嘆いていたが、フアニスタ派を除いて、彼らも少なくとも統制された自由市場の雰囲気の中では「新資本主義の前提」を受け入れていたようだ。 [ 104 ]現代の伝統主義指導者は時折「資本主義への憎しみ」を認め、旧体制への回帰を宣言するが、その名称は依然として非常に曖昧である。[ 296 ]公式の党綱領は、規制され公共の利益を重視する自由市場経済を示唆するテクノクラート的アプローチを示している。[ 297 ]
スペインの伝統主義者たちは、200年近い歴史の中で、自分たちのイデオロギー的青写真に最も近いと考えた様々な国々に共感を示してきた。19世紀半ばには、これらの国々は主にアペニン半島の国々であった。歴代のカルリスタ王位継承権主張者は、ナポリ[ 298 ] 、モデナ[ 299 ] 、またはパルマ[ 300 ]を統治するボルボン家やハプスブルク家の分家出身の女性と結婚した。1848年から1849年にかけての革命蜂起の鎮圧は、不敬虔な自由主義に対する勝利と見なされた。 1859年から1861年にかけての彼らの没落は、ヨーロッパの秩序に対する致命的な打撃と見なされ、[ 301 ] 1870年に教皇領が廃止されたことで、その打撃は完了した。教皇領は、後に王位継承権を主張したアルフォンソ・カルロス[ 302 ]などによって擁護されていた[ 303 ]。当時、伝統主義者たちは、両方の内戦中にカルリスタに対してある程度好意的な感情を示し[ 304 ] 、クリミア戦争中にすでに同情されていたロシアに希望を集中し始めた[ 305 ]。王位継承権を主張したカルロス7世は、皇帝の特別賓客としてトルコに対するバルカン戦役を視察した[ 306 ] 。 1890年代には、彼の息子ドン・ハイメは、オーストリアの軍事アカデミー[ 307 ]に通っていたにもかかわらず、ロシア軍に入隊し、後に戦闘任務に従事した。[ 308 ]世紀の変わり目には、エンリケ・ヒル・ロブレスのようなカルリスタ派の論客が、ロシアを金権政治、世俗化、民主主義の猛攻に対する伝統の砦として称賛した。[ 309 ]
ヨーロッパの紛争の新たな線がますます明確になるにつれて、ますます多くのカルリスタがドイツに目を向けるようになった。ドイツの力強い成長と政権は、腐敗した自由主義主導の退廃的なフランス・イギリス同盟に対する対抗案と見なされた。[ 310 ]第一次世界大戦中、ほとんどのカルリスタはドイツ帝国に同情的であったが、[ 311 ]かなりの少数派（主張者を含む）はフランスを支持した。[ 312 ]この分裂は運動内の大きな危機と1919年の分裂につながった。[ 313 ]戦間期には、伝統主義の報道機関は、特にポルトガルとイタリア、そしてオーストリアとドイツの新興反民主主義政権に希望を抱いていた。ヒトラーに与えられた暫定的な評価はドルフスの暗殺後に撤回されたが、ムッソリーニは依然として同盟者と見なされていた。 1930年代半ばには、約200人のカルリスタがファシスト・イタリアで軍事訓練を受け[ 314 ]、コムニオンの政治指導者ロデズノは関連する準政治的協定に署名した[ 315 ] 。第二次世界大戦中、組織内には枢軸国寄り[ 316 ]と連合国寄り[ 317 ]の両派が存在した。摂政の主張者が抵抗運動に緩やかに関与し、最終的にナチスの強制収容所に送られたにもかかわらず、最終的には不参戦政策が実施された[ 318 ]。[ 319 ]
冷戦はカルリスタにジレンマをもたらした。内戦中にスペインのボルシェビキ化と戦った本質的に反革命的な運動として、彼らは共産圏を最大の敵とみなしていた。一方、西側世界の民主的で世俗的、自由主義的、左翼的、近代的、気楽で、当初はスペインとポルトガルに激しく敵対的だった政権は、カルリスタの赤ん坊とオランダの王女との結婚がスペインよりもオランダでより大きな恐怖と困惑を引き起こしたにもかかわらず、同盟国とは見なされなかった。[ 320 ]第三世界諸国への同情を意味する「第三の道」への明らかな憧れは、カルリスタ内部の一部の潮流によって育まれたユーゴスラビアへの魅了にも表れた。[321 ]二極世界の崩壊後、反西欧感情は伝統主義者の間で再び高まった。アングロアメリカ人に対する伝統的な反感[ 323 ]と、新興の消費社会に対する初期の懸念[ 324 ]に基づいて設立されたこの運動は、 LGBT、フェミニズム、ウォークの流れによって特徴づけられる文化革命への反対によっても勢いを増した。21世紀[ 325 ]には、伝統主義の砦として提示されたプーチンのロシアへの魅了へと変化した[ 326 ] 。ミゲル・アユソ[ 327 ]のような評論家は、ロシアを「唯一のキリスト教的世界大国」[ 328 ]と呼び、「ロシアを締め付ける」試み[ 329 ]に反対している。ロシア・ウクライナ戦争の勃発時にCT [ 330 ]とCTC [ 331 ]はモスクワ[ 332 ]に味方し、そのメディアはロシアの視点を支持した。[ 333 ]ドン・シクスト[ 334 ]は長年「ロシアの歴史的な国境」への回帰を主張してきた。[ 335 ]
スペインの伝統主義は200年以上の歴史を持つ政治理論であり、伝統主義者たちは1789年の人権宣言や2004年の欧州憲法といった新しい概念への対応を模索しなければならなかった。伝統主義は数多くの政治概念と共存し、ある概念に対しては確固たる立場を維持し、別の概念に対してはより不安定な姿勢をとってきた。革命的とみなされる理論や政治運動、特に自由主義[ 336 ]、そして社会主義、共産主義、無政府主義[ 337 ]に対する激しい敵意は、伝統主義の原則の根幹を成すものであった。他の多くの教義の場合、その関係は必ずしも明確ではなく、有能な学者の意見の相違、一般の言説における混乱、あるいは党派的な政治的または文化的議論における意図的な操作の対象となる。
「カルリスタ絶対主義」 [ 338 ]または「絶対主義的伝統主義」[ 339 ]という学術的な言及は少なくなく、通常は 19 世紀初頭に適用されますが、時には 1880 年代にまで及ぶこともあります。[ 340 ]より近い言及が提供される場合、それらは通常、「真の絶対主義的宣言」と呼ばれるManifiedto de los Persasを指しています。 [ 341 ]実際、その第 134 条には「絶対君主制」と「絶対君主制」の長々とした称賛が含まれていました。さらに、1820 年代後半には、ドン・カルロスは兄のフェルナンド 7 世よりもはるかに熱烈に旧体制を擁護していたように見えました。しかし、伝統主義を研究するほとんどの学者は、少なくとも絶対主義との近さについて議論する際には慎重な姿勢を保っています。両者は非常に競争力のあるビジョンを提示したというのが一般的な見解である。伝統主義の誕生を、18世紀のますます絶対主義的になる改革に対する不満の高まりと関連付ける人もいる。[ 342 ]ペルシア宣言における絶対主義的な言及を言語的誤解と見なす人もいる。 [ 343 ]問題の段落は明らかに絶対的で無制限の君主権力に反対するものであり、むしろ神の法、正義、国家の基本規則によって制限された分割されていない権力の主権的執行を主張していると伝えられているからである。[ 344 ]絶対主義は伝統主義にとって一種のインキュバスとして機能した可能性があると指摘する人もいる。なぜなら、伝統主義以前の人々は、フェルナンド7世がアフランセサド、革命家、自由主義者を粛清した絶対主義的行為の間、フェルナンド7世をしっかりと支持したからである。 [ 345 ]しかし、両者とも旧体制の復興を目指していたが、伝統主義者たちは18世紀後半の大臣による専制政治ではなく、ボルボン以前の体制に戻ることを夢見ていた。 [ 346 ] [ 347 ]
19世紀の大部分、そして20世紀後半に至るまで、伝統主義者たちは立憲君主制と絶対君主制の両方に対して等距離の立場を取り続けた。[ 348 ]実質的な面では、伝統主義者と絶対主義者の間には3つの大きな問題があった。第一に、前者はスペインの政治的伝統を堅持したが、後者はフランスから輸入された18世紀の新しいものを受け入れた。第二に、前者は啓蒙主義の原則を不敬な人間の簒奪として拒否したが、後者は啓蒙主義絶対主義の理論的基盤として採用した。第三に、前者は君主を自然の秩序、伝統、神の規則によって制限された権力の執行を委ねられた者とみなしたが、後者は君主を公権力の源泉とみなす傾向があった。[ 349 ]
歴史学と政治学の両方において、伝統主義はカルリズムと密接に関連しているという一般的かつほぼ一致した理解があるが、両者の正確な関係は大きく異なる用語で理解される可能性がある。[ 350 ]主流の理論では、伝統主義はカルリズムと呼ばれる社会政治運動によって採用された理論的な政治教義であるとされている。カルリスト自身が現在受け入れているこの理論のバージョンは、伝統主義は彼らの見解を独占的に形成しているわけではないが、王朝の正統性の理論[ 351 ]とスペインの歴史的連続性の理論と組み合わさって、カルリズムの3つの理論的柱の1つであるというものである。[ 352 ]いくつかの簡潔な定義では、伝統主義は単にカルリストの教義として提示されている。[ 353 ]しかし、詳細な学術的議論では、ほとんどの学生は、伝統主義がカルリストと非カルリストの両方の形態で現れることを強調することに慎重である。彼らの中には、カルリズムは伝統主義の本質であり、[ 354 ]アリストテレスの言葉で言えば伝統主義のπρός έν、あるいはむしろέφ ένόςであると主張する者もいる。[ 355 ]一方、主流の伝統主義はカルリズムではなかったという議論をあらゆる手段を尽くして探し出す反対の意見を述べる者もいる。[ 356 ]最後に、両方の立場の中間に位置する著者も多数存在する。[ 357 ]ほとんどの学生、特に歴史家は、そこまで詳細には触れず、カルリズムが「独自の伝統主義」を育んだと指摘し、 [ 358 ]「カルリズム伝統主義」に言及するか、両方の用語をほぼ互換的に使用する。[ 359 ]最後に、原則としてカルリズムと伝統主義にはほとんど共通点がなく、真のカルリズム主義者か伝統主義者かのどちらかであると主張する学者もいる。これは主にカルリスタ党に関係する学生たちが主張する理論であり、彼らはカルリズムを、時に伝統主義者が潜入する社会抗議運動として捉えている。[ 360 ]
伝統主義とカルリズムに関する学問上の意見の相違とは別に、一般の言説における用語と歴史的用法に関する混乱も存在する。これは主に政治運動内部で発生した分裂と、さまざまな派閥が伝統主義の資格を独占的に主張したことに起因するが、世論を意図的に操作しようとする試みにも起因する。前者は、主流カルリズムからの 1888 年と 1919 年の分裂に関連している。ノセダリスタ[ 66 ]とメリスタ[ 361 ]の分裂は、当時も現在も伝統主義者と呼ばれ、カルリストと対立させられている。特に、デ・メジャの党が Partido Católico Tradicionalista [ 362 ]という名前を採用し、ノセダリスタとメリスタの両方が用語の使用の独占権を主張したことがその理由である。操作の例としては、プリモ・デ・リベラとフランコの独裁政権が挙げられる。公式政党以外の政治集団の存在を否定する意図から、両政権は「カルリス主義」という用語を軽視し、「伝統主義」という言葉で置き換えた。後者はより包括的で、それぞれの政権の原則も包含でき、特に潜在的に有害な王朝的要素が排除されていると考えられた。[ 363 ]
現実の政治という観点から見ると、スペインの保守派は当初から伝統主義者と大きく対立していた。フェルナンディーヌ時代のドセアニスタ、イサベル時代の穏健党、王政復古期の保守党は、カルリスタの伝統主義に対して激しい敵意を持ち続けたが、非正統派の運動とは和解の時期もあった。ドノソ・コルテス、新カトリック、アレハンドロ・ピダル、メネンデス・ペラヨの時代には、両者の代表者の中には接近する者もおり、マウリストのような保守派の分派は伝統主義者との融合さえ検討していた。教義上の親和性という点では、両者の関係はより曖昧で捉えにくい。
伝統主義は、保守主義[ 364 ]あるいは超保守主義[ 365 ]理論と呼ばれることも少なくありません。最近の多次元類型論の試みは、曖昧な像を示しています。[ 366 ]いくつかの詳細な学術研究は、スペインの場合[ 367 ]であれ、一般的に[ 368 ]であれ、伝統主義と保守主義は明らかに異なる概念であると主張しています。前者は宗教的原則に基づいており、啓示に由来しますが、後者は、通常は宗教的価値観を尊重しますが、それらを中心に据えていません。前者は政治をカトリックの宣教目的を達成する手段として理解し、後者は公権力を行使する技術として理解します。前者は不変の核に基づいており、後者は原則として進化的です。[ 369 ]前者は摂理的であり、後者は決定論的で歴史主義的です。前者は民主主義と相容れないが、後者は人民主権の前提に基づく領域で機能するように完璧に適合している。前者は君主制であり、後者は偶然主義的である。前者は土着の文化的伝統に由来し、後者は原則として普遍的である。前者は社会を想定された自然秩序に基づいていると認識し、後者は憲法に具現化された契約的および自発的原則に由来するものと認識する。前者は社会を有機体で構成されていると理解し、後者は自由な個人で構成されていると理解する。前者は公権力を統一的で一体のものと見なし、後者は立法、行政、司法の各部門に分かれていると考える。両者の違いを要約する良い方法だが明らかに単純化しすぎているのは、保守主義者は通常、自分たちの右派としてのアイデンティティを認めることに何の問題もないのに対し、伝統主義者はそれに不安を感じており、[ 370 ]彼らの概念は右左のパラダイムが生まれる前の1789年以前の領域に根ざしていると指摘することだろう。[ 371 ]
匿名のサイバースペースでは、スペイン内戦中の国民派の一要素としての伝統主義は、包括的な用語としてファシズムと呼ばれることがある。[ 372 ]また、一部の政治家は、伝統主義者に対して「ファシスト」という言葉を侮辱や罵倒として使うことがある。[ 373 ]学術的な議論では、そのような見解は存在しないわけではないが、極めてまれである。[ 374 ]一部の学者は、特定の著者の場合、「伝統主義的ファシズム」[ 375 ]と呼んで、2つの教義の融合を提案し、特定の伝統主義の著者を「ファシスト」または「超ファシスト」と呼ぶことさえある。[ 376 ]伝統主義者とファシストまたはナチスの間の和解のエピソードが議論されることもあります。例えば、ホセ・アルビニャーナのスペイン国民党に伝統主義とファシズムを融合させようとする制度的な試み、[ 377 ]伝統主義系の新聞でムッソリーニと当初はヒトラーが受けた概ね好意的な扱い、1930 年代半ばにイタリアでカルリスタ準軍事組織が受けた訓練、[ 378 ]または1941 年の独ソ戦争勃発後にカルリスタの政治家からマドリードのナチス大使館に送られた祝電の数々などです。 [ 379 ]しかし、より広範な結論は導き出されていません。[ 380 ]おそらく、両システムが政党、民主主義、フリーメイソン、階級闘争、共産主義に対して激しい敵意を共有していたこと以外は。
詳細な研究では、2 つの教義の違いが強調され、それらがほぼ衝突に向かっていたことが示唆されている。[ 381 ]ドルフスの暗殺後、伝統主義者の著者がヒトラーに対して抱いていたかもしれない慎重な共感は消え去り、見解の点でのすべての違いが際立ち始めた。伝統主義者を疎外したのは特に次の点であった。スペインの伝統と相容れないとみなされたファシズムの外国起源。全能の国家が公共生活のますます多くの領域を支配するファシストの国家崇拝。宗教の周縁化、特にナチスの公然とした異教的で反キリスト教的な性格。社会工学への推進。農村の伝統主義者の見解と相容れないファシストの産業と重工業への重点。国家と民族を世俗の神の地位にまで高めるナショナリズム。分離主義的なバスクのイデオロギーと関連付けていた伝統主義者の激しい反発を招くことが多い人種差別。[ 382 ]指導原則は、偽りの偶像への冒涜的な信仰に近いと考えられている。中央集権主義[ 383 ]と均質化は、地域のアイデンティティと独立した組織を消し去る。一般的な近代化運動には、スポーツスタジアムで肩と脚を露出した若い女性が大勢行進するという恐怖も含まれる。[ 384 ]
一見すると、フランコ政権の政党名であるファランヘ・エスパニョーラ・トラディショナリスタは、伝統主義がフランコ政権の政治理論にしっかりと組み込まれていたことを示唆しているように思えるかもしれない。[ 385 ]実際、伝統主義がフランコ政権の政治ドクトリンに大きく貢献したという点についてはほぼ満場一致の合意がある[ 386 ] ― ただし、学者たちがそのようなドクトリンが存在したことに同意している場合に限る。[ 387 ] 1940年代初頭の国民サンディカリズム段階から政権が脱却した後は、他のどの理論的な政治概念よりも伝統主義の青写真に近かったと結論付ける者もいる[ 388 ] 。ファランヘ主義の重要性が薄れ、テクノクラート路線に乗り出す前の1944年から1957年の期間のみに限定して論じる者もいる。[ 389 ]かつてのスペイン行動党の理論家たちは、戦前のナシオナルカトリシズモ版に基づく伝統主義の精神を国の制度的形態に注入したこと、[ 390 ]そして1958年に採択されたフランコ体制下のスペインの自己定義である伝統的、カトリック的、社会的、代表的君主制の確立に貢献したとされている。[ 391 ]民主主義、金権政治、社会主義、共産主義、自由主義、議会主義、フリーメイソン、いわゆるヨーロッパ的価値観といった否定的な参照点を除けば、 [ 392 ]主な共通点は、社会の有機的ビジョン、カトリック教会に従属する文化、協同的な政治代表、ヒスパニックの伝統への重点である。[ 393 ]
フランコ時代の伝統主義の歴史と教義を論じる学者たちは、フランコ政権に対する伝統主義の逆説的で一貫性がなく、矛盾に満ち、断片的で不安定な立場を強調している。[ 394 ]カルリズムに関連する思想家たちは、フランコによって構築されたシステムは伝統主義と全く相容れないと主張し続け、民族主義と非民族的愛国心、中央集権主義と地域主義、均質化と多様性、ハイブリッドなカウディラヘと君主制、全能の国家とそのディリジズムと引きこもったミニマリスト構造、怪物的な一党制とすべての政党の廃止、個人任命に基づくコルテスと真の有機的代表に基づくコルテス、サンディカリズムとグレミアル主義、国家に従属する教会と教会に従属する国家、さらにフランコ政権末期の変化、特にテクノクラート精神と信教の自由に関連する変化に関連する非難を繰り広げた。その結果、政治的には、伝統主義者たちはフランコ政権に対する一貫した立場を確立するという難題を解決できず、彼らの立場は暴力や陰謀から不参加、体制内部の反対、条件付き協力、支持、そして最終的にはカルロ・フランコ主義の融合まで多岐に渡った。[ 395 ]
当初は明らかに反国家主義的であったカルリスタ系の伝統主義が、1870年代には国家主義に近づき始めたと主張する学者もいる。[ 396 ]伝統主義の著者の中には、自らを「エスパニョリスタ」と定義する者もいた。[ 397 ]彼らの中には、特にプラデラは、エスパニョリズモの擁護者とみなされることがかなり多い。[ 398 ]最後に、戦前のスペイン行動と戦後のフランコ体制の形態の両方において、ナシオナルカトリシズモの精神は、統合国家主義に包まれた伝統主義として定義されることがある。伝統主義をスペインではなくバスクの国家主義と関連付ける学者もいる。[ 399 ]しかし、一般的な見解としては、伝統主義は1801年であろうと2001年であろうと、常にナショナリズムと衝突する運命にあったということである。初期のナショナリズムは、人民主権を前面に押し出したイデオロギー的ツールセットに支えられたフランス革命に端を発しており、そのため、公共権力に関する伝統主義の理解に対する全面的な挑戦を表していた。19世紀の大半を通して、ヨーロッパのナショナリズム（ドイツ、イタリア、ポーランド）は、伝統主義者の支持を得られず、彼らはそれらを自由主義、カルボナリズム、またはさまざまな共和主義と結びつけ、神聖同盟によるそれらの敗北を喜んだ。
世紀末までに、バスク運動とカタルーニャ運動の出現は、近代ナショナリズムに対する伝統主義の対応を形成するのに役立ち、その対応は、エスパニョリズモというナショナリズムの用語ではなく、ヒスパニダードという文化的用語で形作られた。伝統主義はカタルーニャ[ 400 ]とバスク[ 401 ]のナショナリズムのインキュバスとして機能した可能性があり、20世紀初頭には、多くの人々が伝統主義を離れて周辺ナショナリズムの活動家になったが、彼らは伝統主義陣営では裏切り者と見なされ、特に悪意に満ちた敵意のある歓迎を受けた[ 402 ] 。 1920年代のモーラスに影響を受けた統合的ナショナリズムの出現は伝統主義にいくらか影響を与えたが[ 403 ] 、超越的要素と合理化論理の欠如により、大きな理解は得られなかった。[ 404 ] 1940年代初頭のナシオナルカトリシズモに近づいたアクシオン・エスパニョーラ派の伝統主義者たちは、非統合主義的で民族主義に基づくナショナリズムの誘惑にも無縁ではなかった。カルリズムに関係する者たちはヒスパニダードの境界内にしっかりと留まり、バスク文化とカタルーニャ文化に対するフランコ政権の弾圧を嘆きつつも、バスク人とカタルーニャ人の政治的野望には断固として反対した。20世紀のヨーロッパを支配した国民国家は、伝統主義とは相容れないものと見なされた。[ 405 ]
伝統主義は、時間の経過とともに、他の多くの概念と部分的に重複したり、何らかの形で関連付けられてきました。それらの概念の中には、政治的教義、単なる理論的傾向、政治的実践のタイプ、社会的または文化的現象を示すものなどがあります。それらは、次のようなものと関連付けられてきました。一般的な政治的状況 –反革命派、[ 406 ]反動派、[ 407 ]自由主義者、[ 408 ]宗教的問題 –使徒派、[409]新カトリック派、[ 410 ]超モンタニズム、 [ 411 ]レフェブリズム、 [ 412 ]インテグリスモ、[ 413 ]聖職者主義、[ 414 ]全国カトリック、[ 415 ]民主キリスト教徒。[ 416 ]領土組織 -連邦主義、[ 417 ]地域主義、[ 418 ]フォアリスモ、[ 419 ]フェリスモ、[ 420 ]クアレンタイユニスタ、[ 421 ]アンチトレンタヌエヴィスタ、[ 422 ]自治主義、[ 423 ]ナヴァリスモ、[ 424 ]バスキスモ、[ 425 ]カタラニスモ。[ 426 ]生活様式と生産: 地方主義、[ 427 ]農業主義、[ 428 ]田舎主義。[ 429 ]外交政策 – 帝国主義、[ 430 ]イベリスモ、[ 431 ]ジェルマノフィリア、[ 432 ]アングロフォビア、[ 433 ]反欧州主義。[ 434 ]君主制 –正統主義、[ 435 ]現実主義、[ 436 ]ブラン・デスパーニュ、[ 437 ]ミゲリスモ。[ 438 ]社会の組織 -共同体主義、[ 439 ]権威主義、[ 440 ]有機主義、[ 441 ]企業主義、[ 442 ]社会主義主義、[ 443 ]社会主義、[ 444 ]新伝統主義。[ 445 ]短命な社会的または政治的戦略または現象: ドセアニスタ、[ 446 ]不満、[ 447 ]オヤラテロ、[ 448 ]トラブカレス、[ 449 ]モンテモリニズモ、[ 450 ]マチネル、[ 451 ]トランスアクショニズム、[ 452 ]インモヴィリズモ、[ 453 ]アペルトゥリズモ、[ 454 ]ミニミスモ、[ 455 ]バンケリズモ、[ 456 ]ソシアリスモ オートジェスティナリオ。[ 457 ]時には政治的選択肢に相当する個人的なフォロー: ピダリスタ、[ 458 ]メネンデスペライスタ、[ 459 ]メリスタ、[ 460 ]ノセダリスタ、[ 461 ]ジャイミスタ、[ 462 ]クルザディスタ、[ 463 ]ファルコンディスタ、[ 464 ]シヴァッティスタ、[ 465 ]カルロクタヴィスタ、[ 466 ]フアニスタ、[ 467 ]ロデスニスタ、[ 468 ]エストリロス、[ 469 ]ジャビエリスタ、[ 470 ]フゴカルリスタ、[ 471 ]フアンカルリスタ、[ 472 ]シクティノス、[ 473 ]ハビエロカルリスタ、[ 474 ]トロノヴァカンティスタ。[ 475 ]これらの用語はどれも伝統主義の歴史や内容を理解する上で不可欠ではないが、その概念的背景を定め、時折参照点として役立つかもしれない。
