植民地主義に対する先住民の反応

植民地主義に対する先住民の反応は、先住民グループ、歴史的時代、領土、および彼らが関わりを持った植民地国家によって異なっていた。先住民は植民地主義に対する反応において主体性を持っていた。彼らは武装抵抗、外交、および法的手続きを採用した。他の者は、紛争を避けるために、住みにくい、望ましくない、または遠隔地の領土に逃げた。しかし、一部の先住民は居留地または縮小地への移動を余儀なくされ、鉱山、プランテーション、建設、および家事労働に従事した。彼らは部族社会から脱却し、文化的に植民地社会に同化した。場合によっては、先住民は1つ以上の先住民または非先住民国家と同盟を結んだ。全体として、この時期の先住民の植民地主義に対する反応は多様であり、その効果はさまざまであった。^[5]先住民の抵抗は何世紀にもわたる複雑な歴史を持ち、現代まで続いている。^[6]

背景

先住民族は、支配的な集団によって植民地化された、または現在も植民地化されている地域に住んでいた最古の住民として知られています。[ 7 ^]植民地時代以前は、植民地化された地域には何百もの国家や部族が存在し、多様な言語、宗教、文化を持っていました。[ ^8]先住民族として知られるようになった人々は、大都市、都市国家、首長国、州、王国、共和国、連邦、帝国を築いていました。これらの社会は、芸術、農業、工学、建築、数学、天文学、筆記、物理学、医学、灌漑、地質学、鉱業、天気予報、航海術、冶金などについて、程度の差はあれ知識を持っていました。^[9]植民地化の影響により、彼らの人口は大幅に減少しました。今日の世界の先住民族のほとんどは、先祖代々の土地の一部または全部から追われています。^[10]^[11]^[12]先住民族は植民地主義の文脈の中で存在してきた。植民地主義の実践を経験しなければ、つまり彼らの主権と自己決定が実現されなければ、彼らは「先住民」ではないからである。^[13]

近年、非先住民族の歴史学は先住民族の主体性にますます注目するようになっている。以前は、先住民族は植民地政策や統治の受動的な対象として研究されていたが、現在では国境地帯研究や先住民族の主体性という成長分野が出現している。^[19]

ヨーロッパの植民地主義が世界中に広がるにつれ、入植者は征服、占領、侵略を通じて支配的になっていった。この過程で、入植者と先住民族の間には紛争が生じており、現在も続いている。近年の歴史において、数百年にわたり、先住民族は国家全体を破壊した複数の大量虐殺を含む、数多くの残虐犯罪の標的となってきた。それにも関わらず、先住民族は生き残り、一部は繁栄している。先住民族の人口は4億7600万人で、世界90か国に住み、数百の先住民族が絶滅しているにもかかわらず、複数の言語族から5000以上の言語を話している。 ^[20]^[21]重要な生き残った先住民族の言語の例としては、南米のアイマラ語、グアラニー語、ケチュア語、マプチェ語、北アメリカのラコタ語とナバホ語、中央アメリカのマヤ語とナワ語、北極圏のイヌイット語などがある。北西ユーラシアではサーミ人、オセアニアではトレス海峡諸島民とマオリ人が話していた。^[22]^[23]^{[24]比較すると、}1492年に接触があった当時、ヨーロッパでは40から70の言語が話されており、そのほとんどはインド・ヨーロッパ語族であった。^[25]

先住民族は、非先住民族と共存しているほとんどの国で差別を受け、苦難を続けている。世界の先住民族の大部分は、彼らが居住する国の中で最も貧しいグループに属しており、世界の貧困層の19％を占めている。^[26]^[2]^[27]

接触と征服

ヨーロッパ人が大航海時代に他者が居住していた地域を発見しに出発する前、そしてヨーロッパ人が植民地化する以前は、先住民族は世界の領土の大部分に居住していた。例えば、アメリカ大陸では、人口は1億人に達すると推定されている。^[28]^[29]植民地化に対する先住民の反応は多様であり、各グループが逃亡、戦闘、服従、支援、外交的解決を模索することを選択したため、時間とともに変化した。逃亡した先住民グループの一例として、ニューファンドランド島のベオトゥク族が挙げられるが、現在では事実上絶滅している。チャルーア族は現在のウルグアイで虐殺され、完全に滅ぼされた。対照的に、ネネツ族はロシア国家に順応した。^[30]^[16]

長い間、学者たちは、先住民が入植者と接触した際に死亡率が高くなるのは、海外から先住民の領土に持ち込まれた新しい感染症が原因であると説明してきた。最近の研究は、植民地化自体によって先住民に課せられた困難な生活条件の性質を探求する方向にシフトしており、そのことが先住民をあらゆる病気、特に新しい病気に対してより脆弱にした。言い換えれば、強制労働や飢餓などの死因が植民地化の過程で収束し、先住民を弱体化させ、病気に対する抵抗力を低下させたのである。^[36]たとえば、学者たちは、天然痘が植民地時代のメキシコの人口の3分の1をおそらく殺したと主張するが、その影響を確実に定量化する証拠はないことを認めている。^[37]ジェフリー・オスターは、構造的大量虐殺の文脈で、カリフォルニアの植民地化が病気を引き起こした例を挙げている。^[38]

16世紀から18世紀にかけてのヌエバ・エスパーニャの植民地化の間、植民者たちは先住民の労働力を搾取しながら、農業、耕作、鉱業、インフラ建設を行うことに重点を置いた。 ^[39] 奴隷制度は北米の先住民人口を激減させた主な要因の一つであった。先住民の奴隷制度は、アフリカの奴隷貿易よりも古く、20世紀まで続いた。スペイン王室は、宗教的改宗や強制労働など、植民地主義に対する先住民の抵抗を含む「正当な戦争」で捕らえられた先住民の奴隷制を容認した。先住民の強制労働は、レパルティミエント、エンコミエンダ、スペインの宣教師団、アシエンダで行われた。先住民の女性と子供は家事労働を強いられた。スペイン帝国、そしてメキシコ政府やアメリカ合衆国政府などの旧植民地によって奴隷制度が禁止された後も、奴隷制度から利益を得ていた者たちは、浮浪者法、囚人リース、債務奴隷制度などの法的枠組みを利用して、強制執行を回避した。^[40]

フランシスコ・テナマズトレ、ミックストン戦争の先住民指導者、サカテカス州ノチストラン・デ・メヒアのメイン広場にある像

先住民族は生き残るために外交や軍事同盟を模索し、フレンチ・インディアン戦争や米英戦争で見られるように、近隣の先住民族や他の植民地化勢力を含む他国に同盟を求めた。中央アメリカでは、ミスキート族がスペインの植民地主義に抵抗するためイギリスと同盟を結んだ。 ^[41]先住民族は、同盟が生き残る可能性を高めたり、有利に働いたりする場合に同盟を求めた。メキシコ中央渓谷のトラスカラ族の場合のように、一部の先住民族は、他の先住民族の攻撃で軍事同盟者になることで、植民地化勢力への忠誠を示そうとした。 ^{[42]また、}セミノール族の場合のように、逃亡したアフリカ人奴隷と同盟を結ぶこともあった。^[43]

先住民族は、時にはヨーロッパ人率いる軍隊との戦いで勝利を収めることもありました。例としては、ラ・ノーチェ・トリステ（1520年）、オリャンタイタンボの戦い（1537年）、クララバの戦い（1598年）、チチメカ戦争（1550～1590年）、プエブロの反乱（1680年）、フアン・サントスの反乱（1742～1752年）、ンサマンコウの戦い（1824年）、パ門の戦い（1864年）、ビッグホーンの戦い（1876年）などが挙げられます。

アラウコ戦争におけるマプチェ族、[ ^{44] 、}ニュージーランド戦争におけるマオリ族、新インカ国家におけるインカ族、ヤキ戦争におけるヤキ族、セミノール戦争におけるセミノール族は、数十年、あるいは数世紀にわたって抵抗した先住民族国家の例である。^[45]しかし、世界の多くの地域で、先住民族は肥沃で資源の豊富な地域から、沼地、砂漠、ジャングルなどのアクセスが困難で住みにくい地域へと移住した。^[46]彼らはアルゼンチン、ブラジル、フィリピン、温帯アフリカの肥沃な場所から移住させられた。いくつかの例としては、アマゾン川流域、オーストラリア、中央アメリカ、北極圏、シベリアの一部に移住した小規模な先住民族グループが挙げられる。他の先住民族グループは強制的に移住させられ、他の先住民グループが住んでいた地域を占領したため、他の先住民グループと衝突した。^[47] 時には、先住民族は攻撃に対する反応として、ヨーロッパの火縄銃を使って領土へのさらなる侵略に抵抗する戦士の馬文化へと変化しました。今日でも、インディアン戦争で描かれる典型的なネイティブアメリカンは馬に乗っています。例えば、グレートプレーンズの人々 ^[48]とマプチェ族^[49]は馬を日常の文化に取り入れました。

先住民族もまた、ヨーロッパ人がコロンブスとの交易で鶏、牛、豚、山羊、羊を持ち込んだのと同様に、新たに導入された家畜を食生活に取り入れた。先住民族は何世紀、何千年もの間、自らの領土で狩猟を行っており、入植者の所有する動物を殺したことも多々あり、これが入植者と先住民族の間で多くの紛争の原因となってきた。^[50]^[51]

先住民族は、イギリスとフランスが結んだ条約のように、必ずしも軍事的に征服されたわけではない。 ^[52]^[53] 1840年のマオリ族のワイタンギ条約と1868年のナバホ族のボスケ・レドンド条約は、今日でも重要な条約の2つの例である。^[54]

植民地化

15 世紀に始まった近代植民地主義は、ヨーロッパの大西洋横断航海とともに、ヨーロッパ帝国の拡大と、それに伴うアメリカ大陸、オセアニア、南アフリカなどでの入植者による植民地主義をもたらしました。

歴史家ロクサーヌ・ダンバー・オルティスによれば、先住民が大量虐殺の攻撃に耐えて今日も生き残っているという事実は抵抗の証拠である。^[55]

先住民族の国家やコミュニティは、基本的な価値観と共同体を維持しようと奮闘しながら、民族解放運動の現代的な武装抵抗や、現在テロリズムと呼ばれているものなど、防御と攻撃の両方の手法を使って、当初から近代植民地主義に抵抗してきました。どの場合も、彼らは民族として生き残るために戦ってきました。

ダンバー＝オルティスは、プエブロ族の反乱、ピクォート戦争、フィリップ王戦争、セミノール戦争などの北アメリカにおける抵抗の例を挙げている。^[34]

世界の歴史上の先住民抵抗運動指導者の例としては、カウイデ、カジェメ、カウポリカン、ダンダリ、エボ・モラレス、ジェロニモ、フアン・サントス・アタワルパ、ラウタロ、レンピラ、マンガス・コロラダス、マンコ・インカ、リゴベルタ・メンチュ、トゥパック・アマル、トゥパック・アマル２世、テカムセ、テンスクワタワ。

先住民族は時に暴力的な抵抗を行い、時には成功し、時には2人以上の先住民族の同盟者を巻き込んだ。例としては、ミクストンの反乱、サパティスタの蜂起、ユカタンのカースト戦争、トゥパク・アマルー2世の反乱、1712年のツェルタルの反乱、ポンティアック戦争、北西反乱などがある。^[1]^[56]学者のベンジャミン・マドレーは、世界中で絶滅の標的となった集団がしばしば暴力的に抵抗していると述べた。彼はモドック戦争の事例を詳しく述べ、紛争の犠牲者を比較している。さらに、「モドック族の虐殺は、戦争として正当化された先住民族に対する唯一の虐殺ではない」と述べている。^[57]フランク・チョークによると、19世紀のアメリカ合衆国では、連邦政府のネイティブ・アメリカンに対する政策は民族虐殺であったが、彼らが抵抗すると、その結果は時には虐殺となった。^[58]歴史的に、大量虐殺の犠牲者は抵抗し、この抵抗は虐殺を正当化するために犯罪化されてきた。^[59]

ケン・コーツによると、ニュージーランド、ヌエバ・スペイン、カナダのメティスでは、先住民の女性と非先住民の男性との性関係がある程度行われていたが、オーストラリアやイギリス領北アメリカなどの他の地域では一般的に行われていなかった。入植者と先住民の混血の人々は差別されてきた。この混合により、先住民と新参者の境界線が曖昧になり、ほとんどの人が植民地の言語、つまりヨーロッパの言語を学んだ。^[60]^{[61]一部の学者は、}異文化混合のプロセスであるメスティサジェの概念が、ラテンアメリカで同化主義と単一文化主義を促進するために使用されてきたと主張している。^[62]^[63]

北アメリカでは、イギリスは先住民と条約を結んだが、これらの条約は破られる可能性があり、彼らのコミュニティを保護するものではないことを学んだ。 ^[64]^[65]人々が滅ぼされる危険に直面したインディアン抵抗運動の指導者たちは、入植者が先住民の領土にこれ以上侵入しないことを期待して、土地の割譲と国境の再定義を要求する条約に同意した。 ^[6]その一例が、ポタワトミ族のリーダーであるレオポルド・ポカゴンが率いた連邦政府公認インディアン国家、ポタワトミ・インディアンのポカゴン・バンドである。他の場合には、条約は強制によって、または1638年のハートフォード条約の場合のように先住民グループが虐殺された直後に締結された。 ^{[66]植民地勢力はまた、}賄賂と同化を通じて先住民エリートを収奪することで、新しい領土の支配を求めた。^[67]

北米では、米国とカナダが寄宿学校を設立し、先住民の子供たちを何年も家族から引き離し、先住民の言語と文化的慣習の使用を禁止した。オーストラリアは混血の子供たちに焦点を当て、子供たちを連れ出して寄宿学校に入れたり、非先住民の家族に養子縁組させたりした。 ^[68]カナダと米国は、先住民族の権利を放棄する代わりに市民権などの利益を得るインセンティブを与えるインディアン解消政策を通じて先住民族の同化を進めた。さらに、カナダは先住民の女性が非先住民と結婚した場合、先住民が大学を卒業した場合、または軍に入隊した場合、先住民の権利を剥奪した。^[69]

チェロキー族は、アメリカ合衆国内で連邦政府が認めた部族の1つである。他の先住民族とともに涙の道で強制的に追放された後、現在はオクラホマ州に居住している。北米の先住民族は、通常、作物、漁業、狩猟ができない遠隔地や経済的に限界的な地域にある小さな居留地に割り当てられていた。居留地の一部は、北米のドーズ法などの割り当てプロセスを通じて解体されたが、一部の先住民族は署名を拒否した。^[70]

2009年の国連報告書では、先住民族は「国家に対する抵抗、対話、協力の歴史が記録されている...先住民族はしばしば国家によって主権国家として認められており、米国、カナダ、ニュージーランドなどの政府と先住民族の間で締結された数百の条約がその証拠である」と述べられている。^[71]

現代の反応

戦略

先住民族の戦略は、先住民族の権利と自由を追求し続け、独自の文化的アイデンティティを持つ国民集団を維持するために国家と文化の再建を目指しています。先住民族国家は、自己決定と主権を追求し続けています。^[72]^[73]

現代の先住民族の戦略には、交渉、調停、仲裁、政治的声明、封鎖、法的挑戦、活動主義、政治的デモ、市民的不服従などがある。少数の人々は、クリストファー・コロンブス、ジョン・A・マクドナルド、ジュニペロ・セラの記念碑など、先住民族抑圧の象徴を公共の場から撤去することに取り組んできた。また、多くの抵抗運動は、先住民族の問題に世間の注目を集めるためにも利用されてきた。^[79]

先住民族は、毎年または定期的に歴史的な出来事や過程を記念しています。例としては、感謝祭や先住民族の日などがあります。^{[84]活動家たちはまた、}オーストラリアデー、^[85]^[86]やコロンブスデーとその500周年記念など、物議を醸す植民地時代の祝日とみなされるものに対して抗議してきました。^[87]^[88]^[89]

エーリッヒ・スタインマンは、アメリカ社会学では十分に研究されていないとされる、ネイティブアメリカンの抵抗の過程と反応の記録をまとめた。^[90]

ニュージーランドとエクアドルでは、先住民がそれぞれテ・パティ・マオリとパチャクティックという政党を結成している。ボリビアには先住民のエボ・モラレス大統領がいる。^[8]

先住民族国家と先住民族は、先住民族国家、文化、または先住民族グループの一員としての存続に対する長期にわたる継続的な攻撃にもかかわらず、なんとか生き延びてきました。 ^[91]^{[92]ホールは、先住民族は}国家が政治組織の基本形態であるという考えに異議を唱えていると主張しています。彼は、今日の先住民族の自己決定のための戦いは、植民地主義に対する何世紀にもわたる抵抗のサイクルの一部であると主張しています。^[93]

進行中の植民地主義に関する見解

エレイン・コバーンと歴史家ロレンゾ・ヴェラチーニは、カナダ、ニュージーランド、オーストラリア、アメリカ合衆国を含む現代の入植植民地国家には植民地主義が存在していると述べている。^[94]^[95]マイケル・グルーコックは、オーストラリアには「決して割譲されなかった土地の植民地化に今も抵抗している」先住民族がいると主張している。^[96]

ネイティブアメリカンの人類学者オードラ・シンプソンは、カナダ国境内のモホーク族の自治領であるカナワケのモホーク族の場合のように、植民地化プロジェクトは進行中であると主張している。 ^[97]

パブロ・G・カサノバは、メキシコでは内部植民地主義が実践されてきたと述べている。^[98]^{[99]社会学者}アニバル・キハノによると、ボリビアとメキシコは革命的なプロセスを通じて限定的な脱植民地化を経験した。^{[100]メキシコでは、}エヘシト・サパティスタ・デ・リベラシオン・ナシオナル（EZLN）の事例は、教育、領土、認識論、政治、経済など、多くの分野での抵抗を意味している。EZLNは、500年以上にわたる先住民族の抑圧に対する闘争の継続と見なされている。^[101]

ケン・コーツによれば、自由民主主義国家は、国内の人権侵害について非難されることを好まない。「これらの政府は、しばしば他国の人権侵害や公民権侵害を批判している」からだ。さらに、マレーシアやインドネシアなどの独立後の国々は、植民地帝国と同じくらい先住民の権利を軽視している。^[102]

先住民族の物語

口承による物語は先住民文化にとって重要であるが、十分に表現されてこなかった。^[103] ロクサーヌ・ダンバー・オルティスは、ハワード・ジンがアメリカの歴史書を書いたとき、先住民の歴史を取り上げていなかったので、ジンは彼女に、後に先住民の歴史となる本を書けるように言ったと述べている。その本とは『アメリカ先住民の歴史』である。^[104]^[105] リゴベルタ・メンチュウは、グアテマラ虐殺に直接関係する個人的な体験を綴ったエッセイを出版し、ノーベル平和賞を受賞した。^[11]

真実委員会

先住民に対する残虐行為を調査し報告した真実委員会が存在する。その中には、グアテマラ歴史解明委員会、カナダ真実和解委員会、カリフォルニア真実治癒協議会、ノルウェー真実和解委員会などがある。^[112]

博物館

ラテンアメリカには、植民地化と先住民の歴史を主なテーマとする博物館はわずかしかありません。^[113]

先住民族やその他の人々は博物館の展示に抗議してきました。^[122]先住民博物館の著名な例としては、インディオ博物館（ブラジル、リオデジャネイロ）、^[123] 中央アフリカ王立博物館（ベルギー、ブリュッセル）、^[124]^[125] ケ・ブランリ美術館（フランス、パリ）、^[126] 国立人類学博物館（メキシコシティ）、アムステルダム世界博物館（オランダ、アムステルダム）、^[127] 国立人類学博物館およびアメリカ博物館（スペイン、マドリード）、アメリカ・インディアン虐殺博物館（米国、ヒューストン）、ジョージ・グスタフ・ヘイ・センター（米国、ニューヨーク市）、国立アメリカ・インディアン博物館（米国、ワシントン D.C.）などがあります。^[128]

ヨーロッパの植民地主義の終焉後、多くの小規模なヨーロッパ植民地博物館が閉鎖された。^[129] パスカル・ブランシャールによると、フランスの政治情勢はフランスの植民地主義に関する博物館の出現を許さなかった。^{[130]イギリスの}ブリストルでは、植民地主義に特化した唯一の博物館である大英帝国連邦博物館が、わずか6年間の運営で閉鎖された。^[131]^[132]

多くの国が、植民地時代に略奪された美術品を博物館から返還し始めている。^[133]北米では、ニューヨークのアメリカ自然史博物館、シカゴのフィールド自然史博物館、ハーバード大学のピーボディ考古学民族学博物館、クリーブランド美術館が、部族の同意と人骨の返還を義務付ける連邦規制に従い、先住民をテーマにした展示を中止し始めている。^[134]^[135]

先住民メディア

先住民をテーマにした放送を行っている国には、APTN、First Nations Experience、NITV、NRK Sami、Whakaata Māoriなど、数多くの先住民放送局がある。^[136]

言語

ハワイ主権運動などの一部の運動は、教育プログラムで先住民言語の使用を促進しようとしてきた。^[137]近年、ニュージーランドではマオリ語の使用が復活しており、マオリ語は公用語として350校で教えられている。 ^[138]^[11]新しいテクノロジーにより、教育言語プログラムへのアクセスが一般大衆に利用可能になっている。^[139]さらに、非先住民が多数派を占める州内で卒業生の将来の見通しを考慮しながら、ヨーロッパ中心のカリキュラムから脱却している先住民学校の例もある。^[140]パラグアイでは、グアラニー語が公用語であり、同地域で650万人が話している。ペルーとボリビアではケチュア語とアイマラ語が公用語であり、それぞれ800万人と250万人が話している。 [ ^141]ユーラシア大陸のほとんどの地域ではナショナリズムによって現地語の使用が促進されているが、世界の他の地域では、マスメディア、教育、インターネットでは依然としてヨーロッパの言語が優勢である。^[142]

文化

今日、先住民族は文化変容、文化転換、同化、文化喪失など、さまざまな形で文化的プロセスに反応する可能性があるが、中には支配的な文化から切り離されたままであったり、自分たちのグループを含むあらゆるグループから疎外されたままであったりする者もいる。ヒスパニック系アメリカでは、先住民族はスペインの宗教、制度、言語、文学、そして非固有の家畜や作物を採用してきた。^[143]^[144]

一部の学者や先住民は、地理的実体の改名は先住民文化の回復プロセスの一部であるべきだと主張している。^[145]^[146]

国際法

国際法の分野では、先住民族作業部会が先住民族の権利に関する国際連合宣言（UNDRIP）の策定に直接参加し、 1989年の先住民族および種族民条約の策定に取り組んだ^。[147]先住民学者のジェフ・コーンタッセルは、UNDRIP第46条が先住民族の権利に悪影響を及ぼす可能性があると述べた。「…彼らの土地と水に基づく文化的関係と慣習の回復は、彼らが居住する国の領土保全への脅威、ひいては国家主権への脅威として描かれることが多い」^[148]

先住民族は数十年にわたり、カトリック教会が先住民族の土地の押収を正当化し法的根拠を支持する発見の教義理論を撤回するよう要求してきた。 ^[149]

参照

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外部リンク

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文化の存続。1972年に設立された先住民擁護団体
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ジェノサイドウォッチ
国際刑事裁判所（ICC）
イヌイット極地評議会
IWGIA – 国際先住民問題作業グループ IWGIA は「先住民の権利を促進し擁護することに専念する世界的な人権団体」です。
オーストラリア国立博物館は「レジスタンス参考リスト」をまとめた。
サバイバルインターナショナル
歴史的にトラウマ的な出来事、入植者の植民地政策、先住民の抵抗運動を含むタイムライン（カリーナ・ウォルターズ博士著）
先住民族の権利に関する国連宣言
国連ジェノサイド防止及び保護責任事務所

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