オーディン

リベの頭蓋骨の断片の写真とルーン文字を示すイラスト

古ノルド語の神名Óðinn（リーベの頭蓋骨断片にあるルーン文字ᚢᚦᛁᚾ）^{[ 1 ]}は、古英語のWōden、古ザクセン語のWōdan、古オランダ語のWuodan、古高ドイツ語のWuotan（古バイエルン語のWûtan）など、他の中世ゲルマン語の名前と同源である。 ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}これらはすべて、再構築されたゲルマン祖語の男性神名*Wōðanaz（または*Wōdunaz）に由来する。^{[ 2 ] [ 5 ]}「狂乱の主」^{[ 6 ]}または「憑依された者のリーダー」^{[ 7 ]}と訳される*Wōðanazは、ゲルマン祖語の形容詞*wōðaz (「憑依された、霊感を受けた、錯乱した、激怒した」) に接尾辞*-naz (「～の主人」) が付加されたものに由来する。^{[ 6 ]}

内部証拠や比較証拠はすべて、神憑きや霊感、恍惚状態での占いの考えを指し示している。^{[ 8 ] [ 9 ]}ブレーメンのアダムは、著書『Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum』（西暦1075～1080年）の中で、ウォーダンをラテン語のfurorと明確に関連付けている。これは「激怒」「憤怒」「狂気」「狂乱」と訳すことができる（Wodan id est furor：「オーディン、すなわち、狂乱」）。^{[ 10 ]} 2011年現在、ストレングネス石碑に刻まれた原ノルド語のWoðinzの証拠は、おそらく本物であると認められているが、この名前は代わりに「（神の）憑依の賜物を持つ」という意味の関連形容詞として使用される可能性がある（ON: øðinn）。^{[ 11 ]} 

*wōðazから派生した他のゲルマン語の同族語には、ゴート語のwoþs (「憑依された」) 、古ノルド語のóðr (「狂った、狂乱した、激怒した」) 、古英語のwōd (「正気でない、狂乱した」)、オランダ語のwoed (「狂乱した、野生の、狂った」) のほか、名詞化された古ノルド語のóðr (「心、機知、感覚、歌、詩」)、古英語のwōþ (「音、騒音、声、歌」) 、古高ドイツ語のwuot (「興奮、激しい動揺」)、中期オランダ語のwoet (「激怒、狂乱」) があり、これらは元の形容詞と同じ語根から派生しています。ゲルマン祖語の*wōðīn (「狂気、激怒」) と*wōðjanan (「激怒する」) も再構築できます。^{[ 2 ]}この形容詞の初期の碑文による証拠としては、un-wōdz（「穏やかな人」、つまり「激怒していない人」、西暦200年）とwōdu-rīde（「激怒した騎手」、西暦400年）がある。^{[ 9 ]}

文献学者ヤン・デ・フリースは、古ノルド語の神々であるオーディンとオーズルは元々は関連していた（ウルルとウリンの二重語のように）と主張し、オーズル（* wōðaz）が古い形態であり、オーディン（* wōða-naz ）という名前の究極的な源であると述べています。さらに彼は、怒りの神オーズルとオーディンは、栄光の威厳の神ウルルとウリンに対立しており、これはヴェーダにおけるヴァルナとミトラの対比に似ていると示唆しました。^{[ 12 ]}

形容詞*wōðaz は、最終的にはゲルマン祖語の形*uoh₂-tósに由来し、これは原ケルト語の* wātis (「予言者、占い師」を意味する) (ガリア語のwāteis、古アイルランド語のfáith「預言者」を参照) および * wātus (「予言、詩的インスピレーション」を意味する) (古アイルランド語のfáth「予言的な知恵、格言」、古ウェールズ語のguaut「予言的な詩、賛歌」を参照) に関連しています。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 13 ]}一部の学者によると、ラテン語のvātēs (「預言者、予言者」) はおそらくガリア語からのケルト語の借用語であり、*uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus (「神に触発された」) はゲルマン語とケルト語に共通する宗教用語であり、それ以前のインド・ヨーロッパ祖語(PIE) 起源の継承語ではない。^{[ 8 ] [ 9 ]}借用シナリオが除外される場合、PIE語源*(H)ueh₂-tis (「預言者、予言者」) も、確認されているゲルマン語、ケルト語、ラテン語の共通祖先として想定できる。^{[ 5 ]}

オーディンには170 を超える名前が記録されており、それらの名前は神の属性を様々に描写したり、彼が関わる神話に言及したり、彼に関連する宗教的慣習に言及したりしています。この多数の名前により、オーディンはゲルマン民族の中で最もよく知られた名前を持つ神となっています。^{[ 14 ]}スティーブ・マーティンは、ヨークシャー州クリーブランドのオーディンスバーグ (オーネスベリー、オーンズベリー、オセンバーグ) ^{[ 15 ]}という名前が、現在はローズベリー (トッピング)に変化しており、近くのニュートン アンダー ローズベリーとグレート エイトン^{[ 16 ]}にアングロ サクソン語の接尾辞が付いていることから、アングロ シア人の入植の時代に由来する可能性があると指摘しています。非常に劇的な岩山の頂上は、神との関連が明白な場所であり、山頂付近に大量の青銅製の奉納斧やその他の物が埋められていたことから、青銅器時代/鉄器時代の神への信仰に取って代わった可能性があります。^{[ 17 ] [ 18 ]}つまり、北欧ゲルマン神学が部族の重要な地位において、それ以前のケルト神話に取って代わった稀な例である可能性がある。

リヒャルト・ワーグナーはオペラ・サイクル『ニーベルングの指環』の中で、神をヴォータンと呼んでいるが、これは古高ドイツ語のWuotanと低地ドイツ語のWodanを組み合わせた彼自身の創作綴りである。^{[ 19 ]}

現代英語の曜日の名称であるWednesday は、古英語のWōdnesdægに由来し、「Wōden の日」を意味します。同族語は、中期低地ドイツ語や中期オランダ語のWōdensdach (現代オランダ語woensdag )、古フリジア語のWērnisdei (≈ Wērendei ) 、古ノルド語のÓðinsdagr (デンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語のonsdagに相当) など、他のゲルマン語派の言語にも見られます。これらの用語はすべて、後期ゲルマン祖語の * Wodanesdag (「Wōðanaz の日」)に由来し、これはラテン語のMercurii dies (「水星の日」; 現代イタリア語のmercoledì、フランス語のmercredi、スペイン語のmiércolesに相当) の直訳です。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ゲルマン民族に関する最古の記録はローマ人によって記録されたもので、これらの作品では、ローマ人が類似していると認識した特徴によって非ローマの神をローマの神と同一視する「ローマ的解釈」と呼ばれる過程を経て、オーディンはしばしばローマの神メルクリウスとして言及されている。この最初の明確な例は、1世紀後半のローマの歴史家タキトゥスの著作『ゲルマニア』に見られる。彼は、ゲルマン民族の連合体であるスエビ族の宗教について、「神々の中で、メルクリウスは彼らが主に崇拝する神である。彼らは、定められた日に、人間やその他の犠牲を彼に捧げることを宗教的義務とみなしている。彼らは、許可された種類の動物を捧げることでヘラクレスとマルスをなだめる」と述べ、スエビ族の一部は「イシス」も崇拝していると付け加えている。この場合、タキトゥスはオーディン神を「メルクリウス」、トール神を「ヘラクレス」、テュール神を「マルス」と呼んでいる。スエビ族の「イシス」については議論があり、「フレイヤ」を表している可能性がある。^{[ 23 ]}

アンソニー・バーリーは、オーディンがメルクリウスと同一視されているのは、メルクリウスが神々の使者であるという古典的な役割とはほとんど関係がなく、メルクリウスが魂の案内人としての役割を担っているためであると指摘した。 [ ^{23 ]また}、同時代の他の証拠も、オーディンとメルクリウスを同一視するに至った可能性がある。オーディンは、メルクリウスと同様に、この頃にはすでに杖と帽子を身につけた姿で描かれており、商人の神とみなされていた可能性があり、両者は放浪の神としての役割において類似していると見なされていた可能性がある。しかし、それぞれの宗教領域における彼らの順位は大きく異なっていた可能性がある。^{[ 24 ]}また、タキトゥスの「神々の中で、メルクリウスは彼らが主に崇拝する神である」は、ユリウス・カエサルの『ガリア戦記』 （紀元前1世紀）からの正確な引用であり、カエサルはゲルマン民族ではなくガリア人について言及している。ゲルマン民族に関して、カエサルは「彼らは太陽、火、月といった目に見えるものだけを神とみなす」と述べているが、学者たちは、この発言に至った経緯に関わらず、明らかに誤りであるとしてこれを否定している。^{[ 23 ]}

ゴート族の間でオーディン/メルクリウスが崇拝されていたという直接的で疑いのない証拠はなく、彼らの間にオーディンの崇拝が存在したかどうかは議論の的となっている。^{[ 25 ]}リチャード・ノースとヘルヴィヒ・ヴォルフラムは共に、ゴート族はオーディンを崇拝していなかったと主張しており、ヴォルフラムはゴート語でギリシャ語の週の名前が使われていることがその証拠だと主張している。^{[ 26 ]}ピエトロアッサのゴート族の指輪の解釈の一つとして、「gutaniowi hailag」という碑文が「ウォーダン・ジュピターに聖なるもの」を意味するというものがあるが、これは非常に議論の的となっている。^{[ 25 ]}

オーディンの名前が明確に記された最古の例は、2020年にデンマークで発見されたヴィンデレフ宝物の一部であるC-ブラクテアトである。400年代に遡るこのブラクテアトには、原ノルウェー語のエルダー・フサルク文字で「彼はオーディンの男である」（iz Wōd[a]nas weraz）と刻まれている。^{[ 27 ]}イングランドの王国は名目上は7世紀末までにキリスト教に改宗したが、ウォーデンは古イングランド王室の創始者の一人としてしばしば挙げられる。 ^{[ 28 ]}

オーディンは、現存する古英語の詩集にも直接的または間接的に何度か言及されており、その中には『九つのハーブの呪文』や、おそらく古英語のルーン詩も含まれる。オーディンは、謎かけ『ソロモンとサトゥルヌス』にも言及されている可能性がある。『九つのハーブの呪文』では、ウォーデンが9本の「栄光の小枝」を使ってワーム（蛇、ゲルマン神話の竜）を倒したとされている。11世紀の写本から保存されているこの詩は、ビル・グリフィスによれば「最も謎めいた古英語のテキストの一つ」である。ウォーデンに言及している箇所は以下の通りである。

nanを 'man' に修正することが提案されている。次のスタンザでは、ハーブのチャービルとフェンネルが「賢い主」（witig drihten ）によって天に吊るされている間に創造され、その後人類に送られたことについて述べている。これに関して、グリフィスは「キリスト教の文脈では、『天に吊るされている』とは磔刑を指すだろう。しかし（数行前にウォーデンが言及されていたことを思い出すと）、オーディンとの類似点もある。おそらく、オーディンの磔刑は学問と結びついていたため、オーディンとの類似点の方が適切かもしれない」と述べている。 ^{[ 29 ]}古英語の格言詩Maxims Iも、（頭韻を踏んだ）フレーズWoden worhte weos （「ウォーデンは偶像を作った」）でウォーデンの名前を挙げており、その中でウォーデンはキリスト教の神と対比され、非難されている。^{[ 30 ]}

古英語のルーン詩は、古英語のルーン文字、フソルクについて述べている。ルーン文字「オス」の詩節は次のとおりである。

この詩節の最初の単語であるōs（ラテン語で「口」）は、古英語のosと同音異義語であり、osは特に異教的な意味で「神」を意味する言葉である。このことと詩節の内容から、この詩は元々はオーディンに言及していたものの、検閲を受けたものだと複数の学者が主張している。^{[ 32 ]}キャスリーン・ハーバートは、「オスは北欧語のアスと同源で、アース神族、つまり神々の主族の一人を意味していました。古英語では、オスリック、オズワルド、オスムンドなどのファーストネームの要素として使用できましたが、キリスト教の神を指す言葉としては使用されませんでした。ウォーデンは雄弁の神（その他にも）であるメルクリウスと同一視されていました。北欧の神オーディンの物語では、彼が知恵と引き換えに片目を差し出し、詩的インスピレーションの蜜酒も獲得したと語られています。キリスト教のルーン文字の達人にとって幸運なことに、ラテン語のosを意味を損なうことなく置き換えることができ、明らかにウォーデンを指し示すことなくルーン文字名の外形を維持することができました。」と述べています。^{[ 33 ]}

ソロモンとサトゥルヌスの散文物語では、「巨人メルクリウス」（Mercurius se gygand）は文字の発明者として言及されている。これは、北欧神話でルーン文字の創始者であるオーディンへの言及である可能性もあり、注釈はタキトゥスの時代から見られるオーディンとメルクリウスを同一視する慣習の継続である。^{[ 34 ]}ソロモンとサトゥルヌスの詩の1つは、オーディンと巨人ヴァフスルーズニルが命がけの知恵比べをする古ノルド語の詩ヴァフスルーズニルスマールなど、オーディンを題材とした後期の古ノルド語の作品のスタイルにも似ている。^{[ 35 ]}

7世紀の『ランゴバルド人伝』と、そこから派生した8世紀のパウルス・ディアコヌスの『ランゴバルド史』は、イタリア半島の地域を支配したゲルマン民族であるランゴバルド人（ロンバルド人）の創世神話を語っている。この伝説によると、ウィンニリ族として知られる「小民族」は、イボルとアイオという2人の息子を持つガンバラという女性によって統治されていた。アンブリとアッシが率いるヴァンダル族は軍隊を率いてウィンニリ族の元にやって来て、貢物を納めるか戦争の準備をするよう要求した。イボル、アイオ、そして彼らの母ガンバラは貢物の要求を拒否した。そこでアンブリとアッシは神ゴダンにウィンニリ族に対する勝利を求めたところ、ゴダンは（『ランゴバルド人伝』のより長いバージョンでは）「日の出に最初に目にする者に勝利を与えよう」と答えた。^{[ 36 ]}

一方、イボルとアイオはゴダンの妻フレアを訪ねた。フレアは彼らに「日の出とともにウィニリ族がやって来るだろう。そして、彼らの女たちも、ひげのように顔の周りに髪を下ろして、夫たちと共にやって来るだろう」と助言した。日の出とともに、フレアはゴダンの寝台を東向きに回し、彼を起こした。ゴダンはウィニリ族とひげを生やした女たちを見て、「あの長ひげの連中は誰だ？」と尋ねた。フレアはゴダンに「あなたが彼らに名前をつけたのだから、勝利も与えてあげなさい」と答えた。ゴダンはそうし、「彼らは彼の助言に従って身を守り、勝利を得るだろう」とした。それ以来、ウィニリ族はランゴバルド族（「長ひげの連中」）として知られるようになった。^{[ 37 ]}

7世紀半ばに執筆したボッビオのヨナスは、その世紀の初めにアイルランドの宣教師コロンバヌスがシュヴァーベンでオーディン（ vodano）（他の人々はメルクリウスと呼んだ）へのビールの供え物を妨害したと記している。^{[ 38 ]}数世紀後、現在のドイツのマインツで発見された9世紀の文書「古ザクセン洗礼の誓い」には、異教徒の改宗者が悪魔として放棄すべき3人の古ザクセンの神、UUôden（「ウォーデン」）、Saxnôte、Thunaer（「トール」）の名前が記録されている。^{[ 39 ]}

ドイツのメルゼブルクで発見された10世紀の写本には、「第二メルゼブルク呪文」として知られる異教の祈祷文が記されており、オーディンをはじめとする大陸ゲルマン神話の神々に馬の治癒を祈願する内容となっている。

古英語の王家の系図では、ウォーデンはリンジー、マーシア、デイラ、バーニシア（後にノーサンブリア、ウェセックス、イースト・アングリアとなる）の王の祖先として記録されており、8つの系図のうち7つに登場し、エセックスを除くすべての系図に登場している。エセックスは代わりにサクスノットに祖先をたどっている。^{[ 41 ]}これらの系図の中には、ウォーデンの祖先を超えてさらに詳しく記述しているものもあり、8世紀から彼の父をフレアラフとしている。^{[ 41 ]}

9世紀のウェールズの『ブリトン人の歴史』にもヘンギストの系図にウォーデンが含まれており、ウォーデンの祖先は「ウォーデン、フレアラフの息子、フレドゥルフの息子、フィンの息子、フォデパルドの息子、ゲアトの息子」^{[ 42 ]}と記されている。ウォーデンはヤハウェ以外の神の息子であると言われている。^{[ 43 ]} これは、フレアラフがフィンの息子、ゴドゥルフの息子、ゲアトの息子であるフリオトゥルフの息子であると述べているリンジーの系図と一致するが、ネンニウスはゴドゥルフをフォデパルドに置き換えたようだ。^{[ 41 ]}オーディンの他の系図には、ゲアト族よりさらに遡った祖先も含まれており、ゲアトの父は、ベアウの子、スケルディの子、ヘレモドの子、イテルモンの子、ハトラの子、グアラの子、ベドウィグの子、スケアフの子であり、聖書のノアの子であるとされている。^{[ 44 ]}

11 世紀、年代記作家アダム・オブ・ブレーメンは、著書『ゲスタ・ハンマブルク教会教皇伝』の注釈で、アダムが「最も力強い」と表現するトールの像が、ウプサラの神殿（スウェーデンのガムラ・ウプサラに所在）に、ウォーダン（オーディン）と「フリッコ」に挟まれて玉座に座っていると記録している。オーディンについて、アダムは彼を「狂乱」（Wodan, id est furor）と定義し、「戦争を支配し、敵に対する力を与える」と述べ、神殿の人々は彼を「我々の民がマルスを描くように」鎧を着た姿で描いていると述べている。アダムによれば、ウプサラの人々はそれぞれの神に神官（gothi ）を任命し、神官は供物（ blót ）を捧げることになっており、戦争の時にはオーディンの像に供物が捧げられた。^{[ 10 ]}

12世紀、ノルウェーが「公式に」キリスト教化されてから数世紀後も、オーディンは依然として人々から崇拝されていた。ノルウェーのベルゲンにあるブリッゲン碑文の中からルーン文字のメッセージが刻まれた棒が発見されたことがその証拠である。その棒には、トールとオーディンの両方に助けを求める祈りが記されており、トールには読者を「受け入れる」ように、オーディンには読者を「所有する」ようにと祈願されている。^{[ 45 ]}

詩のエッダ

オーディンは、13世紀に異教時代に遡る伝統的な資料に基づいて編纂された『詩のエッダ』のほとんどの詩に言及されているか、登場する。

詩「ヴォルスパー」では、オーディンが不死のヴォルヴァと対話し、ヴォルヴァはオーディンに過去の時代の知恵を与え、世界の破壊と再生であるラグナロクの到来を予言します。ヴォルヴァが語る情報の中には、最初の人間（アスクとエンブラ）の物語があり、オーディン、ヘーニル、ローズルの三柱の神によって発見され、命を与えられたとされています。詩のエッダの詩「ヴォルスパー」の第17節で、この詩を朗読するヴォルヴァは、ヘーニル、ローズル、オーディンがかつて地上でアスクとエンブラを見つけたと述べています。ヴォルヴァは、二人はオーログに欠け、ほとんど何もできなかったと言い、三柱の神から三つの贈り物を与えられたと述べています。

これらの贈り物の意味については学問的な意見の相違があり、そのため翻訳も様々である。^{[ 49 ]}

詩の後半で、ヴォルヴァは、ヴァン神族とアース神族という2つの神々のグループ間の戦争であるアース神族とヴァン神族の戦争の出来事を語ります。この世界最初の戦争の間、オーディンはヴァン神族の敵対勢力に槍を投げつけました。^{[ 50 ]}ヴォルヴァはオーディンに、彼が目を隠した場所を知っていると告げます。それは春のミーミスブルンルで、そこから「ミーミルは毎朝蜂蜜酒を飲む」のです。^{[ 51 ]}オーディンが彼女にネックレスを与えた後、彼女はさらに多くの情報を語り続け、その中には「戦士の女王の淑女」と呼ばれるヴァルキリーのリスト、つまりオーディンの淑女たちが含まれています。^{[ 52 ]}ラグナロクの出来事を予言する中で、ヴォルヴァはオーディンの死を予言します。オーディンはラグナロクの大戦で怪物のような狼フェンリルと戦う。オーディンは狼に食い尽くされるが、オーディンの息子ヴィーザルが狼の心臓を刺して復讐を果たす。^{[ 53 ]}世界が焼き尽くされ、再生された後、生き残った神々が集まり、オーディンの功績と「古代のルーン」を思い出す。^{[ 54 ]}

詩「ハーヴァマール」（古ノルド語で「至高者の言葉」）は、オーディンに帰せられる知恵の詩のみで構成されています。この助言は、実用的なもの（「人は杯を握りしめず、節度を持って飲むべきである。話すか黙っているかは必要である。早く寝れば、誰もあなたを無礼だと責めないだろう」）、神話的なもの（詩の蜜酒が入った器であるオーズロリルを取り戻したオーディンの語りなど）、神秘的なもの（詩の最後の部分は、オーディンが18の呪文を思い出すところで構成されています）まで多岐にわたります。^{[ 55 ]}オーディンが語るさまざまな場面の中には、彼の自己犠牲があります。

詩には木の名前は記されておらず、北欧神話には他にも木が存在するが、この木は宇宙樹ユグドラシルであるとほぼ普遍的に受け入れられており、もしこの木がユグドラシルであるならば、ユグドラシル（古ノルド語で「ユグの馬」）という名前はこの物語に直接関係している。オーディンは絞首刑や絞首台と関連付けられており、ジョン・リンドーは「絞首刑に処された者は絞首台に『乗る』」と述べている。^{[ 59 ]}

詩「シグルドリーフマール」の散文による序文では、英雄シグルドがヒンダルフェルに馬を走らせ、「フランク人の地」に向かって南下する。山の上でシグルドは「まるで火が燃えているかのように、空に向かって燃え盛る」大きな光を目にする。シグルドはそれに近づき、そこで旗がはためくスキャルドボルグ（盾の壁の戦術的陣形）を目にする。シグルドはスキャルドボルグに入り、そこに眠っている完全武装の戦士を見つける。シグルドは戦士の兜を取り、女性の顔を見る。女性の胸当ては非常にきつく、まるで女性の体に生えているかのようだ。シグルドは剣グラムを使って胸当てを切り、首元から下に向かって切り進め、袖を切り落とし、胸当てを彼女から取り外す。^{[ 60 ]}

女性は目を覚まし、起き上がり、シグルドを見て、二人は二節の詩で会話を交わす。第二節で、女性はオーディンが自分に解けない眠りの呪いをかけ、その呪いのせいで長い間眠っていたと説明する。シグルドは彼女の名前を尋ね、女性はシグルドに自分の言葉を記憶にとどめるように蜂蜜酒の角杯を渡す。女性は二節で異教の祈りを唱える。散文の物語で、女性の名はシグルドリーファで、彼女はワルキューレであると説明される。^{[ 61 ]}

ある物語によると、シグルドリーファはシグルズに、二人の王が戦っていたと説明する。オーディンはそのうちの一人、ヒャルムグンナルに戦いでの勝利を約束していたが、シグルドリーファは戦いでヒャルムグンナルを「倒した」。その結果、オーディンは彼女を眠れる棘で刺し、二度と「戦いで勝利することはできない」と告げ、結婚を強要した。これに対し、シグルドリーファはオーディンに、恐怖を知る男とは決して結婚しないと誓ったと告げた。シグルズはシグルドリーファに、あらゆる世界の知恵を分かち合うように頼む。詩は韻文で続き、シグルドリーファはシグルズにルーン文字の刻み方、神秘的な知恵、予言の知識を与える。^{[ 62 ]}

ヘイムスクリングラとサガ

ヘイムスクリングラを構成するサガの中で、オーディンは何度か言及されている。ヘイムスクリングラの最初の部分であるユングリングサガでは、神々の起源に関するユーヘメルス化された記述が提供されている。オーディンは第2章で紹介され、そこで彼は「アース神族の土地または家」（古ノルド語：Ásaland eða Ásaheimr）に住んでいたと言われており、その首都はアースガルズであった。アースガルズは偉大な首長であるオーディンによって統治され、「犠牲を捧げる大きな場所」であった。そこでは12人の神殿の神官が最高位にあり、彼らは犠牲を捧げ、人々に裁きを下す慣習があった。「ディアールまたは首長」と呼ばれ、人々は彼らに仕え、彼らを敬う義務があった。オーディンは非常に有能な戦士であり、広く旅をして多くの土地を征服した。オーディンは非常に有能で、一度も戦いに負けたことがなかった。その結果、サガによれば、人々は「彼にはすべての戦いに勝つことが許されている」と信じるようになった。オーディンは部下を戦争に送り出したり、自分のために仕事をさせたりする前に、部下の頭に手を置き、ビャナク（「祝福」、最終的にはラテン語のbenedictioに由来）を与え、部下たちは自分たちも勝利すると信じた。部下たちはオーディンに全幅の信頼を寄せ、彼の名を呼べばどこでも助けを得られると信じていた。オーディンはしばしば長期間不在だった。^{[ 65 ]}

第3章では、オーディンにはヴェーとヴィリという2人の兄弟がいたと述べている。オーディンが不在の間、兄弟が彼の王国を統治した。オーディンがあまりにも長い間不在だったため、アース神族は彼が戻ってこないと信じ、兄弟はオーディンの遺産を分け始めた。「しかし、彼の妻フリッグは兄弟で分け合った。しかしその後、[オーディン]は戻ってきて、再び妻を自分のものにした」。^{[ 65 ]}第4章では、アース神族とヴァニル神族の戦争について述べている。この章によると、オーディンは「ヴァニル神族に戦争を仕掛けた」。ヴァニル神族は自分たちの土地を守り、戦いは膠着状態に陥り、両陣営は互いの土地を荒廃させた。和平協定の一環として、両陣営は人質を交換した。交換の一つがうまくいかず、ヴァニル神族はアース神族から送られた人質の一人、ミーミルを斬首した。ヴァニル族はミーミルの首をアース神族に送り、オーディンは「それを受け取り、腐敗しないように薬草で防腐処理し、呪文（古ノルド語のgaldr ）を唱えた」ところ、その首はオーディンに答えたり、「多くの秘術的なことを彼に伝えたり」する能力を授けられた。^{[ 66 ]}

『ヴォルスンガ・サガ』では、偉大な王レリルとその妻（名前は不明）は子供を授かることができず、「その欠如は二人を落胆させ、神々に子供を授けてくれるよう熱心に懇願した。フリッグが彼らの祈りを聞き、オーディンに彼らの願いを伝えたと言われている」。その後、二柱の神はワルキューレを遣わし、レリルが墳丘に座っているときに彼の膝の上に落ちたリンゴを彼に届け、その後、レリルの妻はヴォルスンガ家の名の由来となった子供を身ごもった。^{[ 67 ]}

13 世紀の伝説的な物語『Hervarar saga ok Heiðreks』の詩Heiðreks gáturには、スレイプニルとオーディンについて言及する謎が含まれています。

36.ゲストムブリンディは言った。「十本の足で走る二人は誰だ？目は三つあるが、尻尾は一本しかない。さあ、ヘイスレク、このなぞなぞを当ててみろ！」ヘイスレクは言った。「ゲストムブリンディ、お前のなぞなぞは素晴らしい。そして、答えはこうだ。スレイプニルに乗ったオーディンだ。^{」 [ 68 ]}

スカンジナビアでは、19世紀になってもなお、地元の伝承や民間信仰の中でオーディンが崇拝されていた。19世紀半ばに出版された著作の中で、ベンジャミン・ソープはゴットランド島について、「老オーディンに関する多くの伝承や物語が今もなお人々の口から語り継がれている」と記している。ソープは、スウェーデンのブレーキンゲ地方では「かつてオーディンの馬のために畑に麦束を置いておく習慣があった」と述べ、他にも例を挙げている。例えば、スモーランド地方のクロークトルプスゴードでは、 18世紀に墳丘が開かれ、オーディンの遺体が納められていたと伝えられている。キリスト教化後、この塚はヘルヴェテスバッケ（スウェーデン語で「地獄の塚」）として知られるようになった。地元の伝説によると、扉が開けられると「稲妻のように素晴らしい炎が噴き出し」、火打ち石とランプが詰まった棺が発掘されたという。ソープはさらに、トロイエンボルグ周辺に住んでいた司祭がライ麦を蒔いたところ、ライ麦が芽を出すと毎晩オーディンが丘から馬に乗ってやってきたという伝説があると述べている。オーディンは槍を手に持ち、農場の建物を見下ろすほど巨大だった。入り口の前で立ち止まり、ライ麦が刈り取られるまで毎晩、誰も出入りできないようにした。^{[ 69 ]}

ソープは、「ルーネマドのニュッケルベルグ付近に沈んだとされる黄金の船の話も伝わっており、言い伝えによれば、オーディンはその船でブラヴァラの戦いで戦死した者たちをヴァルハラへ運んだ」と述べており、また、伝説によれば、ケッティルソースという地名は「オーディンのルーン文字の杖（ルーネカフラル）を盗んだケティル・ルンスケという人物」に由来し、オーディンの犬、雄牛、そしてオーディンを助けに来た人魚を縛ったと述べている。ソープは、執筆当時、スウェーデンには他にも数多くの伝承が存在していたと指摘している。^{[ 70 ]}

ソープは（1851年に）スウェーデンでは「馬車や馬のような音が夜に聞こえると、人々は『オーディンが通り過ぎている』と言う」と記録している。^{[ 71 ]}

オーディンと神々のロキとヘーニルは、フェロー諸島のバラッド『ロカ・タットゥル』または『ロッカ・タットゥル』の中で、賭けに勝った巨人の怒りから農夫と少年が逃れるのを助けます。これは中世後期に遡るフェロー諸島のバラッドです。^{[ 72 ]}