フルラ

フルラ（古ノルド語: [ˈfulːɑ]、おそらく「豊かな」）あるいはヴォッラ（古高ドイツ語、「豊かさ」）は、ゲルマン神話の女神である。北欧神話では、フルラは金の帯を締め、女神フリッグが所有する灰色の箱と履物の世話をしていると描写されており、さらにフリッグはフルラに秘密を打ち明ける。フルラは、13世紀に初期の伝統的な資料から編纂された『エッダ』、13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』、およびスカルド詩の中で証明されている。フォルラ (フォラ) は、10 世紀に古高ドイツ語で匿名で記録されたメルゼブルクの呪文「馬の治療」で、フォルの傷ついた子馬の治療を手伝い、フリッグの妹として言及されていると証明されています。学者たちは、この女神の意味について理論を提唱しています。

古ノルド語のFullaは「豊かな」と翻訳されている。^[1]これはゲルマン祖語の *fullōn（「満ち足りた、充足感」。ゴート語の fullo「満ち足りた」、OHG folla「充足感」を参照）に由来し、それ自体が形容詞*fullaz（「満ちた」。オンタリオ語のfullr、ゴート語のfulls、OHG follを参照。すべて「満ちた」を意味する）。後者は印欧祖語の* plh₁-nó-（「満たされた、満ちた」。サンスクリット語の pūrṇá「満ちた」、リトアニア語の pìlnas、OCSの plьnь「満たされた、満ちた」を参照）に由来し、これは動詞語根*pelh₁-（「満たす」）の過去分詞である。 ^[2]

詩『グリームニスマルのエッダ』の散文序文では、フリッグは夫である神オーディンと、人間のパトロンの歓待を巡って賭けをする。フリッグは召使のフーラを、フリッグのパトロンである王ゲイロッドに、魔術師（実は変装したオーディン）が彼を訪ねてくると警告するよう送る。フーラはゲイロッドと会い、警告を発し、魔術師を見破る方法を助言する。

散文エッダ第35章『ギュルファギニング』で、ハイは16のアシニュルについて簡潔に説明している。ハイはフーラを5番目に挙げ、女神ゲフィアンのようにフーラは処女で、髪をなびかせ、頭の周りに金の輪を巻いていると述べている。ハイはフーラがフリッグのエスキを運び、フリッグの履物を世話し、フリッグがフーラに秘密を打ち明けると述べている。^[5]

ギルバギニングの第49章で、ハイはバルドルとナンナの夫婦の死後、ヘルモズ神が冥界のヘルで彼らの復活を賭けたことを詳しく述べている。ヘルは同名の場所の支配者であり、ヘルモズにバルドルを復活させる方法を教えるが、それが完了するまでバルドルとナンナには立ち去らせない。しかし、ヘルはバルドルとナンナが生きている者に贈り物を送ることを許可し、バルドルはオーディンにドラウプニルの指輪を送り、ナンナはフリッグに亜麻布のローブと「その他の贈り物」を送った。送られたこれらの「その他の贈り物」のうち、ハイが具体的に言及しているのはフーラへの指輪だけである。^[6]

散文のエッダ『詩篇エッダ』第1章では、エーギルのために催された夜の酒宴に出席する8人のアシニュル（詩人）の一人として、フッラの名前が挙げられている。[ ^7] 『詩篇エッダ』第19章では、フリッグを詩的に表現する方法が示されており、その1つは彼女を「フッラの女王」と表現している。 ^[8]第32章では、金を表す詩的表現が示されており、その1つに「フッラのスヌード」がある。^{[9]第36章では、}スカルド詩人 エイヴィンドル・スカルドスピリルの作品が引用されており、フッラの金色の頭飾り（「フッラのまつげの平らな額に降り注ぐ太陽（金色）が輝いていた（...）」）と書かれている。^{[10]フルラは}散文のエッダの第75章で最後に言及されており、27のアシニュル名のリストの中にフルラが登場します。^[11]

古高ドイツ語で記録された2 つのメルゼブルクの呪文(「馬の治癒」)のうちの 1 つには、ヴォラという名の神について言及されています。呪文には、フォルとヴォーダンが森まで馬で行き、そこでバルドルの子馬が足を捻挫したことが記されています。シントグントが呪文を歌い、その姉妹のスンナが呪文を歌い、フリーアが呪文を歌い、その姉妹のヴォラが呪文を歌い、最後にヴォーダンが呪文を歌い、子馬の骨が治癒したことを記した詩が続きます。呪文には次のように書かれています。

フォルとウォーダンは森へ行きました。

するとバルドルの馬が足を捻挫した。

それからシントグントが呪文を歌い、彼女の妹のスンナが呪文を歌った。

それから、フリーアは呪文を歌い、彼女の妹のヴォラは呪文を歌いました。

それからヴォーダンは、彼が得意としていた呪文を歌った。

骨の捻挫であろうと、血の捻挫であろうと、手足の捻挫であろうと、

骨と骨、血と血、

四肢がくっついて、くっついてしまうのだ。^[12]

アンディ・オーチャードは、メルゼブルクの呪文にバルドルがヴォラと一緒に登場するように見えるのは「興味深い」とコメントしている。なぜなら、フーラは亡くなったバルドルがヘルから贈り物を送る3人の女神の1人だからである（他の2人はバルドルの母フリッグと妻ナンナである）。^[1] ジョン・リンドウは、フーラという名前は満ち足りていることと関係があるように見えるので、豊穣との関連も示唆しているかもしれないと述べている。^[13]

ルドルフ・シメックは、スノッリが『ギュルヴァギニング』でバルドルがフルラにヘルから金の指輪を送ったと述べているが、「これは彼女がバルドルの神話で何らかの役割を果たしていることを証明するものではなく、スノッリが彼女を金と関連づけたことを示しているにすぎない」とコメントしている。これは、フルラを金と関連づけるケニングが使われているためである。シメックは、フルラは10世紀という早い時期にスカルドの詩に登場しているため、「豊かさを擬人化したものではない」可能性が高いが、メルゼブルクの呪文に登場するヴォッラと同一人物である可能性が高いと述べている。シメックは、フルラが実際は誰なのかは不明であると付け加え、彼女は独立した神であるか、単に女神フレイヤまたはフリッグと同一人物である可能性があると主張している。^[14]

ジョン・ナイト・ボストックは、フルラはかつてフリッグの側面であった可能性があるという説が提唱されていると述べている。その結果、この考えは、シントグント女神とスンナ女神の姿の間にも同様の状況が存在し、両者が完全に別の姿ではなく、互いの側面として理解されていた可能性があるという理論につながった。^[15]

ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、女神ゲフィョン、ゲルズ、フーラ、スカジは「北方初期の重要な女神を表しているかもしれないが、スノッリが資料を集めていた頃には、彼女らについてはほとんど記憶されていなかった」と述べている。一方で、デイヴィッドソンは、これらの女神が1人の偉大な女神の側面として見られる可能性もあると指摘している。^[16]デイヴィッドソンはフーラとヴォラを「スノッリが詩人の中で言及した女神への奇妙な言及から生まれた、漠然とした不確かな人物だが、スカンジナビアの豊穣と収穫の女神の間でかつて3世代が表されていた可能性を示唆している」と呼んでいる。^[17]

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