シチュアシオニスト・インターナショナル

シチュアシオニスト運動は、^{ルーマニア}生まれのフランス人詩人・視覚芸術家イジドール・イズーが1940年代のパリで主導した芸術・文学運動であるレトリスム[ ^{8 ] [ 9 ]}の中の左翼的な傾向として始まった。このグループは、先行するダダイズムとシュルレアリスムの前衛運動から大きな影響を受け、これらの概念に基づく批判理論を芸術と文化のあらゆる分野、特に詩、映画、絵画、政治理論に適用しようとした^{[ 4 ]}。

レトリストたちが生み出した概念や芸術的革新の中には、レトリ（純粋な形式を反映しながらも意味内容を一切欠いた詩）、メタグラフィックスやハイパーグラフィックスと呼ばれる文字と視覚芸術の新たな融合、そして映画製作における新たな創造的技法などがあった。当時レトリスト運動の重要人物であった後のシチュアシオニスト、ギー・ドゥボールは、これらの新しい映画技法の開発に貢献し、レトリスト映画『サドのための吠え声』（1952年）や、後にシチュアシオニスト映画『スペクタクルの社会』（1972年）でそれらを用いた。1950年頃には、レトリスト運動の中でもより若く、より左派的な層が台頭し始めた。このグループは、ノートルダム事件のような公然の暴挙を積極的に行い続けた。ノートルダム事件では、パリのノートルダム大聖堂で行われた復活祭のミサで、1万人の観衆の前で、全国テレビで放送された中、メンバーで元ドミニコ会士のミシェル・ムーレが修道士のふりをして、「祭壇の前に立ち、神は死んだと宣言するパンフレットを読み上げた」。^{[ 10 ] [ 11 ]}アンドレ・ブルトンはこの行動を公然と支持し、新聞「コンバット」で大きな議論を巻き起こした。^{[ 12 ] [ 13 ]}

1952年、ドゥボールを含むレトリスト運動の左派は、イズーのグループから離脱し、パリを拠点とする前衛芸術家と政治理論家の新しい集団であるレトリスト・インターナショナルを結成した。この分裂は、急進的なレトリストの将来のメンバーがパリのリッツホテルで行われた映画『ライムライト』のチャールズ・チャップリンの記者会見を妨害したことでついに勃発した。彼らは「もう扁平足は要らない！」と題した論争的な文書を配布し、その結論は「舞台の照明が、天才的とされるパントマイムの化粧を溶かしてしまった。今我々に見えるのは、陰鬱で金銭欲の強い老人だけだ。チャップリンさん、家に帰りなさい」であった。^{[ 14 ]}イズーはこれに憤慨した。彼自身の考えでは、チャップリンは映画芸術の偉大な創造者の一人として尊敬に値する人物だったからである。離脱グループは、彼の作品は「その時代には」評価していたものの、もはや関連性がないと感じており、「自由の最も緊急な表現は偶像の破壊であり、特にそれが自由を象徴すると主張する場合」、この場合映画監督のチャールズ・チャップリンを破壊するという信念を主張した。^{[ 15 ]}

レターリスト・インターナショナルのこの時期には、後にシチュアシオニスト理論に不可欠となる重要な概念やアイデアの多くが発展した。グループのメンバーは協力して、心理地理学という新しい分野を構築した。彼らはこれを「（意識的に組織化されているか否かにかかわらず）地理的環境が個人の感情や行動に及ぼす特定の影響の研究」と定義した。 ^{[ 3 ] [ 16 ]}ドゥボールは、デリヴ理論によってこの心理地理学の概念をさらに拡張した。デリヴとは、周囲の環境によって個人に喚起される感情に完全に導かれる都市景観の計画されていない旅であり、これらの異なる地域の心理地理をマッピングし調査するための主要な手段として機能する。 ^{[ 17 ]}この時期にレターリスト・インターナショナルは、デトゥールヌマンというシチュアシオニストの戦術も発展させた。これは、既存の芸術作品や文学作品を再構築または再文脈化することによって、その意味を革命的な意義を持つものへと根本的に転換しようとするものであった。

1956年、レトリスト・インターナショナルのメンバーであるギー・ドゥボールと、イマジニスト・バウハウス国際運動のアスガー・ヨルンは、イタリアのアルバで開催された第1回世界自由芸術家会議のために、芸術家集団を集めた。 ^{[ 18 ]}この会議は、シチュアシオニスト・インターナショナルの発展の基礎を築き、シチュアシオニスト・インターナショナルは1957年7月にイタリアのコジオ・ディ・アロシアでの会議で正式に結成された。^{[ 19 ]}結果としてできたインターナショナルは、レトリスト・インターナショナル、イマジニスト・バウハウス国際運動（ COBRAの分派）、ロンドン精神地理学協会といった極めて小規模な前衛集団の融合であったが、アンセルム・ヤッペは、最初の4年間はヨルンとドゥボールを中心に活動していたと主張している。^{[ 20 ]}後に、シチュアシオニスト・インターナショナルは、社会主義か野蛮かなどの他のグループからアイデアを取り入れた。^{[ 21 ]}

グループで最も著名なメンバーであるギー・ドゥボールは、一般的に組織の事実上のリーダーであり、最も傑出した理論家とみなされるようになった。他のメンバーには、理論家のラウル・ヴァネイゲム、オランダの画家コンスタント・ニューウェンホイス、イタリア系スコットランド人の作家アレクサンダー・トロッキ、イギリスの芸術家ラルフ・ラムニー（ロンドン精神地理学協会の唯一のメンバーであり、ラムニーは結成後比較的すぐに追放された）、デンマークの芸術家アスガー・ヨルン（SIを離れた後、スカンジナビア比較破壊行為研究所も設立した）、ハンガリー蜂起 の建築家でベテランのアッティラ・コタニ、フランスの作家ミシェル・ベルンシュタインなどがいる。ドゥボールとベルンシュタインは後に結婚した。1957年6月、ドゥボールはシチュアシオニスト・インターナショナルの宣言である『状況の構築に関する報告』を執筆した。このマニフェストはカール・マルクスの『資本論』の再読を計画し、西側諸国における文化革命を提唱している。^{[ 4 ]}

SIの創設後最初の数年間、前衛芸術グループがSIと協力し始め、組織に加わった。ドイツの芸術家集団であるGruppe SPURは、1959年からSIとプロジェクトで協力し、1961年に正式にSIに加わるまで続いた。SIにおける芸術家の役割は非常に重要であり、特にアスガー・ヨルン、コンスタント・ニューウェンホイス、ピノ・ガリツィオが重要であった。^{[ 22 ]}

シトゥグラフィーとシトゥロジーを考案したアスガー・ヨルンは、1957年から1961年にかけてSIのメンバーの間で触媒役とチームリーダーという社会的役割を担っていた 。ギー・ドゥボール自身には、異なる国籍や才能を持つ人々を積極的な協力関係に引き込むだけの個人的な温かさや説得力が欠けていた。マルクス主義知識人の原型として、ドゥボールはメンバーの些細なエゴイズムや口論を仲裁できる味方を必要としていた。1961年にヨルンの指導力が退くと、SIのさまざまなセクション間のくすぶっていた多くの争いが激化し、複数のメンバーの除名につながった。最初の大きな分裂は、1962年2月10日にドイツ支部であるグルッペ・シュプルがSIから除名されたことだった。^{[ 23 ]}

分裂の原因となった意見の相違は多岐に渡り、例えば、1960年12月にロンドンで開催された第4回SI会議において、SIの政治的性質についての議論の中で、Gruppe SPURのメンバーは革命的プロレタリアートに頼るというシチュアシオニストの中核的な立場に反対した^{[ 24 ]}。また、彼らの活動は「シチュアシオニストのテーゼを体系的に誤解している」という非難^{[ 23 ]} 、少なくともGruppe SPURのメンバーの1人である彫刻家のローター・フィッシャー、そしておそらくグループの他のメンバーも、実際にはシチュアシオニストの思想を理解したり同意したりしておらず、単にSIを利用して美術市場で成功を収めているだけだという認識^{[ 23 ] [ 25 ]}、そしてSpur第7号でGruppe SPURとSIの出版物に関する共通の合意が裏切られたこと^{[ 26 ] [ 27 ]などが挙げられる。}

この排除は、 Gruppe SPURの「原則、方法、目標」がSIのそれと著しく異なっているという認識によるものであった。 ^{[ 28 ] [ 29 ]}しかし、この分裂は、他のSI排除の事例のように敵対の宣言ではなかった。排除から数か月後、ドイツ国家によるグループに対する司法訴追の文脈で、ドゥボールはGruppe SPURへの敬意を表し、第二次世界大戦後（ドイツ）で唯一の重要な芸術家グループであり、他国のアヴァンギャルドのレベルにあるとみなした。 ^{[ 30 ]}次の重要な分裂は1962年に起こり、ヨルゲン・ナッシュが率いるSIのスカンジナビア支部である「ナッシュ派」が組織から排除された。ナッシュは第2次シチュアシオニスト・インターナショナルを創設した。^{[ 31 ]}

この時点までに、シチュアシオニスト・インターナショナルは、ギー・ドゥボールとラウル・ヴァネイジェムが率いるフランス・ベルギー支部のみで構成されていた。これらのメンバーは、SIのより芸術的な側面よりも政治理論に傾倒する傾向が強かった。SI内部の知的優先順位の変化により、スペクタクル理論やマルクス主義批判分析などの理論に重点が置かれるようになり、統一都市主義、デトゥールヌマン、シチュグラフィーといったより芸術的で具体的な概念に費やす時間は大幅に減少した。^{[ 32 ]}

この時期、SIはフランスの地元の大学生にますます影響力を持つようになった。同僚の無関心につけ込み、シチュアシオニストの影響を受けた5人の「プロシチュアシオニスト」が1966年11月にストラスブール大学の学生自治会に潜入し、当局をスキャンダルに巻き込み始めた。^{[ 33 ] [ 34 ]}彼らの最初の行動は、「カール・マルクスとラヴァショルの名誉回復協会」という「アナーキスト評価協会」を結成することだった。次に、彼らは自治会の資金を流用して、アンドレ・ベルトランの転用された漫画「ドゥルティ・コラムの帰還」をチラシとして掲示した。 ^{[ 34 ]}その後、彼らはシチュアシオニストにストラスブール大学への批判を寄稿するよう依頼し、チュニジアのシチュアシオニスト、ムスタファ/オマル・ハヤティによる『学生生活の貧困について』が生まれた。^{[ 34 ]}学生たちはすぐに大学の資金を使ってパンフレットを1万部印刷し、新学期開始を祝う式典で配布した。これに対し、地元、国内、そして国際的なメディアで即座に非難の声が上がった。^{[ 34 ]}

シチュアシオニストは1968年5月の蜂起で圧倒的な役割を果たし、^{[ 35 ]}ある程度彼らの政治的視点と思想がそのような危機を煽り、^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}中心的な理論的基盤を提供した。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} SIのメンバー数はそれまでの数年間着実に減少していたが、残ったメンバーは辛抱強く予期し準備してきた革命的な役割を果たすことができた。ストラスブール、ナンテール、パリでの革命的出来事の背後にいる活動的なイデオロギー家（「憤慨者」とシチュアシオニスト）はわずか10人か20人程度だった。^{[ 44 ]}このことは現在、当時の研究によって事実として広く認められているが、^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}依然として解釈の余地が大きいのは、それが「どのように、なぜ」起こったのかということである。^{[ 35 ]}シャルル・ド・ゴールは、6月7日の事後テレビ演説で、「この爆発は、東の共産主義であろうと西の資本主義であろうと、現代の消費社会と技術社会に反抗する集団によって引き起こされた」と認めた。^{[ 51 ]}

ソルボンヌ大学占拠委員会ではシチュアシオニストが多数派を占めていた。^{[ 35 ]} 1968年5月に至るまでの重要な出来事の一つは、1966年12月のストラスブールでのスキャンダルだった。^{[ 52 ]}フランス全国学生連合はSIの論文を支持すると表明し、公的資金を使ってムスタファ・ハヤティのパンフレット『学生生活の貧困について』を出版することに成功した。^{[ 53 ]}パンフレットは何千部も印刷され、配布され、シチュアシオニストを非スターリン主義左派全体に広く知らしめるのに役立った。

パリやいくつかの地方都市の壁には、シチュアシオニストの重要な2冊の本、ドゥボールの『スペクタクルの社会』（1967年）とハヤティの『学生生活の貧困について』 （1966年）からの引用が書かれていた。 ^{[ 52 ]}これは、1968年にウォルター・レウィノが出版した写真集『想像力から権力へ』に記録されている。^{[ 54 ]} SIは非常に小さなグループだったが、彼らは自己宣伝の達人であり、反乱の時期にはパリ中の壁に彼らのスローガンが落書きされていた。SIメンバーのルネ・ヴィエネの1968年の著書『フランス、1968年5月の占拠運動におけるアンラジェとシチュアシオニスト』には、SIがアンラジェの学生グループとソルボンヌの占拠に関与した経緯が記されている。

1968年の占拠はナンテール大学で始まり、ソルボンヌ大学に広がった。警察はソルボンヌ大学を奪還しようとしたが、暴動が起きた。その後、最大1000万人の労働者が参加するゼネラル・ストライキが宣言された。SIは当初、ソルボンヌ大学の占拠に参加し、暴動でバリケードを守った。SIは工場占拠と労働者評議会の結成を呼びかける文書を配布したが^{[ 54 ]} 、学生たちに失望し、大学を離れて占拠維持評議会（CMDO）を設立し、SIの要求をより広範囲に配布した。運動の終結後、CMDOは解散した。

1972年までに、SIに残っていたのはジャンフランコ・サングイネッティとギー・ドゥボールの2人だけだった。1975年8月、サングイネッティはドゥボールと共同で『イタリアにおける資本主義を救う最後のチャンスに関する真実の報告』 ^{[ 55 ]}という小冊子を執筆した。これは（ブルーノ・バウアーに触発されて）有力な実業家「センソル」の皮肉な文章を装ったものだった。この小冊子は、イタリアの支配階級が、共産主義の影響から資本主義の現状を守るというより大きな目的のために、フォンタナ広場爆破事件やその他の秘密裏に行われた偽旗作戦による大量虐殺を支持したと主張した。この小冊子はイタリアで最も有力な520人に郵送された。有力な政治家、実業家、ジャーナリストらがそれを真摯に受け止め、その内容を称賛した。小冊子として再版した後、サンギネッティは自分が真の著者であることを明らかにした。その後の騒動^{[ 56 ]}とイタリア当局の圧力により、サンギネッティは1976年2月にイタリアを離れ、フランスへの入国を拒否された^{[ 57 ]} 。雑誌の最終号に1968年5月の反乱の分析と将来の革命で採用する必要のある戦略を掲載した後^{[ 54 ]} 、 SIは1972年に解散した^{[ 58 ]。}

スペクタクルは、ギー・ドゥボールが1967年の著書『スペクタクルの社会』で展開したシチュアシオニスト理論の中心的な概念である。限定的な意味では、スペクタクルにはマスメディアが含まれ、それは「その最も明白な表層的顕現」である。^{[ 59 ]}ドゥボールは、スペクタクルの社会は1920年代後半に出現したと述べている。^{[ 60 ] [ 61 ]}スペクタクルの批判は、カール・マルクスの商品フェティシズム、物象化、疎外の概念^{[ 62 ]}の展開と応用であり、 1923年にジェルジ・ルカーチによって再解釈されたものである。スペクタクルの社会では、商品が労働者や消費者を支配するのではなく、商品が労働者や消費者を支配する。消費者は、物象化されたスペクタクルを観想する受動的な主体である。 1958年のシチュアシオニスト宣言で、ドゥボールは公式文化を「仕組まれたゲーム」と表現し、保守的な権力が破壊的な思想が公の言説に直接アクセスすることを禁じていると述べている。そのような思想はまず矮小化され、無菌化され、その後、主流社会に安全に組み込まれ、古い支配的な思想に新しい風味を加えるために利用される。^{[ 63 ]}このスペクタクルの技法は、時に「回復」と呼ばれ、その対抗技法は「転用」である。^{[ 64 ]}

デトゥールヌマンは、1950年代にレターリスト・インターナショナルによって開発された手法であり、^{[ 8 ] [ 9 ]}「資本主義システムの表現をそれ自身に向ける」こと^{[ 65 ]}、例えばスローガンやロゴを広告主や政治的現状に向ける^{[ 66 ]}ことである。デトゥールヌマンは、破壊的な政治的いたずらを仕掛けるために広く用いられ、シチュアシオニストのいたずらと呼ばれる影響力のある戦術は、 1970年代後半にパンク運動によって再演され^{[ 67 ]}、1980年代後半のカルチャー・ジャミング運動に影響を与えた^{[ 65 ] 。}

シチュアシオニスト・インターナショナルは、1957年の結成から1972年の解散までの15年間、美学と政治に対するマルクス主義的かつシュールレアリスム的な視点を特徴としており、^{[ 68 ]}両者の間に分離はなく、芸術と政治は共に革命的な観点から向き合われた。^{[ 69 ]} SIは、日常生活の観点から現代世界を分析した。^{[ 70 ]}シチュアシオニスト・インターナショナルの中心的な主張は、人々の生活の資本主義的堕落に対する攻撃であり、 ^{[ 4 ] [ 71 ] [ 72 ]}マスメディアによって宣伝された偽りのモデルに対する攻撃でもあり、^{[ 4 ]}シチュアシオニストは代替的な生活体験でこれに応答した。^{[ 4 ]}シチュアシオニストが探求した代替的な生活体験は、状況の構築、統一都市主義、心理地理学、遊び、自由、批判的思考の融合であった。^{[ 22 ]} SIの主要な立場は、革命的プロレタリアートの力に頼ることであった。SIは、これはシチュアシオニストの中核的な原則であり、これを理解し同意しない者はシチュアシオニストではないと述べている。この立場は、ロンドンで開催された第4回SI会議での「SIはどの程度政治運動なのか？」という議論の中で非常に明確に再確認された。^{[ 24 ]}

SIは、政治から切り離されたすべての芸術、つまり時事的な政治問題から切り離された20世紀の芸術という概念を拒否した。 ^{[ 4 ] [ 28 ]} SIは、芸術表現が政治や時事問題から切り離されているという考えは、社会に対する包括的な批判を表現する芸術作品を無力化するために反動的な考えによって広められたものだと信じていた。^{[ 4 ]}彼らは、反動主義者が破壊的な芸術家や知識人の役割を弱体化させるために従っている正確なメカニズム、つまり、彼らを最も時事的な出来事から切り離されたものとして再定義し、大衆に危険なほど魅力的に映るかもしれない新しいものへの嗜好を彼らからそらすメカニズムがあることを認識していた。そのような分離の後、そのような芸術作品は不毛化され、陳腐化され、劣化し、公式の文化や公共の言説に安全に組み込まれることができ、そこで古い支配的な考えに新しい風味を加え、スペクタクルの社会のメカニズムの歯車としての役割を果たすことができる。^{[ 4 ]}

この理論によれば、そのような妥協を受け入れる芸術家や知識人は、美術商から報われ、支配的な文化から称賛される。^{[ 28 ]} SIは、「シチュアシオニスト」というラベルは付いているものの政治的内容が希薄な「創作物」を支援するという申し出を多数受け、それによって物事が秩序を取り戻し、SIが従来の芸術実践の枠組みに戻ることになった。SIの大多数は、そのような申し出や、従来の前衛芸術の領域への関与を拒否し続けた。^{[ 28 ]}この原則は1957年のSI設立以来確認されてきたが、文化市場に譲歩するシチュアシオニストが存在することによる矛盾をすべて解決するという質的なステップは、1962年にGruppe SPURを排除することによって行われた。 ^{[ 28 ]} SIは、反動勢力がいかにして芸術家や知識人の破壊的な思想が公共の言説に到達することを禁じ、芸術は政治に関与すべきではないと言って、社会の包括的な批判を表現する芸術作品を攻撃しているかを指摘した。^{[ 4 ]}

『インターナショナル・シチュアシオニスト』の初版では、構築された状況を「統一的な雰囲気と一連の出来事の集団的組織化によって具体的かつ意図的に構築された生活の瞬間」と定義している。SIが弁証法的マルクス主義を受け入れるにつれて、状況は特定の前衛的な実践というよりも、より一般的に芸術と生活の弁証法的統合を指すようになった。この理論的定義を超えて、実践的な現れとしての状況は、一連の提案の間をすり抜けていった。SIはまず、状況を単なるハプニングという芸術的実践と区別し、後にパリ・コミューンのような歴史的出来事の中に、革命的な瞬間として現れた状況を見出した。SIのパリ・コミューンへの関心は、1962年に発表された14の「パリ・コミューンに関するテーゼ」に表れている。

『インターナショナル・シチュアシオニスト』 の初版では、心理地理学を「（意識的に組織化されたか否かにかかわらず）地理的環境が個人の感情や行動に及ぼす特定の影響の研究」と定義した。^{[ 3 ]}この用語は、1955年にギー・ドゥボールがレトリスタ・インターナショナルに所属していた時に初めて認識された。

1953年の夏頃、我々数人が調査していた現象の総称として、読み書きのできないカビル人が提案した「心理地理学」という言葉は、それほど不適切ではない。それは、生活や思考が客観的な自然によって規定されるという唯物論的観点と矛盾しない。例えば、地理学は、土壌組成や気候条件といった一般的な自然力が社会の経済構造、ひいてはその社会が世界について抱く概念に及ぼす決定的な作用を扱う。心理地理学は、意識的に組織化されているか否かにかかわらず、地理的環境の正確な法則と特定の影響が個人の感情や行動に及ぼす影響を研究することができる。魅力的なほど曖昧な形容詞「心理地理学的」は、この種の調査によって得られた知見、それが人間の感情に及ぼす影響、そしてより一般的には、同じ発見の精神を反映していると思われるあらゆる状況や行動に適用できる。^{[ 16 ]}

ジャーナルInternationalesituationnisteのフランス語本版が 12 号発行されました。各号は、 Guy Debord、Hadj Mohamed Dahou、Giuseppe Pinot-Gallizio、 Maurice Wyckaert、Constant Nieuwenhuys、Asger Jorn、Helmut Sturm、Attila Kotanyi、Jørgen Nash、Uwe Lausen、Raoul Vaneigem、Michèleなど、異なる個人またはグループによって編集されました。バーンスタイン、ジェプセン・ヴィクター・マーティン、ヤン・ストライボッシュ、アレクサンダー・トロッキ、テオ・フレイ、ムスタファ・カヤティ、ドナルド・ニコルソン＝スミス、ルネ・リーゼル、ルネ・ヴィエネ。^{[ 79 ]}

シチュアシオニストの古典的テキストには、ギー・ドゥボールの『学生生活の貧困について』、『スペクタクルの社会』 、ラウル・ヴァネイジェムの『日常生活の革命』などがある。SIの著作を英語で初めてまとめたアンソロジーは、クリストファー・グレイ編集の『 20世紀からの離脱』だが、翻訳は拙く、自由な表現が用いられている。ケン・ナブ編集・翻訳の『シチュアシオニスト・インターナショナル・アンソロジー』には、これまで英語で目にすることのなかったSIの文書が多数収録されている。^{[ 80 ]}

マルクス主義の伝統に深く根ざしたシチュアシオニスト・インターナショナルは、トロツキー主義、マルクス・レーニン主義、スターリン主義、毛沢東主義を、より左派的で、より正統的なマルクス主義の立場から批判した。シチュアシオニストは強い反権威主義の潮流を持ち、中国やソ連の中央集権的な官僚制を資本主義と同列に批判することがよくあった。ドゥボールの著作『スペクタクルの社会』（1967年）は、シチュアシオニスト分析をマルクス主義批判理論として確立した。『スペクタクルの社会』は、シチュアシオニストの主要かつ最も影響力のある論文として広く認められている。^{[ 81 ]}シチュアシオニスト・インターナショナルによって生み出された革命の概念は、反資本主義的であり、^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}マルクス主義的であり、青年ヘーゲル主義的であり、^{[ 35 ]} 1950年代の最初から、確立された反スターリン主義左派やあらゆる抑圧的な体制とは著しく異なっていた。^{[ 85 ]}

ドゥボールは、1967年の著作を、マルクスが古典派政治経済学の批判を始めた『資本論』の冒頭の一文を再解釈した形で始めている。^{[ 86 ] [ 87 ]}後のエッセイで、ドゥボールは、自身の著作がマルクスの著作以来最も重要な社会批判であると主張する。資本主義社会では富が膨大な商品蓄積に堕落すると論じたマルクスの主張に倣い、ドゥボールは、高度資本主義では、生活は膨大なスペクタクルの蓄積、単なる見かけの勝利に還元され、「かつて直接的に生きられたものはすべて単なる表象になってしまった」と主張する。^{[ 88 ] [ 89 ]}ドゥボールによれば、高度資本主義社会の中核をなすスペクタクル^{[ 90 ]}は、広告・マスメディア・マーケティング複合体において「最も露骨な表層的顕現」を示している。^{[ 91 ]}資本主義の下では私たちの生活と環境が絶えず枯渇していくというマルクスの主張を詳しく述べ、ドゥボールは、スペクタクルは資本主義がそのような枯渇を隠蔽しようとするシステムであると付け加えた。ドゥボールはさらに、生活の質の低下に加えて、^{[ 22 ] [ 71 ]}私たちの精神機能が変化し、精神の劣化と知識の劣化が生じると付け加えた。^{[ 92 ]}

スペクタクル社会では、知識はもはや疑問を呈したり、分析したり、矛盾を解決したりするために使われるのではなく^、現実^{を和らげるために使わ}れる。シチュアシオニストの理論家たちは、東側諸国の腐敗した官僚国家とは対照的に、個人のエンパワーメントに関心を持つ民主的な労働者評議会^や労働者の自主管理を^{含む運営方法を提唱し}た^。彼らのマルクス主義理論の反権威主義的な解釈は、より広義には左翼共産主義と呼ばれる評議会共産主義や自由主義マルクス主義運動と同一視できる。シチュアシオニスト・インターナショナル誌の最終号（1969年）には、 1968年5月の出来事を分析する社説が掲載された。ギー・ドゥボールが書いた社説は「時代の始まり」^{[ 97 ]}と題されており、おそらくロシアのマルクス主義月刊誌『ナチャロ』（始まり）の転用参照だろう。グレイル・マーカスによれば、シチュアシオニストとイッピーの間に類似点を見出した者もいた^{[ 98 ]}。元シチュアシオニストのTJクラークとドナルド・ニコルソン＝スミス（英国支部）は、穏健左派の「確立された左派」とその「左派オピニオンリーダー」は、SIを「絶望的に若々しいヘーゲル主義者」と軽蔑的に呼ぶことが多いと主張した^{[ 35 ] 。}

シチュアシオニスト・インターナショナルは、アナキストやマルクス主義者とは区別されていた。それにもかかわらず、彼らはしばしばアナキズムと結びつけられてきた。^{[ 99 ]}ドゥボールは、1967年の著書『スペクタクルの社会』でアナキストを批判的に評価した。^{[ 100 ]}雑誌の最終号である第12号で、シチュアシオニストは自発主義と「非組織の神秘主義者」を拒否し、それらを「準アナキズム」の一形態とみなした。^{[ 101 ]}

この議論から除外されるのは、ある種の準アナキスト的自発主義の名の下にあらゆる形態の組織化に反対を表明し、旧運動の欠陥と混乱を再現するだけの者たち、すなわち非組織化の神秘主義者、トロツキストの宗派に長く巻き込まれて意気消沈した労働者、ボルシェビキの組織図式から抜け出せない貧困に囚われた学生たちだけだ。シチュアシオニストは明らかに組織化の支持者であり、シチュアシオニスト組織の存在がそれを証明している。我々の主張に賛同すると言いながら、シチュアシオニスト組織に漠然とした自発主義を認める者は、単に読み書きができないだけだ。

状況主義者のケン・ナブによれば、ドゥボールはマルクス主義とアナーキズムの両方の欠点と長所を指摘した。^{[ 102 ]}彼は、「マルクス主義とアナーキズムの分裂は両陣営を弱体化させた。アナーキストはマルクス主義の権威主義的で狭隘な経済主義的傾向を正しく批判したが、彼らは概して非弁証法的で道徳主義的、非歴史的な方法で批判し、マルクスと少数のより急進的なマルクス主義者に首尾一貫した弁証法的分析の事実上の独占を許してしまった。状況主義者が最終的に自由主義的側面と弁証法的側面を再び結びつけるまでは」と主張した。

SIは、左派の一部、^{[ 103 ]}「既存の左派」や「左派のオピニオンリーダー」^{[ 35 ]}の政治行動モデルに挑戦を突きつけている。最初の挑戦的な側面は、SIが1960年代の政治的・社会的運動の激動において果たした役割である^{[ 37 ] [ 45 ]。}これらの激動は依然として多くのことがかかっており、21世紀にも繰り返されると多くの人が予測している。2番目の挑戦的な側面^{[ 37 ]}は、30年経った今でも非常に話題になっているシチュアシオニスト・マルクス主義のスペクタクルの社会理論^{[ 45 ]}と、同時期に左派主流派が支持したアルチュセール主義、毛沢東主義、自治主義、フロイト・マルクス主義などの理論の現状との比較である^{[ 45 ] 。}

この挑戦に対する反応は、沈黙させ、誤解させ、「SIを安全な芸術運動に変え、それによって60年代の政治的および社会的運動におけるその役割を最小限に抑える」試みであった。^{[ 37 ] [ 103 ]}シチュアシオニスト・インターナショナルの革命的視点と政治理論の中核的な側面は、一部の評論家によって無視されてきた。^{[ 104 ]}彼らは、シチュアシオニストの前衛芸術作品を非政治的に解釈することに限定するか、シチュアシオニストの政治理論を否定した。その例としては、サイモン・サドラーの『シチュアシオニスト・シティ』 [ ^{104 ]や}、ニュー・レフト・レビューが発行したSIに関する記事^{[ 35 ]}が挙げられる。

シチュアシオニスト・インターナショナルが生み出した革命の概念は、反資本主義的であり、^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}マルクス主義的であり、青年ヘーゲル主義的であり、^{[ 35 ]} 1950年代の最初から、確立された反スターリン主義左派やあらゆる抑圧的な体制とは著しく異なっていた。^{[ 85 ]} SIは1968年5月に労働者評議会の結成を呼びかけた。^{[ 54 ]}芸術的視点と政治的視点の間に分離はなかった。^{[ 69 ]}例えば、アスガー・ヨルンは、シチュアシオニストの思想を専ら芸術的なものと捉え、政治的関与から切り離すという考えを信じたことは一度もなかった。彼はシチュアシオニスト・インターナショナルのプロジェクトの根幹であり、中心人物であり、ドゥボールと革命的な意図を完全に共有していた。^{[ 105 ] [ 106 ]}

シチュアシオニストの批判者たちは、彼らの思想は実際には複雑で理解しにくいものではなく、せいぜい単純な思想を意図的に難しい言葉で表現したものであり、最悪の場合は全く意味不明であると主張することが多い。例えば、アナキストのチャズ・ブフェは『Listen Anarchist!』の中で、「シチュアシオニストの難解な専門用語」がアナキスト運動の大きな問題であると述べている。^{[ 107 ]}アンドレア・ギボンズは、パリのシチュアシオニストたちは、1958年にレ・アールで心理地理学的調査を行っていたアブデルハフィド・ハティブが警察の嫌がらせを受けた経験に見られるように、アフリカ人メンバーの経験を実際的にも理論的にも取り入れなかったと主張している。彼女は、パリにおけるアルジェリア人の弾圧が彼らの活動や思考にほとんど影響を与えなかったことを指摘している。バーンスタインとドゥボールは1961年にアルジェリア戦争における不服従の権利に関する宣言に共同署名し、その結果、警察の尋問を受けた。彼女は、1962年にスパー・グループが追放されたことに抗議してジャクリーン・デ・ヨング、ヨルゲン・ナッシュ、アンスガー・エルデが書いた手紙を引用し、当時のパリにおける政治的抑圧を浮き彫りにしている。ギボンズはまた、ドゥボールとヴァネイジェムの回想録のどちらにもアルジェリアの状況主義者について言及されていないことを批判している。^{[ 108 ]}

ドゥボールのスペクタクル分析は、特にフランスとイタリアのテレビ関係者の間で影響力を持っており、^{[ 109 ] [ 110 ]}イタリアでは、アントニオ・リッチの『Striscia la notizia』のようなシチュアシオニストの知識人が制作したテレビ番組や、1990年代初頭のカルロ・フレッチェロによるイタリア1の番組編成などが挙げられる。 ^{[ 109 ]} 1960年代と1970年代には、アナキスト、共産主義者、その他の左翼が、さまざまな他の視点と組み合わせて、シチュアシオニストの概念をさまざまな形で解釈した。これらのグループの例としては、アムステルダムのプロヴォ、イギリスのキング・モブ、ヒートウェーブ誌の制作者（後にシチュアシオニスト・インターナショナルのイギリス支部に短期間参加したチャールズ・ラドクリフを含む）、アングリー・ブリゲードなどが挙げられる。^{[ 111 ]}アメリカでは、ブラックマスク（後にアップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズ）、ウェザーメン、レベル・ワーカー・グループなどのグループも、彼らの思想を明確に採用した。^{[ 112 ]}

フレディ・パールマン、ボブ・ブラック、ハキム・ベイ、ジョン・ザーザンなどのアナキスト理論家は、マルクス主義から離れたさまざまな方向にSIの思想を発展させてきた。これらの理論家は主に雑誌『フィフス・エステート』、『アナーキー：武装した欲望のジャーナル』、『グリーン・アナーキー』と関係があった。1980年代初頭、イギリスのアナキスト、ラリー・ローは、シチュアシオニストの思想をアナキスト運動に容易に取り入れることを目指したポケットブックシリーズ『スペクタキュラー・タイムズ』を制作した。後にクリメスインクなどのアナキスト理論家もシチュアシオニストの影響を主張している。^{[ 112 ]}

当初レトリスト・インターナショナルのメンバーによって「統一都市主義」と定義されたシチュアシオニスト都市理論は、1990年代に非線形建築ワークショップの行動構造とパフォーマンス構造を通じて大きく発展した。ロンドン心理地理学協会の再興は、マンチェスター地域心理地理学を含む多くの新しい心理地理学グループにも影響を与えた。LPAとネオイスト同盟は、ルーサー・ブリセット・プロジェクトとともに、共産主義的視点を特に重視した新レトリスト・インターナショナルを結成した。この頃、アンポピュラー・ブックスとLPAは、アスガー・ヨルンの著作の新訳を含むいくつかの重要なテキストを出版した。この頃、リクレーム・ザ・ストリーツやアドバスターズなどのグループは、それぞれ「状況を作り出す」あるいは広告の転用を実践していると自認していた。