宗教的多元主義

宗教的多元主義とは、社会に共存する多様な宗教的信念体系に関する態度または政策のことである。それは、以下のいずれか、または複数を示す可能性がある。

• 社会や国の宗教的多様性を認識し、容認すること、信教の自由を促進すること、そして世俗主義を、公共の場での宗教への反対とは対照的に、宗教問題に関して（国家または非宗派的機関の）中立性として定義すること、そして他の形態の世俗主義が主張する敵対的な分離や反神論とは対照的に、宗教と国家の友好的な分離を促進すること。
• 宗教的包括主義の様々な形態のいずれか。そのような世界観の一つは、自分の宗教だけが真理の唯一の源泉ではないとし、他の宗教にも少なくともいくつかの真理や真の価値が存在することを認めるものである。別の概念としては、互いに排他的な真理の主張を持つ2つ以上の宗教が等しく有効であるという考え方がある。これは、寛容（ヨーロッパの宗教戦争の結果として生まれた概念）または道徳的相対主義のいずれかの形態とみなすことができる。
• 永遠主義（永遠の哲学の概念に基づく）とは、様々な宗教の排他的な主張は、詳しく調べてみると、太古の昔から教えられてきた普遍的な真理の変形に過ぎないという理解である。永遠主義者の中には、宗教的シンクレティズムを受け入れる普遍主義者もいるが、伝統主義派はそれを拒否し、歴史的に「正統的」な信仰の重要性を主張する。
• 時には、エキュメニズムの同義語として用いられることもある。エキュメニズムとは、異なる宗教間、あるいは単一の宗教内の異なる宗派間における、ある程度の統一、協力、相互理解の促進を意味する。
• 異なる宗教または宗教宗派の信者間の調和のとれた共存状態を表す用語として。

宗教的多元主義は、最近の学術書のタイトルを言い換えると、単なる寛容を超えたものである。^{[ 3 ]}クリス・ベネケは著書『寛容を超えて：アメリカの多元主義の宗教的起源』の中で、18世紀後半のアメリカ合衆国の状況を例に挙げ、宗教的寛容と宗教的多元主義の違いを説明している。1730年代までに、ほとんどの植民地で宗教的少数派は、同時代の人々が宗教的寛容と呼んだものを獲得していた。^{[ 4 ]}「寛容政策は、宗教的少数派をいくつかの身体的処罰や経済的負担から解放したが、偏見や排除の屈辱から解放したわけではなかった。また、平等にしたわけでもなかった。『寛容』された人々は、依然として公職、軍職、大学の役職から排除される可能性があった。」^{[ 4 ]}要するに、宗教的寛容とは宗教的迫害がない状態であり、必ずしも宗教的差別を排除するものではない。しかし、その後の数十年間、少なくとも「18世紀後半の視点」から見れば、13植民地では並外れた出来事が起こった。 ^{[ 5 ]}植民地政府は徐々に宗教的寛容政策を拡大したが、その後、1760年代から1780年代にかけて、「一般的に宗教的自由と呼ばれるもの」に置き換えた。^{[ 4 ]}マーク・シルカは、「アメリカにおける宗教的多元主義の定義：地域分析」の中で、宗教的多元主義は「異なる信仰を持つ人々で構成される国が、宗派間の戦争や宗教的少数派の迫害なしに存在することを可能にする。時代や場所によって理解の仕方は異なるが、それは国のさまざまな宗教共同体が互いに、そしてより大きな国家全体とどのように関係しているかについての共有概念を体現する文化的構築物である」と述べている。 ^{[ 6 ]}

宗教的多元主義は「他者の異質性を尊重すること」と定義できる。^{[ 7 ]}宗教の自由は、特定の地域で法律の範囲内で活動するすべての宗教を包含する。排他的な宗教は、自分たちの宗教だけが救済と宗教的真理への唯一の道であると教え、中には他の宗教が教える虚偽を抑圧する必要があると主張するものもある。プロテスタントの一部の宗派はローマ・カトリックに激しく反対し、あらゆる種類の原理主義キリスト教徒は、異教や魔術のような宗教的慣習は有害であると教えている。これは啓蒙主義以前の一般的な歴史的態度であり、今日に至るまで政府の政策に影響を与えている。例えば、サウジアラビアには宗教の自由に対する保護がなく、同国の非イスラム教徒は宗教的理由で差別や逮捕の危険にさらされている。もちろん、多くの宗教団体は長年にわたり平和、正義、発展の構築に自ら取り組んできましたが、世俗的な平和構築分野の出現により、宗教団体は自らの平和構築と宗教間協力活動を体系化し、制度化してきました。カトリック教会は開発と貧困削減、人権、連帯、平和に取り組んできましたが、第二次世界大戦後には、具体的なツールを開発し、紛争転換の実践を適用し始めました。^{[ 8 ]}

ある宗教や宗派に他の宗教や宗派には認められない特別な権利を与えることは、宗教的多元主義を弱体化させる可能性がある。この状況は、ヨーロッパではラテラノ条約やイングランド国教会を通して観察された。現代では、多くのイスラム諸国が、イスラム教徒の家庭に生まれた人がイスラム教を捨てることを犯罪とする法律、非イスラム教徒のモスクへの立ち入りを禁じる法律、自国での教会、シナゴーグ、寺院の建設を禁じる法律を制定している。^{[ 9 ]}

相対主義、すなわちすべての宗教は価値において等しく、どの宗教も絶対的な真理への道を開くものではないという信念は、包括主義の極端な形態である。^{[ 10 ]}同様に、シンクレティズム、すなわち他の宗教の信条や慣習を取り入れたり、異なる宗教の慣習や信条を融合させて一つの新しい信仰を築こうとする試みは、宗教間対話の極端な形態である。シンクレティズムは、共通の起源を持つが分裂によって分離した一つの宗教の異なる宗派を近づけ、最終的に再統合しようとする試みであるエキュメニズムと混同してはならない。

文化的・宗教的多様性には、古代から現代のポストモダニズムの潮流に至るまで、長い歴史と発展の歴史がある。

ドイツの宗教哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハとエルンスト・トレルチは、アジアの宗教的伝統、特にヒンドゥー教と仏教が、宗教的多元主義と個人が自分の信仰を選び、その中で個人的な宗教的構築物を作る自由を認める最も初期の提唱者であったと結論付けた^{[ 11 ] [ 12 ]} （仏教とヒンドゥー教の関係も参照）。古代インドの別の宗教であるジャイナ教や道教も、常に包括的で柔軟であり、宗教的見解に同意しない人々に対して宗教的多元主義を長らく支持してきた。^{[ 11 ]}ヨーロッパの啓蒙時代は、フランス革命後、宗教に関する抜本的な変革を引き起こし（自由主義、民主主義、市民的および政治的権利、思想の自由、政教分離、世俗化）、宗教的多元主義の受容が高まり、キリスト教が衰退した。チャド・マイスターによれば^{[ 11 ]} 、西洋思想におけるこうした多元主義の傾向、特に18世紀以降は、主流のキリスト教とユダヤ教をアジアの哲学的多元主義と宗教的寛容の伝統に近づけた。

ローマ人にとって、宗教は日常生活の一部でした。^{[ 13 ]}各家庭には家庭の祭壇があり、そこで家族の家庭の神々に祈りや供物が捧げられました。近隣の祭壇や、泉や森などの聖地が街中に点在していました。ローマ暦は宗教的な儀式を中心に構成されており、帝政時代には、1年のうち最大135日が宗教的な祭りやゲーム（ludi）に捧げられました。^{[ 14 ]}女性、奴隷、子供は皆、さまざまな宗教活動に参加しました。一部の公的な儀式は女性のみが行うことができ、女性はローマで最も有名な神官団である国家支援のウェスタの処女たちを形成し、キリスト教徒の迫害と支配によって解散されるまで何世紀にもわたってローマの聖なる炉を守っていました。

ローマ人は、数多くの神々を崇拝していたことで知られています。歴史時代の初期からイタリア半島にギリシャ人が存在していたことは、ローマ文化に影響を与え、アポロン信仰のように根幹となる宗教的慣習をもたらしました。ローマ人は、自分たちの主要な神々とギリシャの神々の共通点を探し求め、ギリシャ神話や図像をラテン文学やローマ美術に取り入れました。エトルリアの宗教も大きな影響を与え、特に占術の慣習において顕著でした。これは、かつてローマがエトルリア王によって統治されていたためです。

近東（プトレマイオス朝エジプト、ペルシャ、メソポタミア）から伝来した秘儀宗教は、入信者に人格神による救済と死後の永遠の命を説き、個人の選択の問題であり、家族の儀式を執り行い、公的な宗教に参加することに加えて実践されていた。しかし、これらの秘儀には排他的な誓約と秘密主義が伴い、保守的なローマ人はこれを「魔術」、陰謀（coniuratio）、そして破壊活動の特徴として疑いの目で見ていた。伝統的なローマの道徳と統一を脅かすと思われる宗教信者を弾圧するために、散発的で時には残忍な試みがなされ、紀元前186年のバッカス祭を制限しようとした元老院の試みもその一例である。

ローマ人が地中海世界全体に支配を拡大するにつれて、彼らの政策は一般的に、他の民族の神々や信仰を根絶しようとするのではなく、吸収することであった^{[ 16 ]} 。なぜなら、彼らは伝統を維持することが社会の安定を促進すると信じていたからである^{[ 17 ] 。}

ローマが多様な民族を取り込んだ方法の一つは、彼らの宗教的遺産を支援し、ローマの宗教の階層構造の中に彼らの神学を組み込んだ地元の神々の神殿を建てることだった。帝国中の碑文には、ローマ人が地元の神々に捧げたものを含め、地元の神々とローマの神々が並んで崇拝されていたことが記録されている。^{[ 18 ]}帝国の最盛期には、数多くの国際的な神々がローマで信仰され、最も遠い属州にまで伝わっていた（キュベレ、イシス、オシリス、セラピス、エポナなど）。また、ミトラスやソル・インヴィクトゥスのような太陽一元論の神々は、北はローマ領ブリテンまで見られた。ローマ人は一つの神や一つのカルトだけを信仰する義務を負ったことがなかったので、宗教的寛容は、競合する一神教の場合のような問題ではなかった。^{[ 19 ]}ユダヤ教の一神教的厳格さはローマの政策にとって困難をもたらし、時には妥協や特別な免除の付与につながったが、時には解決不可能な対立につながった。

一部のキリスト教徒^{[ 20 ]}は、宗教的多元主義は無効または自己矛盾した概念であると主張している。

宗教的多元主義の最も極端な形態は、すべての宗教が等しく真実である、あるいはある宗教が一部の人にとって真実であり、別の宗教が他の人にとって真実である可能性があると主張する。ほとんどのキリスト教徒は、矛盾の原理からこの考えは論理的に不可能であると考えている。^{[ 21 ]}キリスト教の二大宗派であるカトリック教会と東方正教会は、どちらも「唯一の真の教会」であり、「真の教会の外には救いはない」と主張している。しかし、多くの異なる宗派を持つプロテスタントは、この点に関して一貫した教義を持っておらず、宗教的多元主義に関してさまざまな異なる立場をとっている。

他のキリスト教徒の中には、他の信仰の伝統にも真理の価値や救済的価値があると主張する者もいる。ジョン・マコーリーは、 『英国国教会神学者ハンドブック』（1998年）の中で「20世紀後半における英国国教会の最も傑出した体系神学者であることは疑いない」と評されている^{[ 22 ]}が、 「改宗活動は終結すべきだが、同時にバハイ運動に代表されるような混淆主義もあってはならない」と述べている（2ページ ）^{[ 23 ]} 。マコーリーは、主要な信仰の伝統の9人の創始者（モーセ、ゾロアスター、老子、ブッダ、孔子、ソクラテス、クリシュナ、イエス、ムハンマド）を「人間と神との仲介者」と呼び、次のように論じている。

私は、神の真理が他の経路を通じて他の人々に届いていることを一瞬たりとも否定しません。実際、そうであることを願い、祈っています。ですから、私はある仲介者に特別な愛着を持っていますが、すべての仲介者を尊重しています。（12ページ）^{[ 23 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会は、ほぼすべての宗教や哲学に少なくとも何らかの真理が含まれているという宗教的多元主義の一形態も教えている。^{[ 24 ]}

仏教の教義は、執着から生じる苦しみを最小限に抑える、あるいは否定することを根本としており、姉妹宗教であるインドの宗教と同様に、排他主義に反対し、多元主義を強調する。これは、自ら悟りを求める決意をする前に多くの師を求めたブッダの生涯だけでなく、仏典にも表れている。

カトゥナム キレサシマナム アタッタシマティゴ バヒタパパット カ ブラフマノ。

ある人が（哲学的な）見解に従い、「これが最も優れている」と言って、それを世界で最も優れたものと考えるならば、彼が言うことと異なるものはすべて惨めなものとなる。ゆえに、彼は論争に打ち勝っていない。

仏陀自身も、人が多様な教えを受け入れる姿勢を持たないとき、真理は損なわれると述べています。さらに、仏陀は、多元的な理解がなければ、真理は発見も確認もできず、真に知られることはないと述べています。

バラドヴァージャよ、もし人が信仰を持っているならば、彼は「私の信仰はこうだ」と言うことで真理を保っている。しかし、彼はまだ「これだけが真実であり、それ以外はすべて誤りである」という明確な結論には至っていない。このようにして、バラドヴァージャよ、真理は保たれる。このようにして彼は真理を保つ。このようにして私たちは真理の保持を説明する。しかし、まだ真理の発見はない。

楞伽経において、仏陀は真理の様々な表現が矛盾しているように見えたり、無限であるように見えたりするかもしれないが、それらはすべて真理そのものについて語っているという考えについて長々と論じた。そして、悟りを開いた者は、真理に言及する方法が数多くあるという多元性を受け入れつつも、真理はあらゆるレッテルを超越するという理解を通して、それを超越すると強調した。

政治的な意味において、宗教的多元主義に関する仏教の見解への最も初期の言及は、アショーカ王の勅令に見られる。

すべての宗教はあらゆる場所に存在すべきである。なぜなら、すべての宗教は自制心と心の清らかさを求めているからである。岩の勅令第7号（S.ダンミカ）

（宗教間の）交流は良いことである。他者が説く教義に耳を傾け、尊重すべきである。神々に愛されるピヤダシ王は、すべての人々が他の宗教の優れた教義を十分に学ぶことを望んでいる。岩碑文第12号（S.ダンミカ）

「すべての宗教は同じことを教えているのではないか？それらを統一することは可能か？」と尋ねられたとき、ダライ・ラマは次のように答えた。^{[ 28 ]}

異なる伝統を持つ人々は、自らの伝統を守り、変えようとすべきではありません。しかし、チベット人の中にはイスラム教を好む人もいるでしょうから、それを信仰すれば良いのです。スペイン人の中には仏教を好む人もいるでしょうから、それを信仰すれば良いのです。ただし、よく考えてからにしましょう。流行に流されてはいけません。キリスト教から始めて、イスラム教、仏教へと移り、最終的には何も信仰しなくなる人もいます。

アメリカでは、仏教を受け入れて服装まで変える人たちを見てきました！まるでニューエイジのようです。ヒンドゥー教の要素を取り入れたり、仏教の要素を取り入れたり、とにかく色々なものを身につけていくんです…。これは健全なことではありません。

個々の実践者にとって、一つの真理、一つの宗教を持つことは非常に重要です。複数の真理、複数の宗教を持つことは矛盾しています。

私は仏教徒です。ですから、私にとって仏教こそが唯一の真理であり、唯一の宗教です。私のキリスト教徒の友人にとって、キリスト教こそが唯一の真理であり、唯一の宗教です。私のイスラム教徒の友人にとって、イスラム教こそが唯一の真理であり、唯一の宗教です。とはいえ、私はキリスト教徒の友人もイスラム教徒の友人も尊敬し、敬愛しています。もし「統一する」という意味が「混ぜ合わせる」という意味なら、それは不可能であり、無意味です。

西暦620年以前の約100年間にわたる、主にメディナ（当時はヤスリブとして知られていた）のアラブ人とユダヤ人の住民が関わる戦闘の後、ムハンマドはメディナ憲法でイスラム教徒、ユダヤ人、異教徒の宗教的自由を宣言した。イスラム教の初期の歴史（11世紀半ばまで）では、ほとんどのイスラム学者は国家から一定の分離を維持し、制度的な宗教的自由の要素を確立するのに役立った。イスラム教カリフ制は後に、非イスラム教徒のコミュニティがズィンミーの地位を受け入れ、その成人男性がイスラム教徒の市民が支払うザカートの代わりにジズヤ税を支払うという条件の下で宗教的自由を保証した。^{[ 29 ]}ズィンミーはイスラム教徒と同じ政治的権利を与えられなかったが、それでも財産、契約、義務の法律の下で平等を享受した。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

イスラム教の古典的倫理とシャリーアには宗教的多元主義が存在し、キリスト教、ユダヤ教、ヒンドゥー教などの他の宗教の宗教法と裁判所は、初期カリフ制、アル・アンダルス、インド亜大陸、オスマン帝国のミレット制度に見られるように、通常イスラム法の枠組みの中に収まっていた。^{[ 33 ] [ 34 ]}中世イスラム社会では、カーディー（イスラム裁判官）は、当事者が自発的にイスラム法に従って裁かれることを選択しない限り、非イスラム教徒の問題に介入することは通常できなかったため、イスラム国家に住むズィンミー共同体は通常、シャリーア法とは独立した独自の法律を持っており、例えばユダヤ人は独自のハラハー裁判所を持っていた。^{[ 35 ]}

ズィンミーは、他の宗教グループが関与しない事件、死刑に相当する犯罪、または公共の秩序に対する脅威となる事件においては、独自の法制度に従って独自の裁判所を運営することが許されていた。^{[ 36 ]}非イスラム教徒は、アルコールや豚肉の消費など、通常イスラム法で禁じられている宗教的慣習、また、ゾロアスター教の近親相姦的な「自己結婚」（男性が母親、姉妹、または娘と結婚できる）など、イスラム教徒が忌まわしいと感じる宗教的慣習を行うことが許されていた。有名なイスラム法学者イブン・カイイム（1292年～1350年）によれば、非イスラム教徒は、たとえそれがイスラム教徒を不快にさせるものであっても、そのような事件をイスラム法廷に持ち込まないこと、そしてこれらの宗教的少数派が、問題となっている慣習は自分たちの宗教に従って許容されると信じていることを条件として、そのような宗教的慣習を行う権利を有していた。^{[ 37 ]}

ズィンミーはカリフ制の下で特別な地位を享受していたものの、平等とは見なされておらず、カリフ制の歴史の中で非イスラム教徒の集団に対する散発的な迫害も発生していた。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

イスラム教を導く主要な情報源、すなわちクルアーンとスンナは、個人の信仰を実践する基本的権利を促進するものと解釈されるかもしれない。^{[ 41 ] [ 42 ]}しかし、イスラム教における宗教的多元主義の受容性は、依然として活発な議論の的となっている。イスラム教の学者や歴史的証拠の大多数は、イスラム教が宗教における強制をしないことにコミットしており、相対的寛容の文脈で多元主義を支持していることを明らかにしている。多元主義的オリエンタリストであるハメド・カゼムザデは、我々の文化的絶対主義は、もちろん今日、定義づけられ、半ば破綻した帝国主義と、驚くほど強い反抗的な挑戦という二重の圧力にさらされており、それがイスラム教徒の精神を多元主義的アイデンティティを持つように変えたと主張している。^{[ 8 ]}そして彼は、初期イスラム文明におけるイスラムの預言者が他の宗教に対して取った政策方法を強調している。

スーラ・アル・タウバの29節では、イスラム教徒は、キリスト教徒やユダヤ教徒（啓典の民）を含む、イスラム教を信じないすべての人々と戦い、彼らがジズヤ（税金）を自発的に納めるまで戦い続けるよう命じている。

アッラーと最後の審判の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたことに従わず、啓典を与えられた者の中から真理の宗教を受け入れない者たちと戦い、彼らが喜んで服従し、完全に謙虚になって税金を納めるまで戦い続けよ。

9章29節から、イスラム教徒は非イスラム教徒が金銭を支払うまで攻撃するよう命じられていると結論づける人もいるが、シェイク・ジャラル・アブアルルブは次のように書いている。

これらのアヤ（コーランの節）は啓典の民と戦う必要性を強調していますが、どのような条件の下ででしょうか？ イスラム国は、イスラム教に敵対的でない、イスラム教徒を抑圧していない、イスラム教徒を強制的に改宗させようとしていない、イスラム教徒を土地から追放していない、イスラム教徒に対して戦争を仕掛けていない、イスラム教徒に対する攻撃を準備していない非イスラム教徒を攻撃することは許されないという事実を、私たちはすでに確認しました。しかし、これらの犯罪のいずれかが発生した場合、イスラム教徒は自衛し、宗教を守ることが許されます。イスラム教徒は、イスラム国と平和条約を結んだ非イスラム教徒、またはイスラム国の保護下にある非イスラム教徒を攻撃することは許されません。

スーラ・アン＝ニサーの第89節は、背教者を殺害せよと命じているかのように誤って引用されている。実際には、イスラム教徒に対し、抑圧や迫害を行う者、あるいはイスラム教徒を攻撃する者と戦うよう命じているに過ぎない。

4:88 あなた方（信者）は、偽善者に関してなぜ二つのグループに分かれるのか。アッラーは彼らの悪行のために彼らを（不信仰に）退かせたのに。アッラーに見捨てられた者たちを迷わせようとするのか。アッラーが迷わせた者には、あなた方は決して道を見つけることはできない。 4:89 彼らは、あなた方が自分たちのように不信仰になることを望んでいる。そうすれば、あなた方も皆同じになるからだ。だから、アッラーのために移住しない限り、彼らを味方にしてはならない。しかし、もし彼らが背を向けるならば、どこで見つけようとも彼らを捕らえて殺し、彼らのうちの誰一人として味方や協力者にしてはならない。 4:90 ただし、あなた方が条約で結ばれている民の同盟者、あるいはあなた方や自分たちの民と戦うことに心から反対している者を除く。もしアッラーが望んだならば、彼らにあなた方と戦う力を与えたであろう。だから、もし彼らがあなた方と戦うことを控えて平和を申し出るならば、アッラーはあなた方が彼らに危害を加えることを許さない。 4:91 あなた方は、あなた方や同胞から身を守りたいと願う者たちを見いだすだろう。しかし、彼らは不信仰や敵意という誘惑に抗うことができない。もし彼らがあなた方から離れず、平和を申し出ず、攻撃をやめないならば、彼らを捕らえ、見つけ次第殺しなさい。我々は、そのような者たちに対してあなた方に完全な権限を与えた。

相対的多元主義の原理であるアネカーンタヴァーダは、ジャイナ教の基本原理の 1 つです。この考え方では、真理または現実はさまざまな視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真理であることはありません。^{[ 57 ] [ 58 ]}ジャイナ教の教義では、対象には無限の存在様式と性質があり、人間の固有の限界のために、そのすべての側面と顕現を完全に認識することはできません。全知の存在であるケーヴァリンだけが対象をそのすべての側面と顕現において理解することができ、他のすべての人は対象の一部しか知ることができません。^{[ 59 ]}したがって、絶対的な真理を表すと主張することができる見解はなく、相対的な真理のみがあります。ジャイナ教徒は、絶対的な真理を宣言しようとするすべての試みを、盲人と象の格言であるアンダガジュニャーヤに例えています。この格言では、すべての盲人が象の真の姿を説明できると主張しましたが、視野が狭いため部分的にしか成功しませんでした。^{[ 60 ]}ジャイナ教徒にとって、盲人の問題は、彼らが象の真の姿を説明していると主張することではなく、他のすべての主張を排除してそうすることにある。絶対的な真理は多面的であるため、他の真理を排除していずれかの真理を受け入れることは、エカーンタ（一方性）の誤りを犯すことになる。^{[ 61 ]}他者の真理に対する開放性は、ジャイナ教が宗教的多元主義を体現する一つの方法である。

シーク教の導師たちは、唯一の神と、正義の道を歩むすべての魂の究極の救済へと至る「多くの道」のメッセージを広めてきました。彼らは、あらゆる信仰の信奉者が、善行と徳行を行い、主を思い出すことによって、必ず救済を達成できるという見解を支持してきました。シーク教徒は、すべての主要な信仰を、霊的な悟りを得るための手段として受け入れるよう教えられています。ただし、信徒が預言者や指導者の教えを学び、熟考し、実践することが条件です。シーク教はスーフィズムやヒンドゥー教と多くの交流があり、互いに影響を与え合い、また影響を受けてきました。

シーク教の聖典である『スリ・グル・グラント・サーヒブ』にはこう書かれている。

ヴェーダ、聖書、コーランが偽りだと言ってはならない。それらを熟考しない者こそが偽りなのだ。

同様に：

ある者は主を「ラム、ラム」と呼び、ある者は「クダ」と呼ぶ。ある者は主を「グサイン」として仕え、ある者は「アッラー」として仕える。主は原因の原因であり、寛大である。主は私たちに恩寵と慈悲を注いでくださる。ある巡礼者は聖地で沐浴し、ある者はメッカへのハッジに行く。ある者は敬虔な礼拝を行い、ある者は頭を下げて祈る。ある者はヴェーダを読み、ある者はコーランを読む。ある者は青いローブを着、ある者は白いローブを着る。ある者は自分をイスラム教徒と呼び、ある者は自分をヒンドゥー教徒と呼ぶ。ある者は楽園を切望し、ある者は天国を慕う。ナーナクは言う。神の意志のフカムを悟る者は、主の秘密を知る。（スリ・グル・グラント・サーヒブ、885ページ）^{[ 63 ]}

すべての霊的な道が唯一なる神に通じることを認識した者は解放される。嘘をつく者は地獄に落ちて燃え尽きる。この世で最も祝福され、聖なる者は真理に没頭し続ける者である。（SGGS Ang 142）^{[ 64 ]}

秒、分、時間、日、週、月、そして様々な季節は、すべて一つの太陽から生じる。おお、ナーナクよ、それと同じように、多くの形は創造主から生じるのだ。（グル・グラント・サーヒブ 12、13ページ）

グル・グラント・サーヒブには、ヒンドゥー教徒だと信じられていたバガット・ナムデヴとバガット・カビールが、シーク教が根付く以前に生まれ、明らかにシーク教徒ではなかったにもかかわらず、救済を得たと記されています。これは、「他の信仰を持つ人々」も真の神と結びつくことができるというグル（教祖）の言葉を強調し、強化すると同時に、シーク教だけが解脱への唯一の道ではないことを示しています。

さらに、グル・グラント・サーヒブには次のように記されています。

まず、アッラー（神）は光を創造し、次に、その創造力によってすべての被造物を創造した。一つの光から、宇宙全体が湧き出た。では、誰が善人で、誰が悪人なのか？ ||1|| ^{[ 65 ]}

また、グル・グラント・サーヒブ・ジには次の詩句が記されています。

印刷業者のナーム・デイヴと織物職人のカビールは、完全なるグルを通して救済を得た。神を知り、神のシャバド（「言葉」）を認識する者は、自我と階級意識を失う。（グル・グラント・サーヒブ67ページ）^{[ 66 ]}

シーク教の聖典に記されている15人のシーク教の聖者（バガット）のほとんどはシーク教徒ではなく、この地域で最も普及していたヒンドゥー教やイスラム教の信者であった。

シーク教の多元的な対話は、シーク教の創始者であるグル・ナーナクが悟りを開いた後、 「ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もいない」という言葉を述べたことから始まった。彼は、宗教的なレッテルには何の価値もなく、来世で裁かれるのは人間の行いであり、私たちが自らを宗教的に何と呼ぶか​​は無意味であると認識していた。

シーク教徒は、異宗教間対話の熱心な提唱者と見なされており、他者が信仰を実践する権利を認めるだけでなく、過去には他者のこの権利を守るために戦い、命を捧げてきた。グル・テグ・バハダルの殉教は、カシミール人の学者の嘆願により、彼らが自身の宗教とは異なる宗教を実践する自由を得るために、イスラム教への改宗を強制していた暴君的なムガル帝国と戦うことに同意した。

ペルシャで発展し、イスラム教にルーツを持つバハイ信仰の創始者であるバハオラ^{[ 67 ]}は、宗教的不寛容の排除を強く訴えた。彼は、神は唯一であり、宗教は神の顕現者、すなわち宗教の創始者を通して、時代とともに漸進的に啓示されてきたと教えた。バハオラは、バハイ教徒は、相手から同様の態度が返ってくるかどうかに関わらず、あらゆる宗教の人々と交わるべきだと教えた。

バハイ教徒はこの概念を「漸進的啓示」と呼び、人類の成熟に伴い、それぞれの宗教が神性に関するより高度な理解と最新の社会規範をもたらすと解釈しています。この考え方では、神の言葉はアブラハム、クリシュナ、モーセ、ブッダ、イエス、ムハンマド、バーブ、そしてバハオラ（バハイ教の創始者）といった一連の使者を通して啓示されるとされています。バハイ教の聖典によれば、今後何百年もの間、新たな使者は現れないとされています。

また、地球上の先住民族の宗教的伝統に対する敬意もある。彼らは宗教的人物に関する記録として口承伝承以外にほとんど何も持っていないかもしれない。^{[ 68 ]}

宗教的多元主義の概念は、心理学やソーシャルワークなどの人間サービス専門職、さらには医学や看護にも関連しており、これらの分野では訓練を受けた専門家が多様な信仰を持つクライアントと交流する可能性がある。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}例えば、心理学者のケネス・パーガメント^{[ 69 ]}は、クライアントの宗教的および精神的信念に対する4つの可能な姿勢を説明しており、それを拒絶主義、排他主義、構成主義、多元主義と呼んでいる。構成主義的姿勢とは異なり、多元主義的姿勢は、

…宗教的または精神的な絶対的現実の存在を認めつつも、それに至る複数の解釈と道筋を認める。神の山への道は一つしかないと主張する排他主義者とは対照的に、多元主義者は多くの道筋を有効と認める。排他主義者と多元主義者は宗教的または精神的な現実の存在については同意するかもしれないが、多元主義者は、この現実が異なる文化において、また異なる人々によって異なる方法で表現されることを認識している。人間は死すべき存在であり、限界があるため、単一の人間の宗教体系では、宗教的または精神的な絶対的現実のすべてを包含することはできない。（167ページ）^{[ 70 ]}

重要な点として、「多元主義的なセラピストは、自身の宗教的信念を持ちながら、異なる宗教的信念を持つクライアントの信念を尊重することができる。多元主義者は、カウンセラーとクライアントの間には宗教的価値観の相違が存在し得るし、実際に存在するが、それが治療に悪影響を与えることはないことを認識している」（ 168ページ）。^{[ 70 ]}これらの4つの援助の方向性によって示唆される、「カウンセリングで宗教的な問題を話し合うべきか？」といったいくつかの重要な問題に関する立場は、表形式でも提示されている（ 362ページ、表12.1）。^{[ 69 ]}

宗教的職業であるチャプレン職は、多元主義の問題や多元主義的立場の重要性にも取り組まなければならない。例えば、フリバーグは次のように主張している。「移民や、これまで北米で顕著に見られなかった宗教の信者の人口が増加しているため、スピリチュアルケアは宗教と多様性を真剣に受け止めなければならない。入居者の精神的および宗教的な歴史と方向性に対する最大限の敬意が不可欠である」（ 182ページ）。^{[ 71 ]}

21世紀は、グローバル化とデジタル技術の発展により、宗教を取り巻く状況が大きく変容した時代となった。これらの力は、地理的、文化的、イデオロギー的な境界を越えた繋がりを強め、宗教的アイデンティティ、表現、制度を大きく再構築した。研究者たちは、宗教的多元主義、デジタル宗教、ハイブリッドなアイデンティティ、移民、世俗的統治、そして精神性の商品化といったテーマを通して、この変化し続ける状況を考察してきた。

• アブデルマシエ、フランシス（2020）。エジプト・イスラム教における宗教比較の見解：アル＝アズハル大学学者によるイスラム教徒とキリスト教徒の関係に関する見解。ミュンスター：LIT。ISBN 978-3-643-91280-0
• アンカール、ガイ（2000）[2000].普遍的な文明なきグローバルコミュニケーション. INU社会研究. 第 1巻：共存する現代文明 ：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋. ジュネーブ：INU出版. ISBN 2-88155-004-5。
• アルバネーゼ、キャサリン、『アメリカ：宗教と宗教』、ベルモント：ワズワース出版、1998年、ISBN 0-534-50457-4
• ヴロゲマン、ヘニング（2019）。宗教間関係の神学。イリノイ州ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ・プレス。ISBN 978-0-8308-5099-0

• ウィキメディア・コモンズにある宗教的多元主義に関連するメディア
• グローバル多元主義センター
• 外交問題評議会宗教と外交政策イニシアチブ
• 多元主義プロジェクト：アメリカ合衆国における宗教的多様性の研究
• ダイアナ・エック​​著『新しい宗教のアメリカ：民主主義における宗教的多様性の管理：21世紀の課題と展望』、2009年7月16日取得。
• 異宗教間対話ジャーナル
• イライジャ異宗教間研究所：宗教間対話
• 「宗教的多様性（多元主義）」の項目デイビッド・ベイシンガー著、スタンフォード哲学百科事典より
• マイケル・バーンズ・ノートン。「宗教的多元主義」。ジェームズ・フィーザー、ブラッドリー・ダウデン編『インターネット哲学百科事典』所収。ISSN 2161-0002。OCLC 37741658。