母なる女神

母なる女神は、母性や豊穣の象徴として、あるいは創造者や破壊者といった宇宙論的な役割を果たす、母または始祖として特徴づけられる主要な女神であり、通常は地球、空、あるいはそれらの生命を与える恵みと結びつき、人間や他の神々と母性的な関係にある。後者の機能において地球や自然界と同一視される場合、そのような女神は、様々なアニミズムや汎神論的宗教における神である母なる大地または大地の母と呼ばれることがある。大地の女神は、特にインド・ヨーロッパ祖語圏（すなわち、デゴムやデュエウス）に由来する神学において、天空の父または天の父の妻または女性的な対応物として典型的に位置づけられる。古代エジプトの宗教のように宇宙卵の神話が語られる多神教文化の中には、ヌトやハトホルに見られるように、空が天の母または空の母と見なされ、オシリスやゲブのように母なる宇宙卵から孵化した地の神は、男性、父性、地上のパートナーと見なされるものがある。

1961年から1965年にかけて、ジェームズ・メラートは、南アナトリアの肥沃な農業地帯、タウルス山脈の北にあるチャタルヒュユクで一連の発掘調査を指揮した。ここで発見された多くの彫像は印象的で、メラートは、それらは本質的に母系社会の神々の頂点に立つ偉大な女神を表していると示唆した。メラートが雌ライオンと表現する像に挟まれた座った女性像が穀物貯蔵庫で発見された。彼女は収穫と穀物を守ることを意図していたのかもしれない。^{[ 1 ]}彼はこれらの遺跡を聖地と考え、特にチャタルヒュユクの座った女性像は人々の想像力を掻き立てた。性別のない小像も多数あり、メラートはそれを女性が支配する社会の典型だと考えた。彼は「芸術における性の強調は、常に男性の衝動と欲望と結びついている」と書いた。^{[ 2 ]}母系社会と母なる女神の崇拝が存在した可能性は、考古学者のマリヤ・ギンブタスによって支持された。これにより、チャタルヒュユクで毎年巡礼が行われる現代の母なる女神の崇拝が生まれた。^{[ 3 ]}

1993年以降、発掘調査が再開され、現在はイアン・ホダーが指揮を執り、リン・メスケルがスタンフォード小像プロジェクトの責任者としてチャタルヒュユクの小像を調査した。このチームはギンブタスとメラートとは異なる結論に達した。小像のうち女性と特定されたものはごくわずかで、これらの小像は聖なる場所ではなく、ゴミの山など無造作に捨てられたように見えた。このことから、この場所で母なる女神の崇拝が行われていた可能性は低いとされた。^{[ 4 ] [ a ]}

エジプト神話では、天空の女神ヌトは星と太陽神を産んだことから「母」と呼ばれることもある。ヌトは死者を星で満ちた空に引き寄せ、食べ物とワインで彼らを癒すと信じられていた。^{[ 5 ]}

コンゴの宗教では、天空の母ンザンビチは、天空の父であり太陽神であるンザンビ・ムプングの女性版でした。元々は、彼らは半分が男性で半分が女性の1つの精霊と見なされていました。中央アフリカにキリスト教が伝来した後、ンザンビの描写は創造神に変わり、ンザンビチは彼の妻、「本質の神、地上の神、偉大な王女、すべての動物の母、そして地球の神秘」となりました。^{[ 6 ] [ 7 ]}

伝統的なヒンドゥー教の神話では、母権的な権力が中心的な役割を担っており、母なる女神の力強い存在に反映されています。母なる女神は、アンナプルナ、ドゥルガー、パールヴァテ​​ィー、マハーデーヴィ、シャクティ、カーリー、マハーカーリーなど、さまざまな名前で呼ばれています。アンナプルナとしては、食物と養育を提供する者であり、ドゥルガーとしては、男神では対処できないアスラ的または悪魔的な要素を破壊します。カーリーとしては、暗黒の姿では、気まぐれで移り気で懲らしめる母であり、死と破壊、そして恩寵と若返りに関連付けられています。シャクティまたはマハーデーヴィは、一般的に「デーヴィ」（サンスクリット語の語根「輝く」に由来）という名前で知られており、宇宙の生命を与える生成力です。^{[ 8 ]}

ヒンドゥー教では、サラスワティ、ラクシュミー、ラーダー、パールヴァテ​​ィー、ドゥルガーなどの女神は、ブラフマンとして知られる至高の存在の女性的な側面とシャクティ（力）の両方を表しています。^{[ 9 ]}神聖な母なる女神は、さまざまな形で現れ、普遍的な創造力を表します。^{[ 10 ]}彼女は母なる自然（ムーラ・プラクリティ）となり、すべての生命体を生み出し、その体を通してそれらを養います。最終的に、彼女はすべての生命体を再び自分自身に吸収するか、またはそれらを「貪り食って」、生命を糧として新しい生命を生み出す死の力として自分自身を維持します。彼女はまた、マーヤー（幻影の世界）とプラクリティ、つまり宇宙として自己投影する存在の神聖な基盤を活性化する力を生み出します。

シャクティ教団はサーンキヤ哲学やタントラ​​哲学と強く結びついており、究極的には一元論である。^{[ 11 ]}原始的な女性的な創造的・維持的・破壊的エネルギーであるシャクティは、現象宇宙におけるすべての行動と存在の原動力であると考えられている。宇宙そのものは プルシャであり、不変で無限で内在的かつ超越的な現実であり、すべての存在の神聖な基盤である「世界の魂」である。この男性的な潜在力は、女性的なダイナミズムによって実現され、究極的にはすべてが偉大なる母の顕現である多数の女神に具現化されている。シャクティ自身は、魂をマーヤー（幻影）に縛り付けるエゴ、無知、欲望の悪魔から個人を解放することができる。タントラ教の伝統の実践者は、カルマのサイクルから解放されるためにシャクティに焦点を当てる。

母なる女神への崇拝は、初期のヴェーダ文化にまで遡ることができます。リグ・ヴェーダでは、神聖な女性の力をマヒマタ（RV 1.164.33）と呼んでおり、これは「偉大な母」を意味します。

西暦431年のエフェソス公会議は、マリアをテオトコス（ギリシャ語で「神の母」）と認め、キリスト教神学において神の母としての称号を確立した。^{[ 12 ]}公会議は、イエス・キリストは完全な神性と完全な人間性の両方を兼ね備えているため、マリアは受肉した御言葉の母であると強調した。^{[ 13 ]}

マリアはキリスト教の信仰において中心的な役割を担っており、特にカトリックと正教会の伝統においてその傾向が顕著である。^{[ 14 ]}プロテスタントの伝統では一般的にマリア崇敬は否定されているが、カトリックと正教会の神学では、マリアへの崇敬は神への崇拝とは異なり、三位一体のみに崇拝（ラトリア）を捧げるべきであると主張している。^{[ 15 ]}

聖母マリアに向けられた最も古い祈りとして知られる「Sub Tuum Praesidium」は、およそ3世紀に遡り、聖母の執り成しと保護を求めている。^{[ 16 ]} 11世紀に始まった「アヴェ・マリア」は、ロザリオの中心的な要素となった。^{[ 17 ]}グアダルーペの聖母、ロザリオの聖母、良き助言の聖母などの聖地や信心は、さまざまな文化的背景の中で行われている。^{[ 18 ]}

カトリックと正教会の教えによれば、マリアの生涯は肉体をもって天に昇天したことで終わった（西方キリスト教では聖母被昇天、東方キリスト教では聖母永眠）。^{[ 19 ]}彼女は最も優れた聖人として崇敬されており、一部のキリスト教徒は、マリアの出現や信心を通して、今もなおこの世で執り成しを続けていると信じている。^{[ 20 ]}

キリスト教神学において、マリアは女神やそれ自体が神であるとは説明されていません。スコラ神学とマリア論は一貫して、マリアを三位一体の神に従属し、神とは区別される被造物として説明しています。^{[ 21 ]}

イスラム教以前のアラビアでは、コリリディアンは非正統派のキリスト教の一派であり、聖母マリアにパン生地を焼いて捧げることで崇拝していたと伝えられている。古代のキリスト教徒はコリリディアンを異端者とみなし、マリアは敬うべき存在であって、キリスト教の神人のように崇拝すべきではないと考えていた。^{[ 22 ]}

神智学では、地母神は「地球の惑星ロゴス」と呼ばれている。

母なる女神、または偉大な女神は、過去と現在の世界の文化から生まれたさまざまな女性の神々の複合体であり、現代のウィッカや、広くネオペイガンとして知られる人々によって崇拝されています。彼女は、乙女、母、老婆の原型をとる三位一体の女神と同一視されることもあります。彼女は、母なる大地、母なる自然、またはすべての生命の創造主として描写されます。彼女は、満月と星、地球、海と関連付けられています。ウィッカでは、地球の女神はガイアと呼ばれることもあります。^{[ 29 ]}母なる女神の名前は、ウィッカの伝統によって異なります。しかし、イギリスの歴史家ロナルド・ハットンは、「母なる女神」という用語の使用は、学者や神話学者が証拠や資料に聖母マリアを投影したものとして説明でき、無視できると強く主張しています。^{[ 30 ]}最近では、ハットンはキリスト教以前の古代において母または処女かつ母として認識されていた多数の女神の証拠を無視したこと、また自身の立場を裏付ける証拠や二次的な引用を一切提示しなかったことで、レビューで批判された。^{[ 31 ]}

カール・グスタフ・ユングは、原型的な母は全人類の集合的無意識の一部であると提唱した。ユングの信奉者、特にエーリッヒ・ノイマンとエルンスト・ウィットモントは、そのような原型が多くの神話の根底にあり、父性的な「父親」のイメージに先行する可能性さえあると主張している。こうした推測は、世界中で母なる女神のイメージが普遍的に見られる理由を説明するのに役立つ。

バハイ信仰において、バハオラは母を、神の顕現であり「あらゆる知識に深く根ざした」方であるご自身の属性として用いています。「そして、あらゆる知識に深く根ざし、その母であり、魂であり、秘密であり、本質である方が、彼らの望みに少しでも反することを明らかにすると、彼らは激しく反対し、恥知らずにも否定するのです。」^{[ 32 ]}バハオラはさらに、「神の口から出る一文字一文字は確かに母なる文字であり、神の啓示の源泉である方が語る言葉はすべて母なる言葉であり、その書板は母なる書板である」と書いています。^{[ 33 ]}

チャン・ギルジャは韓国の女性で、世界宣教協会神の教会では「母なる神」（韓国語: 어머니 하나님 ; RR : Eomeoni Hananim ;韓国語の発音: [ ʌmʌɲi hanaɲim ]）であると信じられている。^{[ 34 ]}教会員は彼女を「新エルサレムの母」、「エルサレムの母」、「天の母」とも呼ぶことがある。^{[ 35 ] [ 36 ]}  

「母なる女神」という用語については、学術的な見解と一般の見解に違いがある。一般の見解は主に女神運動に由来し、原始社会は当初母系社会であり、主権を持ち、養育的で母性的な大地の女神を崇拝していたと解釈される。これは、19世紀のヨハン・ヤーコプ・バッハオーフェンの単系進化論に基づいている。しかし、学術的な見解によれば、バッハオーフェンと現代の女神理論はどちらも、当時の精神性を理解しようとするのではなく、古代神話に現代の世界観を投影したものである。 ^{[ 37 ] [ b ] [ 38 ] [ c ]}しばしば、これは、公正で平和で賢明であったであろう過去の失われた文明への憧れを伴う。^{[ 39 ] [ d ]}しかし、そのような文明が存在した可能性は極めて低い。^{[ 39 ] [ e ]}

長い間、フェミニストの著述家たちは、これらの平和で母系制の農耕社会は、遊牧民で父系制の戦士部族によって絶滅させられたか征服されたと主張してきた。これに大きく貢献したのは考古学者のマリヤ・ギンブタスである。この分野における彼女の研究は疑問視されている。^{[ 40 ] [ f ]}フェミニスト考古学者の間では、この見解は今日では非常に議論の的となっている。^{[ 41 ] [ g ] [ 42 ] [ h ]}

1960年代以降、特に大衆文化において、母なる女神への崇拝と先史時代の社会で女性が担っていたとされる社会的地位が結び付けられるようになった。これにより、この議論は政治的な議論となった。女神運動によれば、現在の男性優位社会は、より古い時代の平等な母系社会に戻るべきである。このような社会形態が存在したことは、発見された多くの小像によって裏付けられるとされている。旧石器時代後期のヴィーナス像は、ガイアに似た地母神を描いたものとして説明されることもある。^{[ 43 ]}

学術界では、この先史時代の母系社会はありそうもないと考えられている。第一に、母なる女神を崇拝することは、必ずしも女性が社会を支配していたことを意味するわけではない。^{[ 44 ] [ i ]}さらに、これらの像は普通の女性や女神を描いている可能性もあり、実際に母なる女神が存在したかどうかは不明である。^{[ 45 ] [ 46 ] [ j ] [ 47 ] [ k ]}

• 豊穣の神々のリスト
• シェキナー– ユダヤ教神学において、神の臨在が宿る場所、または定着する場所 
• 天体崇拝– 星やその他の天体を神として崇拝すること 

• パタイ、ラファエル（1990）。『ヘブライの女神』ウェイン州立大学出版局。ISBN 978-0-8143-2271-0。

• ウィキメディア・コモンズにある母なる女神に関するメディア