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マシクタ（古典マンダ語：ࡌࡀࡎࡉࡒࡕࡀ、文字通り「上昇」[1] ）は、マンダ教で実践されているミサまたは儀式であり、マンダの宇宙論における光の世界へと魂（ニシムタ）を導くのを助ける。[2]これらは通常、亡くなったマンダ教徒の葬儀の儀式として行われる。通常「死のミサ」と翻訳されるが、いくつかの種類のマシクタは、司祭の叙階時など、生きている人のためにも行われる。[3]マシクタは礼拝所（ビット・マンダ）を奉献するためにも使用される。[4]
目的
この複雑な儀式には、地球（ティビル）と光の世界の間にあるマタルタ（料金所）を通って魂を導くことが含まれる。マタルタは様々なウトラや悪魔によって守られている。[3]
成功したマシクタは、地球（ティビル）の受肉した魂（ࡍࡉࡔࡉࡌࡕࡀ nišimta ;ギリシャ哲学のプシュケーまたは「自我」にほぼ相当）と精神（ࡓࡅࡄࡀ ruha ; ギリシャ哲学のプネウマまたは「呼吸」にほぼ相当）を光の世界でʿuṣṭunaと呼ばれる新しい融合体へと融合させます。ʿuṣṭuna はその後、光の世界で天国の非受肉の対応物（または霊的イメージ）であるdmutaと再会し、理想的な対応物（ Mšunia Kušṭa）の世界に住むことができます。[ 3 ]
種類
死因や死の時期によって、いくつかの異なるタイプのマシクタが存在する。アダムとシティル（セト）には、それぞれにちなんで名付けられたマシクタがある。[3]
シティルのマシクタ（『千と十二の質問』 [5]に記述）は、次のような不浄な死に対して行われます。[3]
- ミルトスの花輪（クリラ）を着けずに、あるいは不適切な服装で亡くなった僧侶
- 出産後7日目以降に死亡した女性
- 大晦日の36時間の隔離中に亡くなった人々（カンシー・ウ・ザフリー）
アダムのマシクタは、デーワ・ラバ（元旦）などのムバタル日に亡くなった人々のために行われます。 [2]アダムのマシクタとシティルのマシクタは、ある場所で亡くなり、別の場所に埋葬される人々のために一緒に行われます。
タバハタ・マシクタ、つまり「両親のマシクタ」は、年に一度、パルワナヤ 閏祭の期間中にのみ行われます。司祭は数十の祈りを唱え、祖先を象徴する 72 個のファティラ（儀式用の小さくて丸い、塩分を含まない半焼きのビスケット）を用意し、また、霊を象徴する白い鳩、バを犠牲にします。このマシクタについては、 Šarḥ ḏ-タバハタ（「タバハタの巻物」または「祖先の巻物」）で説明されています。 『千十二の質問』によると、このマシクタはパルワナヤの期間中以外には開催できません。[3]これは男性と女性の名前で祝われ、ドゥクラナ・ルダイア・ルバ・ザディカの祝賀と結びついています。[2]
その他のマシクタについては以下に記載する。[2]
- ブクラ（直訳すると「長子」 ）は、司祭が叙階（つまり、新しく奉献されたガンジブラ）後に行う最初のマシクタです。
- ジフルン・ラザ・カシアのマシクタは、マイナー・ムバタル・デイ（すべての儀式が禁じられる不吉な日）などに亡くなった人々のために行われます。Šarḥ ḏ-ジフルン・ラザ・カシア（「ジフルンの[マシクタ]、隠された神秘」）は、このマシクタ、およびジフルン・ラザ・カシアのマスブタの儀式と祈りの手順を説明したマンダ教の宗教テキストです。[6]このマシクタは、千一十二の質問にも記載されており、その中でも「ドゥクラニアのマシクタ」について説明されています。[5]
- サマンドリイルのマシクタは、火傷、倒木、溺死などで亡くなった人々のために行われます。（サマンドリイルはウトラの名前です。）
- カナトのマシクタは、妊娠中に亡くなった女性のために行われます。（カナトは、アスート・マルキア[7]ではカナト・ニトゥフタとも呼ばれ、ウトラの名前です。）
- ハイ・シュームのマシクタは、蛇に噛まれて亡くなった人々のために行われます。（ハイ・シュームはウトラの名前です。）
結婚式中に亡くなった新郎のためのマシクタや、死者の遺体を移動するためのマシクタも存在します。
儀式用品
マシクタで使用される儀式用品にはテリアニ（泥と葦で作られた皿）が含まれます。[8]
参照
- マスブタ
- レクイエム
- 死者のための祈り
- ヴァレンティニアニズム § 死
- バリア
- モン族の儀式で亡くなった魂を導くために使われるキージ
- バラフォンは、アフリカの儀式で亡くなった魂を導くために使われます。
さらに読む
- アル・サブティー、ラーフィド・アブド・アッラー・ナエム（2004）。Masiqt̲ā : アル・スゥド・ワー・アル・イルティカー（アラビア語）。ナイメーヘン。ISBN 978-90-90-18165-3. OCLC 319811837.
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参考文献
- ^ 「包括的アラム語辞典」cal.huc.edu。
- ^ abcd Aldihisi, Sabah (2008). 銀座Rbaのマンダ教の聖典における創造の物語（PhD）。ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン。
- ^ abcdef Buckley、Jorunn Jacobsen (2002)。マンダ教徒：古代のテキストと現代人。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-515385-5. OCLC 65198443.
- ^ ヘーベル、チャールズ（2022年）。『王の書とこの世の説明：後期ササン朝の普遍史』リバプール：リバプール大学出版局。216ページ。ISBN 978-1-80085-627-1。
- ^ ab Drower, Ethel S. (1960). 『千と十二の質問：マンダ教テキスト（アルフ・トリサル・シュイアリア）』 ベルリン：Akademie Verlag.
- ^ バーテア、ボグダン (2008)。 Zihrun, das verborgene Geheimnis (ドイツ語)。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-05644-1. OCLC 221130512.
- ^ Drower, ES (1959). The Canonical Prayerbook of the Mandaeans . ライデン: EJ Brill.
- ^ 「シドニー2014マシクタ18：テリアニ（マシクタ中に使用される泥と葦で作られた皿）」。マンダ教司祭の世界。2014年3月1日。 2023年12月16日閲覧。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 Masiqtaに関連するメディアがあります。
- タマシャ（浄化）とマシクタは、オーストラリアのネピアン川で行われた2014年のパルワナヤフェスティバルでパフォーマンスを披露した。
- シドニー 2014 マシクタ 04: マシクタ中に犠牲にされる鳩は魂の解放を表す