開かれた社会とその敵

第 1 章「歴史主義と運命の神話」では、ポパーが欠陥のある方法だと考えている社会科学の歴史主義的アプローチについて説明しています。歴史主義とは、「歴史は特定の歴史的または進化的法則によって支配されており、その発見によって人類の運命を予言できる」という教義です。^{[ 4 ]}ポパーは、歴史主義的アプローチは不十分な結果をもたらすと主張し、^{[ 5 ]}より良い結果をもたらすと彼が考える方法を概説しています。彼はまた、歴史主義がどのように発生し、私たちの文化に定着したかについても論じています。ポパーは、歴史主義の例として「選民の教義」を挙げています。 ^{[ 6 ]}この教義は、神が自分の意志の選ばれた道具として 1 つの民を選び、この民が地球を相続すると想定しています。^{[ 6 ]} ― 歴史的発展の法則は神の意志によって定められているのです。ポパーは、「選民思想」は部族社会から生まれたと主張し、他の歴史主義理論にも集団主義の要素が残っている可能性があると指摘する。ポパーは、現代における歴史主義の最も重要な二つの形態として、右派の人種主義またはファシズムの歴史哲学と、左派のマルクス主義の歴史哲学を挙げている。どちらの理論も、歴史の解釈に基づいて歴史の発展法則を発見することで、その歴史的予測を行っている。

第2章「ヘラクレイトス」では、古代ギリシャにおける歴史主義の出現、特にヘラクレイトスの哲学に焦点を当てています。ヘラクレイトスは、普遍的な変化と罰によって強制される隠された運命という考え方を信じ、争いや戦争を、特に社会生活におけるあらゆる変化の動的かつ創造的な原理と見なしました。彼の哲学は、社会や政治の混乱に関する彼自身の経験に触発されており、社会力学の重要性を強調しているのはそれを反映しています。ポパーはヘラクレイトスをヘーゲルの先駆者と見ています。^{[ 7 ] [ 8 ]}

第3章「プラトンのイデア論」では、同名の理論について論じている。この章は最初の2章よりも長く、ポパーによって6つの部分に分けられている。ポパーによれば、プラトンの哲学は政治的混乱と不安定さの経験に大きく影響を受けており、道徳的退廃が政治的退廃につながると信じていた。彼は退廃も変化もしない国家を確立することで、この政治的変化を食い止めようと努め、それを黄金時代の完璧な国家とみなした。プラトンは変化しない理想国家を信じることで歴史主義の教義から逸脱したが、歴史主義の最終的な帰結から後退する傾向はヘラクレイトスと共通していた。

この章では、ポパーが提唱する社会工学者と歴史主義者の区別を紹介する。ポパーは前者を支持している。社会工学者は、人間は自らの目的を達成するために歴史をコントロールできると信じ、政治を社会制度を構築・修正するための道具と捉える。そして、制度をその設計、効率性、その他の実際的な要素に基づいて評価する。（ポパーは、社会工学を断片的社会工学とユートピア的社会工学の2種類に分類しており、第9章でさらに詳しく論じている。）一方、歴史主義者は、制度の過去、現在、未来における意義を理解することに関心を持つ。彼らは、制度が神の意志によるものか、重要な歴史的潮流に奉仕するものかといった、制度の歴史的役割に基づいて制度を評価する。ポパーは、制度は単なる機械ではなく、その実用的な目的を超えた独自の特性を持つ可能性があることを認めている。

この章では、ポパーが提唱する物事の理解方法の二つの異なる区別、すなわち方法論的本質主義と方法論的名目論についても紹介する。ポパーは後者を支持している。方法論的本質主義とは、科学は知的直観を通して物事の隠された現実や本質を明らかにし、それを定義によって言葉で記述することを目指すべきだという考え方である。一方、方法論的名目論は、物事が様々な状況でどのように振る舞うか、特にその振る舞いに規則性があるかどうかを記述することの重要性を強調する。ポパーによれば、自然科学は主に方法論的名目論を採用しているのに対し、社会科学は依然として本質主義的な方法に依存しており、これが社会科学の遅れの一因となっている。ポパーは、自然科学と社会科学の方法の違いは、両分野の本質的な違いを反映していると主張する人もいるが、この見解には同意しないと述べている。

第4章「変化と休息」では、プラトンの社会学はイデア論と普遍的な流転と衰退の理論に基づいていると説明されています。この章は長く、5つの部分に分かれています。ポパーによれば、プラトンは変化は不完全と悪、つまり退化の過程にしか繋がらないと信じていました。彼は歴史を病気と捉え、進化の法則に支配される歴史的時代区分体系を構築しました。プラトンの理想国家は、進歩的なユートピア的未来像ではなく、階級闘争を避けるために古代の部族貴族を再構築しようとした歴史的、あるいは先史時代のものでした。プラトンの理想国家における支配階級は、揺るぎない優位性と教育を受けています。支配階級の育成と訓練は安定を確保するために必要であり、プラトンは犬、馬、鳥の繁殖と同じ原則を適用することを要求しました。ポパーは、変化する社会世界を理解し解釈しようとする試みであったプラトンの体系的な歴史主義的社会学を要約しています。

第 5 章「自然と慣習」では、ポパーの自然法と規範法の区別が紹介されています。^{[ 2 ]}ポパーはこの区別の発展段階を歴史を通して区分し、^{[ 2 ] [ 9 ]}それをプラトンのさらなる分析に適用しています。^{[ 2 ]}ポパーによれば、自然法は運動の法則や重力の法則のように、自然界における厳格で不変の規則性を記述するものであり、規範法は十戒のように、特定の行動様式を禁止または要求する規則です。^{[ 9 ] [ 2 ]}規範法は人間によって強制することができ、変更可能ですが、自然法は人間の制御を超えており、変更できません。^{[ 9 ] [ 2 ]}

ポッパーは、この区別は歴史を通じて発展してきたと考えており、素朴または魔術的一元論から始まっている。^{[ 9 ] [ 2 ]}素朴または魔術的一元論では、自然法則と規範法則の区別はなく、不快な経験が人々が環境に適応することを学ぶ手段である。^{[ 9 ] [ 2 ]}この段階には、素朴自然主義と素朴慣習主義という 2 つの可能性がある。^{[ 9 ] [ 2 ]}後者の可能性では、自然法則と規範法則の両方が、人間のような神や悪魔の決定の表現であり、それに依存するものとして経験される。^{[ 9 ] [ 2 ]}魔術的部族主義の崩壊は、タブーがさまざまな部族で異なり、人間によって課され、強制され、仲間の人間によって課された制裁を逃れることができれば不快な結果なしにタブーを破ることができるという認識と関連している。^{[ 9 ] [ 2 ]}この展開は、ポパーが批判的二元論と呼ぶものに至ります。^{[ 9 ] [ 2 ]}これは、規範や規範法は人間によって作られ、変更されるものであり、自然の規則性や法則から導き出されるものではないという考え方です。 ^{[ 9 ] [ 2 ]}ただし、必ずしも恣意的であるとは限りません。^{[ 9 ] [ 2 ]}この立場は、ソフィストのプロタゴラスによって初めて到達されました。^{[ 9 ] [ 2 ]}これは、人間は規範に対して道徳的責任を負っており、規範が問題であれば改善しようと努めるべきであることを強調しています。^{[ 2 ]}また、事実と決定の二元論とも表現できます。^{[ 2 ]}これは、決定は実行されるためには自然法則と両立しなければならないが、それらの法則から導き出すことはできないという意味です。^{[ 2 ]}決定とは、なされた特定の決定、または決定する行為そのものを指すことがあります。^{[ 2 ]}

ポパーによれば、素朴一元論から批判的二元論への発展には、生物学的自然主義、倫理的または法的実証主義、^心理的または精神的自然主義という３つの中間的な立場があり、これらは魔術的一元論と批判的二元論の要素を組み合わせている。^{[ 2 ] [ 9 ] [ 10 ]}生物学的自然主義は^{、 「道徳法則や国家の法律は恣意的で}あるにもかかわらず、そのような規範を導き出すことができる、永遠に不変の自然法則が存在する」という理論である。^{[ 2 ] [ 9 ]ポパーは、生物学的自然主義は事実に基づいて規範を確立することが不可能であるため、}倫理的教義を支持するために使用できないと主張する。一方、倫理的実証主義は、既存の法律^{が善の唯一の可能な基準であり、規範は慣習的であると考える。 [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ]}しかし、倫理実証主義はしばしば保守的または権威主義的であり、^{[ 10 ] [ 9 ] [ 2 ]}神の権威を援用してきた。^{[ 9 ] [ 2 ]}ポパーは、権威主義的または保守的な原則は倫理的ニヒリズムの表現であり、それは極端な道徳的懐疑主義であり、人間とその可能性に対する不信であると主張する。心理的または精神的自然主義は、これまでの2つの見解の組み合わせであり、規範は人間と人間社会の産物であり、したがって「人間の心理的または精神的性質、および人間社会の性質の表現」であると主張する。^{[ 9 ] [ 2 ]}ポパーは、この見解はプラトンによって最初に定式化され、「もっともらしい」ものの、「非常に広範で曖昧であるため、あらゆるものを擁護するために使用できる」と述べている。^{[ 2 ]}

ポッパーはこれらの区別を明確にした上で、第5章の後半でプラトンをさらに分析する。ポッパーはプラトンの「自然」という用語の使用と、それが歴史主義とどのように関連しているかを分析する。また、国家を統一された全体とみなし、個々の市民を国家の不完全な複製とみなすプラトンの国家観についても論じる。プラトンの一体性と全体性への強調は部族的集団主義と関連しており、彼は個人を全体に奉仕する手段と捉えていた。ポッパーはさらに、国家における退廃のプラトン理論についても論じる。退廃とは、あらゆる被造物に衰退をもたらす自然な進化の法則である。プラトンは、繁殖とプラトン数に関する知識があれば人種的退廃を防ぐことができると示唆するが、純粋に合理的な方法がなければ、いずれ退廃は起こるだろうと述べている。プラトンの歴史主義的社会学の根幹は人種的退廃であり、それは「支配階級の分裂の起源、ひいてはあらゆる歴史的発展の起源を説明する」ものである。

第6章「全体主義的正義」では、ポッパーがプラトンの政治哲学の全体主義的性質と表現するものを分析する。ポッパーは、この全体主義的性質は歴史主義とプラトンの「階級支配の安定条件に関する社会学的教義」、そしてプラトンの正義と哲人王の概念に基づいていると考えている。ポッパーは、プラトンが「『国家』において正義は不平等」と階級階層を意味すると主張することで意図的に混乱を招いたと論じる。一方、当時の「一般的な用法」では「正義は平等を意味していた」。ポッパーは平等主義、個人主義、集団主義について論じ、それらがプラトンの自然的指導者に対する自然的特権への反対とどのように関連しているかを考察する。そして、プラトンの反個人主義は彼の哲学の根本的な二元論に深く根ざしており、反人道主義的かつ反キリスト教的であると結論づける。第6章では、ポパーの国家理論、すなわち彼が保護主義と呼ぶ理論を紹介する。この理論は、国家の第一の目的は「市民の自由の保護」であるべきだという特別な意味合いを持つ。ポパーはこれを自由主義理論だと考えているが、「厳格な不介入政策」、いわゆる自由放任主義とは区別している。なぜなら、「自由の保護」は非常に広い意味で捉えることができ、教育における国家統制の措置も含まれる可能性があると考えているからである。そうした措置は、若者を「自由を守る能力を失わせるような怠慢」から守ることができるからだ。しかしながら、ポパーは「教育問題における国家統制の過剰は、教化につながるため、自由にとって致命的な危険である」と認めている。つまり、「自由の限界という重要かつ困難な問題は、単純な公式で解決できるものではない」と考えているのである。

第7章「リーダーシップの原理」では、プラトンの「生まれながらの支配者は支配し、生まれながらの奴隷は奴隷であるべきだ」という考えを批判している。ポパーは、政治権力は無制限ではないと主張し、この議論を用いて、プラトンの根本的な問いである「誰が支配すべきか？」を、「悪しき、あるいは無能な支配者が大きな損害を与えることを防ぐには、政治制度をどのように組織すればよいか？」という問いに置き換えている。彼は政治における個人主義と制度主義の区別について論じ、現代の問題は大部分が個人的なものである一方、未来を築くには必然的に制度的なアプローチが必要だと考えている。ポパーはまた、ソクラテスの道徳的知性主義とその民主主義的側面と反民主主義的側面、そして最高水準の教育に関するプラトンの制度的要求についても論じている。彼は「将来の指導者を選抜したり教育したりするという考え自体が自己矛盾している」とし、「知的卓越性の秘訣は批判精神にある」と主張している。

第8章「哲人王」では、プラトンの哲人王の概念と、それが全体主義とどのように関連しているかを分析する。プラトンの哲人王は必ずしも真理の探求者ではなく、国家の利益のために嘘や欺瞞を用いなければならない支配者である。ポパーは、プラトンが王位と支配を運命づけられた神のような男女の種族を創造するための繁殖を重視したのは、支配階級によって支配される完璧な社会を創造しようとする試みであると主張する。さらに、プラトンの哲学は理論的な論文というよりは実践的な政治的宣言であり、彼の哲人王の概念は単なる理論的な構築物ではなく、理想的な支配者であった。ポパーは、プラトンは、自身や友人を含むごく少数の人物だけを、哲人王の地位にふさわしい真の哲学者とみなしていたと示唆する。

第 9 章「美学主義、完全主義、ユートピア主義」^では、ポパーが社会工学に対して^用いた 2 つのアプローチ、^すなわちユートピア的工学と部分的工学の区別に焦点を当てており、ポパーは後者を支持している。^{[ 2 ] [ 11 ]}ユートピア的工学は、少なくとも大まかな概要において、理想社会の設計図を必要とし、究極の政治的目的を実現するための最善の手段を考慮することによって、実際的な行動を決定する。^{[ 11 ] [ 2 ]}対照的に、部分的工学は、「社会の最大の究極的善を探し求め、それのために戦うのではなく、社会の最も大きく、最も緊急な悪を探し求め、それと戦う方法」を採用する。^{[ 11 ] [ 2 ]}部分的工学者は、苦しみ、不正、戦争、その他比較的容易に存在が確認できる社会悪と徐々に戦うことによって、社会の現状を改善することを目指す。^{[ 11 ] [ 2 ]}対照的に、ユートピア工学は、大規模な社会工学の設計図を判断するのが難しいため、多くの人々の承認と同意を得る可能性は低い。^{[ 11 ] [ 2 ]}ポパーによれば、ユートピア的エンジニアは「理想とは何か、そしてその実現のための最善の手段とは何かを、一度きりで決定する合理的な方法が存在する」ことを否定する傾向があるため、^{[ 11 ] [ 2 ]}合理的な方法がない場合、「ユートピア的エンジニア間の意見の相違は、理性ではなく権力の使用、すなわち暴力につながるに違いない」ことになる。^{[ 11 ] [ 2 ]}ポパーは、小規模な社会実験を含む段階的なアプローチは、ユートピア的アプローチよりも効果的で現実的であると主張する。 ^{[ 11 ] [ 2 ]}ユートピア的アプローチは、「社会全体の再構築、つまり、限られた経験のために実際的な結果を予測するのが難しい非常に抜本的な変化」を試みる傾向があるからである。^{[ 11 ] [ 2 ]}ポパーは、試行錯誤を通して経験を積むことの重要性を強調する。プラトン主義的理想主義に対する自身の批判を、マルクスのユートピア主義に対する批判と対比させ^、行動し^ながら学び、考え方を変えていくための段階的なアプローチを提唱^{している。[ 2 ]}

第10章は、本書と同じタイトル「開かれた社会とその敵」で、プラトンの幸福観を彼の政治プログラムの一部として考察し、プラトンの幸福の扱いは「正義の扱いと類似している」と主張し、同様に幸福の概念を階級階層と結びつけることで一般的な用法を歪めている。ポッパーは、プラトンの使命は社会の変化と社会の不和と戦うことだったと考えている。閉鎖的な部族社会の崩壊は、主に海上交通と商業の発達によって引き起こされ、古い生活様式の部分的な崩壊、政治的革命と反動、そして魔術的執着から解放された批判的議論の発明につながった。アテナイ帝国主義は、これら2つを主な特徴として発展させた。ポッパーは、トゥキディデスの民主主義とアテナイ帝国に対する態度について論じ、トゥキディデスはアテナイ帝国を一種の専制政治と見なした反民主主義者だったと主張している。ポッパーは、部族主義的な排他性と自給自足は、何らかの形の帝国主義によってのみ克服できると主張して、アテネの帝国拡大を擁護する。彼は、最も思慮深く才能のあるアテネ人の一部が、開かれた社会の魅力に抵抗した理由を説明し、人類史の転換点と彼が考えるペロポネソス戦争の直前と最中にアテネに住んでいた「偉大な世代」を紹介する。最後に、彼はソクラテスのアテネ民主主義に対する批判と個人主義への信念、そして「停滞した社会の理論を構築しようとする壮大な試み」にソクラテスを巻き込むことでプラトンがソクラテスを裏切ったと考えることについて論じる。ポッパーの解釈によれば、プラトンの民主主義に対する議論は、悪の根源は「人間の堕落、閉鎖的な社会の崩壊」であるという信念に基づいている。ポパーによれば、プラトンは「個人の主体性に対する憎悪と、あらゆる変化を阻止したいという願望を、正義と節制への愛、誰もが満足し幸福であり、金銭欲の粗野さが寛容と友情の法則に取って代わられる天国のような状態への愛へと変容させた」。

1957年に第1巻に追加された補遺「プラトンと幾何学」では、ポパーによるプラトンの幾何学観の扱いについて論じている。1961年に追加された補遺「テアイテトスの年代特定」では、同名のプラトン対話篇の年代特定について論じている。同じく1961年に追加された2つ目の補遺「批評家への返答」では、ロナルド・B・レビンソン著『プラトンの擁護』における様々な主張に対する詳細な返答を行っている。1965年に追加された最後の補遺（タイトルなし、番号「IV」）では、ダイアナ・スピアマン著『現代の独裁政治』、特に「専制政治の理論」と題された章を推奨している。

第11章「ヘーゲル主義のアリストテレス的ルーツ」では、近代歴史主義をアリストテレスの本質主義と目的論にまで遡って考察している。ポパーは、アリストテレスが物事の固定された「本質」を定義する方法、最良国家論、そして「自然な」奴隷制の擁護が、社会制度を人間の作り出した変更可能なものとしてではなく、固有の性質と目的の表現として扱う伝統の確立に貢献したと主張している。^{[ 2 ]}彼は、物事の本質から必然性を読み取ると主張するこの「神託的」アプローチを、大胆な推測と反駁から進歩がもたらされる近代科学における定義の暫定的かつ操作的な使用と対比させている。

第12章「ヘーゲルと新部族主義」は、ポッパーが歴史主義の主要な近代的源泉であり、プロイセン国家権力の有力な擁護者として提示するヘーゲルに対する長大な論争である。^{[ 2 ] [ 12 ]}ポッパーは、ヘーゲルの弁証法と同一性の哲学を、ナショナリズム、国家主義、戦争を神聖化する曖昧な装置として描き、ヘーゲルによる国家の賛美が、ドイツのナショナリズムや後の「血と土」の人種差別的な神話を含む、19世紀および20世紀の「部族主義」の形態の土壌を準備するのに役立ったと主張する。^{[ 2 ]}

第2章でポパーはマルクスに目を向け、マルクスを資本主義の強力な批判者であると同時に、模範的な歴史主義の預言者であるとみなしている。^{[ 14 ]}

第13章「マルクスの社会学的決定論」では、マルクスの方法を、大規模な社会変動を歴史的発展の準法則によって支配されるものとして扱う社会学的決定論の一形態として再構築している。ポパーは、マルクスがそのような法則によって資本主義の未来や社会主義への必然的な移行に関する科学的予測が可能になると誤って信じていたと主張し、この種の歴史主義を、開放的で非常に複雑な社会生活のシステムに自然科学の方法を不適切に拡張したものとして批判している。^{[ 2 ]}

第14章「社会学の自律性」では、社会法則はすべて心理法則に還元できるという考え方である心理主義に対するマルクスの批判を展開している。ポパーは、この考え方に対するミルの解釈を詳細に論じる形でこれを行い、章末で、マルクスの真の批判対象であったヘーゲルよりもミルの方が「よりふさわしい論敵」だと考えたためだと説明している。彼は、社会現象を説明する上で、社会環境とその制度の重要性を強調している。ポパーは、彼が「社会の陰謀論」と呼ぶものを批判している。それは、「社会現象の説明は、その現象の発生に関心を持つ人々や集団（時には、まず明らかにされなければならない隠された関心である）を発見し、彼らがその現象を引き起こすために計画し、共謀したという見方」である。彼は、社会科学の主な課題は、意図的な人間の行動がもたらす意図せざる社会的影響を分析することであると主張する。彼は、心理学的分析は特定の状況における合理的な行動の基準を定めるために用いるべきではなく、社会の問題は人間の本性の問題に還元できるものではないと結論づけている。

第15章「経済史観」では、マルクス自身の史的唯物論と、ポパーが「俗流マルクス主義」と呼ぶものとを区別している。ポパーは、マルクスにとって経済的動機や階級的利害は、歴史の究極的な原動力ではなく、より深い制度的構造の兆候であると主張し、マルクスの「経済主義」――社会の経済組織が他の社会制度の根幹であるという主張――を、重要なが限定的な洞察として扱い、単一の原因による説明にしたり、資本主義の必然的な未来についての予言的な主張の根拠として使用したりすべきではないとしている。^{[ 2 ]}

第16章「階級」では、マルクスが主張する、これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史であるという主張を検証する。ポパーは、マルクスの階級概念を、利害や視点を形成する客観的な社会状況として解釈するが、あらゆる政治的対立を搾取者と被搾取者の間の単純な闘争として扱ったり、階級闘争を歴史の法則にまで高めたりする誘惑に警告を発する。彼は、マルクスが階級状況の論理から「階級意識」を演繹しようとした試みは、啓発的であると同時に、包括的な歴史主義的一般化に転化されると潜在的に危険であると考えている。^{[ 2 ]}

第17章「法制度と社会制度」では、マルクスの国家論を、経済的な「土台」の上に築かれた上部構造として考察している。ポパーは、経済力が政治制度や法制度に強い影響を与えることを認めつつも、政治力は相対的に自律的であり、民主的改革や経済介入を通じて市場の力を抑え、個人の自由を守るために利用できると主張する。そして、経済介入主義と民主主義における権力の制度的統制は、社会全体の変革を目指す革命的試みよりも望ましいと結論づけている。^{[ 2 ] [ 13 ]}

第3章では、マルクスの歴史的予言の内容と失敗について評価する。

第18章「社会主義の到来」では、資本主義は崩壊し、階級のない社会主義社会に取って代わられなければならないというマルクスの主張を分析している。ポッパーは、資本の集中、貧困の増大、階級闘争の激化からプロレタリア革命の必然性に至るマルクスの3段階の議論を再構築し、その結論は前提から導き出されるものではなく、自由民主主義国家における混合経済や福祉国家の発展によって反駁されていると主張する。^{[ 2 ] [ 14 ]}

第19章「社会革命」では、マルクス主義革命戦略と政治的暴力に対するその曖昧な態度を批判している。ポパーは、暴力革命を歴史的に必然的なもの、あるいは正義への道徳的に特権的な道として扱うことは、漸進的な制度改革を阻害し、権力を握った後に民主主義を抑圧する権威主義運動を正当化するために利用される可能性があるため危険だと主張している。その代わりに、彼はすべての政治的問題を平和的な変革によって解決すべき制度的問題として捉えるべきだと主張している。^{[ 2 ]}

第20章「資本主義とその運命」では、労働価値説、利潤率の低下傾向、労働者階級の貧困化の進行予測など、マルクスの経済理論について論じている。ポパーは、資本主義は危機に陥りやすく、余剰労働が賃金に下方圧力をかける可能性があることを認めているが、労働組合、法的保護、政治的介入によってこれらの傾向を緩和できること、そしてマルクスの「苦難の増大」の法則は後の産業社会の発展によって反証されたと主張している。^{[ 2 ]}

第21章「予言の評価」では、マルクス主義を鋭い社会分析と誤った歴史主義的予言の混合物として全体的に評価している。ポパーは、マルクスが大規模産業、信用、生産性の重要性の高まりを正しく予見し、彼の景気循環の分析は依然として示唆に富んでいるが、労働者の困窮、階級の二極化、社会主義の必然性に関する彼の予測は証明されていないと主張している。^{[ 2 ] [ 15 ]}

第22章「歴史主義の道徳理論」では、マルクスの資本主義批判の背後にある倫理的前提を検証する。ポパーは、マルクスの搾取の非難は、歴史的法則、階級的利害、歴史の方向性から導き出すことのできない道徳基準を前提としていると主張する。歴史主義的道徳相対主義に対して、彼は事実と決定（または基準）の二元論を擁護し、社会的状況は私たちの価値観を形成するが決定するものではなく、個人と社会は道徳的目標の選択、批判、修正に責任を負い続けると主張する。^{[ 2 ] [ 16 ]}

第4節では、歴史主義が後にもたらした哲学的・政治的な影響について考察する。

第23章「知識の社会学」では、科学的信念や道徳的信念が階級的地位や歴史的状況によって完全に決定されるとみなす、歴史主義的な知識の社会学について論じている。ポパーは、そのような見解は自己矛盾的であると批判し、科学的客観性は価値中立的な観察者によってではなく、制度化された間主観的批判の実践、すなわち多くの科学者が互いのアイデアを検証する「友好的かつ敵対的な協力」によって確保されると主張する。彼はこの説明を、断片的な社会工学と開かれた社会における権力に対する制度的抑制という、より広範な擁護論と結びつけている。^{[ 2 ] [ 13 ]}

第24章「神託哲学と理性への反逆」では、議論と経験に訴える態度として理解される合理主義と、意志、情熱、直観を賛美する非合理主義を対比させている。ポパーは、理性的な議論自体が理性を重んじる非合理的な決定に基づいているという見解である「批判的合理主義」を擁護し、議論を軽視し、カリスマ的指導者や歴史的運命を称賛することで反平等主義的で権威主義的な政治を助長する影響力のある非合理主義哲学を批判している。 ^{[ 2 ] [ 12 ]}これは、「議論や経験によって擁護できないものは何も受け入れない」と言う人の態度と表現できる「無批判的または包括的合理主義」とは対照的である。ポパーは、この無批判的または包括的合理主義は自己矛盾的であると考えている合理主義自体も含む。

第25章「歴史に意味はあるのか？」では、歴史主義の中心テーマに戻ります。ポパーは、歴史に固有の意味やあらかじめ定められた終着点を与える発見可能な法則は存在せず、歴史にそのような意味を読み取ろうとする試みは、権力の崇拝や、想像上の未来の目標のために現在の個人を犠牲にすることを正当化する傾向があると主張します。^{[ 2 ] [ 15 ]}その代わりに、人間は、回避可能な苦痛の軽減や個人の自由の保護といった目的を自由に採用し批判し、開かれた社会でそれらの目的を体現する制度を構築することによってのみ、歴史に「意味」を与えることができると示唆しています。^{[ 2 ] [ 13 ]}

第2巻の後の版には、2つの重要な補遺が含まれている。1961年のエッセイ「事実、基準、そして真理：相対主義へのさらなる批判」は、相対主義的および懐疑的な反論に対して、ポパーの客観的真理の擁護と彼の真実らしさ（真実らしさ）の概念を展開し、私たちの知識は誤りやすいものの、真理に近づくことや道徳基準の創造、批判、改善について意味のある議論をすることはできると主張している。^{[ 2 ] [ 16 ]} 1965年の短い「シュヴァルツシルトのマルクスに関する本についての注釈」は、レオポルド・シュヴァルツシルトの伝記『赤いプロイセン人』についてコメントし、ポパーがマルクスの私信をもっと知っていたら、 『開かれた社会とその敵』のマルクスに関する初期の章でマルクスをそれほど好意的に描いていなかっただろうというポパーの見解を記録している。^{[ 2 ] [ 14 ]}