『第二アルキビアデス』(ギリシャ語: Ἀλκιβιάδης βʹ )は、伝統的にプラトン作とされる対話篇である。この中でソクラテスは、アルキビアデスに対し、祈る内容が自分にとって本当に良いことなのか悪いことなのかを知らないまま神々に祈るのは危険だと説得しようとする。

この文書の信憑性については学者たちの間で議論があり、一般的には偽書とみなされている。[ 1 ]その信憑性に対する主な批判は、論理の欠陥、ユーモアの欠如、文体に関するものであり、偽書と考える人々は、その成立年代を紀元前3世紀または2世紀としている。[ 2 ]
ソクラテスは祈りに向かう途中のアルキビアデスに出会い、神々が願いを叶えてしまうかもしれないので、何を祈るかには気をつけなければならないと警告する。アルキビアデスは、有害なことを祈る人は気が狂っているに違いないと答えるが、ソクラテスは、無知を狂気と同一視し、無知な人が多いことを考えると、狂人がうろついているせいで彼らは深刻な危険にさらされるだろうと訂正する(139d)。むしろ、狂気と無知は、知恵の反対であるより大きなもののサブセットである。さまざまな病気が健康の反対であるが同一ではないように、知恵の反対も多数あり、その中には狂気と無知も含まれるが、原文ではメガロプスコスと呼ばれる「ロマン主義」の一形態も含まれる(140c)。 [ 3 ]アルキビアデスは訂正され、ソクラテスは、アルキビアデス自身が有害なことを願うことがあるかどうかという主要な質問を続ける。例えば、ソクラテスは、もし神がアルキビアデスにギリシャの統治権を与えていたら、彼はそれを受け入れていただろうと確信していると断言する。ソクラテスのこの質問は、ギリシャ全土で知られ、トゥキディデスの歴史書にも不朽の名を残したアルキビアデスの野心的な性格を突いたものかもしれない。[ 4 ]アルキビアデスは当然同意し、ソクラテスはマケドニアのアルケラオスのような名高い支配者が殺害されたり、都市から追放されたりしたことを彼に思い出させる。そこでソクラテスは、ある詩が昔言ったように、「ゼウス王よ、我々が祈ろうと祈らなかろうと、我々に善きものを与えたまえ。しかし、我々が祈ったとしても、悲惨なものは遠ざけたまえ」と言う。(143a)
アルキビアデスは、ソクラテスが今述べたことは祈りに関しては確かに最善の方法であると認めるが、驚くべきことに、ソクラテスは続けて、無知をそう簡単に否定すべきではないと述べ、例として悪事に関する無知を挙げる。例えば、殺人を犯そうとしているのに、将来の犠牲者の顔を思い出せない場合、この種の無知は実際には良いこととみなされ、悪に傾きやすい人にとっては、無知の方が知識よりも好ましい。知識が不完全で、知恵の一部ではなく、その知識をどこでどのように実践すべきかという知恵が含まれていない場合、それは危険なものになり得る。したがって、アテネ中を回って市民に戦争を勧めたり反対したりしている弁論家たちは、戦争の正確な期間や理想的な場所を説明できない限り、戦争理論に精通しているにもかかわらず、愚か者のように振る舞っているのである。こうした理由から、ソクラテスは、この対話によれば、戦いで勝利を収めながらも簡素に、そして人知れず祈りを捧げるスパルタ人を真似る方が賢明であり(149a)、アルキビアデスが計画していた犠牲は、彼の頭がすっきりして善悪をより容易に区別できるようになるまで延期すべきだと結論づける(150e)。
アルキビアデスは同意し、ソクラテスに感謝して、自分の花冠を彼に差し出す。ソクラテスはそれを受け取り、エウリピデスの戯曲の一つで、予言者テイレシアスが知恵を称えられて同様に冠を授けられ、「波に翻弄された」(ἐν κλύδωνι κείμεθ')王がそれを吉兆と考える場面を思い出す。同様に、若いアルキビアデスに恋をしていたことで有名なソクラテスも、同じように「波に翻弄された」と感じており、この「戴冠式」を吉兆と考え、「あなたの恋人たちに対して勝利を収めたい」(151c)と思っている。