ヒッピアス・メジャー

『美とは何か』 (あるいは『大ヒッピアス』（ギリシア語: Ἱππίας μείζων、 Hippías meízōn、同じ主人公を持つ『小ヒッピアス』と区別するため『美とは何か』あるいは『大ヒッピアス』とも呼ばれる)は、プラトンの対話篇の一つであるが、その信憑性は疑われている。作者がまだ若い頃に書かれた初期の対話篇に属する。正確な年代は不明であるが、紀元前390年頃ではないかとされている。

ヒッピアス大では、ソクラテスとヒッピアスが「美」の定義を見つけようとしますが、概念全体を網羅する答えをまとめることができず、失敗する運命にあります。対話で使用されている実際のギリシャ語は καλόν で、形容詞として美しいだけでなく、立派な、気高いという意味もよく使われます。このため、ポール・ウッドラフなどの翻訳者は通常、この用語 (形容詞の抽象名詞 τὸ καλόν) を「美」ではなく「立派なもの」(物) と翻訳します。

『カルミデス』、『リュシス』、『エウテュプロン』と同様に、『ヒッピアス大』には「アナトレプティック」な目的がある。つまり、対話の結果は、必ずしも解決策を提示することなく、一般に信じられている意見を打ち破ることである。それ自体が善であるという概念は（たとえ間接的にでも）この作品で初めて登場する。この対話は、2人の俳優による軽い風刺コメディとしてだけでなく、真剣な哲学作品としても読むことができる。ヒッピアスに痛烈な批判を向けるために、想定される第3の主人公の権威に身を委ねるソクラテスの抜け目なさは、対話にユーモアを与えている。

• ソクラテス
• ヒッピアスはエリス出身の有名なソフィストです。古代ギリシャ全土で知られ、数学、天文学、修辞学に精通していたと評判でした。オリンピアではどんなテーマでも準備なしで話せると自慢していました。プラトンは、おそらく多少戯画化されているかもしれませんが、虚栄心が強く、視野が狭く、知性が限られている人物としてヒッピアス小作人のように描いています。

ヒッピアスは、仕事の都合で長い間アテネを離れていたが、数日後にフィドストラトスの教室^{[1]で講義をするために市内に到着した。彼は}ソクラテスと会い、ソクラテスはヒッピアスのような貴重で賢明な人物が、なぜ長い間アテネの人々に姿を現さなかったのかと尋ねた。偉大なソフィストは、それは故郷のエリスが彼の助けを非常に必要としており、スパルタをはじめとするさまざまな都市への重要な外交任務を彼に託したためであると説明した。彼はギリシャ世界を旅して多くの若者を教育し、多額の金を稼いだ。その一例はシチリア島の小さな町イニュコスで、そこでは質素な住民が子供たちが教育を受けて死ぬのを見るために貯蓄のかなりの部分を犠牲にしていた。^[2]

ソクラテスは皮肉にも、これはすべて称賛に値することだと彼に保証する。そして、ヒッピアスがスパルタで多くの時間を過ごしてきたのなら、彼が最も稼いだのはここだったに違いない、とソクラテスは尋ねる。しかしヒッピアスは異議を唱える。彼はそこではオボラスに触れなかった。それはスパルタ人が子供たちに可能な限り最高の教育を与えようとしなかったからでも、ヒッピアスの真の価値を理解していなかったからでもない。唯一の理由は、 「法律を変えたり、慣習とは異なる方法で子供たちを教育したりすることは、スパルタ人の受け継がれた習慣ではない」ということだ。

しかし、ソクラテスは、法律はまさに市民の利便性と幸福のために作られたものであり、この2つはヒッピアスが大いに貢献できたはずのものだと強調した。法律に執着しすぎ、ヒッピアスの奉仕を拒否したスパルタ人は、自らの法律の目的に反しており、したがって違法であると見なされる可能性がある。ヒッピアスは同意した。ソクラテスは、それにもかかわらず、ラコニアという厳しい都市でなぜこれほど成功したのかとヒッピアスに尋ねる。ヒッピアスは、算術や天文学の知識のためではなく、「彼らは英雄や人々の系譜、ソクラテス、古代の都市の創設、つまり古代全般について聞くのが大好きなのです...[これらは]美しい追求です」と答えた。^[2]

ソクラテスはヒッピアスが美しいものについて回想するようになったことを喜んだ。なぜなら、これはソクラテスが非常に興味を持っている主題であり、それには十分な理由があるからだ。ヒッピアスによると、最近、品詞の美醜を批判しているときに、知り合いから、美の定義を本当に知らないと非難されて嫌がらせを受けたという。このように暴露されて当惑したソクラテスは、ついにヒッピアスほど有能な人物が美の本質について意見を述べることができるようになったことを喜ぶと主張する。この偉大なソフィストはうれしくて反対せず、ソクラテスにそそのかされて、嫌がらせをする側の役を演じて議論を再開することを申し出る。ソクラテスのこのロールプレイングは、対話の滑稽さを増している。

ヒッピアスの最初の返答は、「ソクラテス、もし私が真実を言わなければならないなら、美しい乙女は美しいのです」というものでした。 ^{[2]ソクラテスは、いつもの}皮肉を込めて、これは素晴らしい答えだと評価しました。しかし、竪琴や馬、あるいは壺でさえ美しいと言えるのでしょうか。最も美しい壺でさえ、もちろん美しい少女と比べることはできませんが、では逆に、女神の美しさと比べて、少女の美しさとは何でしょうか。要するに、美しい少女以外にも美しいものは無限にあるということです。いずれにせよ、これは本当の問題ではありません。何が美しく、何が美しくないかを知ることではなく、むしろ美を定義し、美しいものを「美しい」ものにするものは何かを言うことです。

ヒッピアスの二番目の答えは、「あなたがたが尋ねているこの美しいものは、金にほかなりません。… なぜなら、この金が加えられると、以前は醜いと思われていたものも、金で飾られると美しく見えることは、誰もが知っていると思うからです。」です。^[2]ソクラテスは、疑いの余地はないが、ではパルテノン神殿のアテナの偉大な像はどうなのかと答えます。このペイディアスの傑作は、主に象牙と宝石で作られており、金で作られていません。しかし、この像は壮麗です。その上、金や他の貴金属は、適切に使用された場合のみ美しさを生み出します。たとえば鍋の場合、木製のスプーンと金のスプーンのどちらでかき混ぜるのがよいか、どちらがより美しいか、誰が言えるでしょうか。

ヒッピアスは、今度は自分が理解したと思う。ソクラテスは、誰も醜いと思わないものを知りたいのだ。「それでは、すべての人にとって、どこでも最も美しいのは、裕福で健康で、ギリシャ人から尊敬され、老年を迎え、亡くなった両親に美しい葬儀をあげた後、自分の子孫によって美しく壮麗に埋葬されることだ、と私は言う。」^[2]続いて、ソクラテスが、もしその答えをしたら、嫌がらせをする人から棒で叩かれるだろうという恐怖を表明する場面がある。では、アキレスやヘラクレスはどうだろうか。不死の子であるこの二人の英雄にとって、両親や神々の前に埋葬されることは美しかったのだろうか。子孫によって埋葬されなかったから、彼らの人生には美がなかったのだろうか。この意味での美は普通の人には当てはまるが、英雄にとっては醜いことになる。したがって、この定義は間違っている。

ヒッピアスの誤りにうんざりしたソクラテスは、今度は自分の有名な嫌がらせ屋から来たとされる定義を提示します。美しいとは、単に適切なものであるということです。この返答はヒッピアスを喜ばせます。しかし、さらに検討が必要です。まず第一に、適切さが物事を美しくするのか、それとも単に美しく見えるだけなのか。2 番目の仮説は魅力的です。滑稽な男でも、素敵な服を着ればより美しく見えるでしょう。しかし、内面は滑稽なままです。したがって、適切と美しいは同じではありません。

ヒッピアスは、適切さは現実と美の外観を同時に提供すると示唆しています。しかし、すべてがそれほど単純であれば、市民と政治家は、どの行動がより優れているかを決めるために争う必要がなくなるでしょう。^[2]

ソクラテスは、 2 番目の解決策を提案します。それは、美しいものは役に立つか、ということです。しかし、ここでも問題が浮上します。人間は権力を通じて物事を役に立つものにします。しかし、よく知られているように、権力は善に役立つのと同じくらい悪に役立つこともあります。また、行為を悪いか良いかを判断するのは困難です。そのため、定義を再調整する必要があります。つまり、美とは、良い目的、つまり「好ましい」目的に適用される有用性にすぎないのです。^[2]

美しいものと好ましいものを同一視することは、逆説につながる。好ましいものは美しいものを生む。父親が息子を生むのと同じである。このように、好ましいものと美しいものは同一であると考えられるため、美が善の理由であるという結論に達する。論理では、原因と結果は2つの異なるものであり、父親と息子は異なる。したがって、美は善ではなく、善は美ではないという結論に達する。これは、ソクラテスもヒッピアスも納得しない主張である。^[2]

結論として、ソクラテスは最終的な定義を提示します。一見すると、非常に驚​​くべきものです。「喜びを感じさせるものが美しいとしたらどうでしょう。私が言っているのは、すべての喜びではなく、聴覚と視覚を通じて喜びを感じさせるものです。」この仮説は魅力的ですが、ソクラテス自身によると、根本的な欠陥があります。それは、勉学に励む仕事や法律の研究から得られる、より高貴な喜びの美しさを無視しているということです。

一方、視覚と聴覚だけが考慮されているのは印象的であるように思われる。これは、触覚、味覚、嗅覚は他の感覚よりもどういうわけか恥ずべき、卑しいという一般的な見解に従う方法だろうか。最後に、見たり聞いたりすることで快楽が得られるから美しいのではない。ソクラテスは一連の考察に没頭する。一対の物体を考慮に入れると、ほとんどの場合、両方の物体に適用される用語（A と B は美しい、A と B は正しい）は、別個の物体にも適用できる（A は美しく、B は美しい）。しかし、まれに、A と B の合計が偶数で、A と B を単独で見ると 2 つの奇数になるなど、そうならないことがある。

美の場合、最初のカテゴリーが適切である。なぜなら、2 つの物体のペアが美しいなら、当然、それぞれが美しいからである。しかし、新しいパラドックスが出現する。なぜなら、美は、厳密に定義すると、視覚と聴覚の両方の喜びを合わせたものに属さなければならず、どちらか一方だけに属することはできないからである。その結果、定義に欠陥があることが判明する。検討した多くの問題に疲れ果てたヒッピアスは、ソクラテスを叱責し、「単なる話やナンセンス」ではなく、「法廷や評議会、あるいは講演が行われるその他の公的機関の前で、上手に美しく講演する能力」の中に美を求めるよう促す。 [ 2 ^] ソクラテスは、ヒッピアスと謎の敵の攻撃に挟まれ、その状況に嫌悪感を抱いているふりをして立ち去る。彼が唯一確信しているのは、これからはギリシャの諺「美しいものは難しい」 をよりよく理解できるということだと、彼はユーモアのセンスをもって結論づける。

ヒッピアス・マジョールの著者については論争が続いています。プラトンの著作とされていた作品の中には偽物とされたものもありましたが、この著作については、学術的なコンセンサスが真正性に傾いているものの、著者がまだ確定していません。この議論は (Sider 1977) にまとめられています。「ドロシー・タラントは偽造を主張する第一人者です。彼女の版『プラトンの著作とされるヒッピアス・マジョール』 （ケンブリッジ、1928 年）を参照してください。1926 年と 1927 年に執筆した一連の記事でタラントに反対しているのがGMA グルーブです。WKCガスリーは『ギリシャ哲学の歴史』 （ケンブリッジ、1975 年）でもその真正性を主張しています。」^[3]サイダーは1992年に、GRレジャーの著書『Re-counting Plato』（オックスフォード、1989年）でコンピューターテキスト分析が行われ、決定的ではないものの「総合的に見て、真正性を示す証拠はかなり説得力がある」と述べています。さらに、最近の著作の中でも、P・ウッドラフの『プラトン：ヒッピアス・マジョール』（オックスフォード、1982年）でも真正性が主張され、文書の年代は「 紀元前390年頃」であるとされています。

CH カーン、「美と本物」OSAP 3 (1985:261–87) は、偽物であると主張する唯一の現代人です。^{[4] [5]}インターネット哲学百科事典は、「私たちが上記 (初期のグループ) で本物としてリストした [プラトンの作品] のうち、ヒッピアス マジョールだけが、時折偽物としてリストされ続けています。ヒッピアス マジョールの真正性を否定する最も強力な証拠は、古代のどの情報源にもそれが一度も言及されていないという事実です。^[6]まとめると、20 世紀初頭の学者はそれが偽物であると主張しましたが、最新の研究では、結局のところ本物である可能性が高いことを示しています。

• プラトン：クラテュロス、パルメニデス、大ヒッピアス、小ヒッピアス。ギリシャ語、ハロルド・N・ファウラー訳。ローブ・クラシカル・ライブラリー 167。ハーバード大学出版局（初版 1926 年）。ISBN 9780674991859 HUP リスト
• プラトン『ヒッピアス・マジョール』、WRMラム訳『プラトン』第9巻より。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1925年。『ペルセウス』より
• プラトン全集。ジョン・M・クーパーとDS・ハッチンソン訳、ハケット社、1997年。ISBN 978-0872203495 
• プラトン。グローセラー・ヒッピアス。エルンスト・ハイチュ著『Übersetzung und Kommentar』 。プラトン: ヴェルケ、vol. Ⅶ、１． Vandenhoeck & Ruprecht、2011 [ドイツ語翻訳と解説]

• オルセン、ハルステン、「プラトンの『ヒッピアス・マジョール』におけるソクラテスの独り言」古代哲学、20、2000年、265-287頁
• （フランス語） アラン・プラトン、シャン・フラマリオン、2005年、ISBN 2-08-080134-1 
• （フランス語）シャトレ、フランソワ、プラトン、フォリオ、ガリマール、1989 年、ISBN 2-07-032506-7 
• （フランス語）プラドー、ジャン＝フランソワ、『プラトンの神話』、GF-Flammarion、2004 年、ISBN 2-08-071185-7 
• (フランス語)プラドー、ジャン=フランソワ、『Le vocabulaire de Platon』、Ellipses Marketing、1998 年、ISBN 2-7298-5809-1 

• ウィキソースの Greater Hippias に関連する作品
• ジョージ・バージェス翻訳のヒッピアス・メジャー パブリック ドメイン オーディオブック版。
• 『Apocrypha』パブリックドメインオーディオブック、 LibriVoxより。翻訳者George Burges (1855)。