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Lysis（ / ˈlaɪsɪs /、古代ギリシア語: Λύσις、属格Λύσιδος、語幹Λύσιδ-を示し、そこからまれにLysidesと訳される）は、プラトンの対話篇で、しばしば友情と訳されるphilia（φιλία）の本質について論じているが、この言葉の本来の意味は、はるかに大きく親密な絆であった。 [ 1 ]一般的には初期の対話篇に分類される。
主要登場人物はソクラテス、友人同士の少年リュシスとメネクセノス、そしてリュシスに片思いしているヒッポタレスである。ヒッポタレスは最初の会話の後、周囲の聴衆の後ろに身を隠す。ソクラテスは、真の愛の友情の本質について、次のような4つの可能性のある概念を提示する。
ソクラテスは、それらの選択肢の中で、唯一論理的に可能なのは、善人と善悪どちらでもない人との間の友情だと考えた。
結局、ソクラテスはこれらの考えをすべて誤りとして退けているように見えるが、彼の論理的な反駁には強い皮肉のニュアンスが感じられる。
ソクラテスは、授業の合間にさまざまな話題について議論するのが好きな若者たちが集まるレスリングの道場にいた。その中にヒッポタレスという男がいて、ソクラテスはすぐに彼が別の少年に深く恋をしていることに気づいた。この話を聞いた若者たちは、ソクラテスの印象を裏付けるように口を挟み、ヒッポタレスは狂おしいほど恋に落ちており（ μαίνεται）、報われない恋を歌う彼の歌が周囲の人々の太鼓を叩いていると付け加えた（204d-205a）。ヒッポタレスが恋焦がれているのはリュシスという少年で、この対話のタイトルはこの少年に由来する。ソクラテスはリュシスに直接話しかける許可を求めた。ヒッポタレスは承諾し、ソクラテスに、リュシスの気を引くには誰かと議論を始めればよい、それほどリュシスは議論に強い関心を持っていると告げた。ソクラテスはまさにその通りにし、リュシスは友人のメネクセノスと共に近づいてきた。ソクラテスはまず、明らかに未成年であるリュシスに、両親が彼の好きなことを何でも許してくれるのかと尋ねる（207d）。リュシスは許されないと答える。彼の両親は、奴隷でさえ許されているようなこと、例えば戦車を運転することなどを禁じているのだ。ソクラテスは弁証法を用いて、リュシスに、両親の行動は単に彼の年齢によるものではないという結論を突きつける。なぜなら、両親は文書の書き写しなど、他の重要なことはきっと彼に任せているはずだからだ。したがって、両親の拒否は彼の知恵、あるいは知恵の欠如に関係しているに違いない（210a-210d）。この時点で、ソクラテスはヒッポタレスに友好的に接し、リュシスが彼と付き合えば多くのことを学べるだろうと示唆しようと考えるが、ヒッポタレスが彼らをどれほど臆病に見ているかを見て、土壇場で思いとどまる（210e）。
ヒッポタレスを暴露しないことに決めたソクラテスは、対話の主要テーマとなる、愛情深い友情の本質へと話を進めます。ギリシャ語の原文では、正確な言葉はphilia (φιλία) [ 2 ]ですが、当時の文脈では、これは単なる「友情」以上の意味を持っていました。それは、自由な人々の間で育まれる親密な愛を指し、場合によってはエロティックな愛も含まれるものでした。[ 1 ]現代の意味での友情には当てはまらないであろうことから、このphiliaの「欲望」の側面を念頭に置いておくことは、続く議論を理解する上で重要です。メネクセノスに質問の矛先を向けたソクラテスは (211d)、philia は非対称であり、主人の愛に常に報いる動物とは対照的に、自分を愛してくれない人を愛することができると結論づけます (212d)。
ソクラテスは続けて、友情の本質に関する一連の定義を述べていくが、聴衆は毎回納得するにもかかわらず、自らそれを否定する。まず、友情に関して、ホメロスが言ったように「似た者は似た者を引きつける」と仮定し、善人は常に他の善人に、悪人は悪人に惹かれると考える。しかし問題は、悪人は誰とも、自分自身とも友達になれないのに対し、善人は自己充足しているので、他人に求めるものは何もないということである（214e）。したがって、ヘシオドスが言ったように、反対のものが互いに引きつけるに違いない（215e）が、ソクラテスはこれを再び否定する。つまり、似たもの同士の間にも反対のもの同士の間にも引力が生じないならば、善と悪の間に何かが存在しなければならず、このカテゴリーに属する人々こそが、愛に満ちた友情において善人に最も惹かれやすい人々なのである（216e）。ソクラテスによれば、こうした中間層は悪への恐怖によって動かされているのである。彼らは自分自身を救うために善を求める。それは人間の体と同じで、体自体は善でも悪でもないが、病気の時には医者の「友情」を求める（217b）。
メネクセノスはこの最後の定義が完全だと考えるが、ソクラテスは熟考の末、二人とも道を踏み外してしまったと絶望して叫ぶ（218c）。まず、些細な点だが、この中間的なものが善人の友になった時点で、友情は対等な者同士の間でしか成り立たないことを考えると、善人と中間的なものはどちらも対等な者となり、ソクラテスの定義は、彼らが既に反駁した最初の「類は友を呼ぶ」という考え方に戻ってしまったことになる。しかし、最も重要なのは、フィリアは向上を目標としているため、他者の愛情深い友情を求める人は、実際には、その他者を通して達成できる特定の徳への愛によって動かされているということである（219c-d）。彼らの定義は無限再帰につながり、友情は常に別の友情のためにある何かに向かうものであり、最初の友情を通して達成される（ἕνεκα ἑτέρου φίλου φίλα ἔφαμεν εἶναι ἐκεῖνα（220e））。ソクラテスは、彼らの定義は幽霊を追いかけるようなものだと言う（εἴδωλα）。彼は、これだけ議論を重ねても、適切な定義は依然として見つからないと認めて話を終える。それでもソクラテスは、友情を適切に定義できなかったにもかかわらず、リュシスとメネクセノスの二人の少年を友人だと考えていると言う。
ソクラテスはプラトンの定義をすべて反駁することに成功したが、プラトンが真実として意図したのは、善人とその中間の人との間に愛情深い友情が存在するという最後の定義[ 1 ]であり、これはソクラテスが『饗宴』でエロスについて述べた定義と一致する。
ヒッポタレスは、愛するリュシスへの過剰な賛辞で周囲の人々を苛立たせていると、クテシッポスから非難される。リュシスへの愛情表現は、聞く者をうんざりさせるばかりだ。そこでソクラテスは、リュシスのために作曲した歌を歌い、自作の詩を朗読するようにヒッポタレスに頼む。ヒッポタレスはリュシスを愛していることは認めるものの、恥ずべき振る舞いはしていないと否定する。クテシッポスによれば、ヒッポタレスの主張は誤りであり、そうでなければ他の人々は彼の報われない恋を知るはずがないという。
ヒッポタレスにとって、歌と詩作を通して得られる真の勝利は、リュシスが彼の愛情に応えてくれることである。リュシスはヒッポタレスにとって戦利品だ。リュシスの心を射止めれば、彼は他人に賞賛される戦利品を手に入れることになる。それは彼の社会的地位を高め、彼自身をより魅力的に見せるだろう。しかし、愛情に応えてくれない相手のために歌うのは時期尚早であり、彼はただ愚かに見えるだけなのだ。
愛する人を褒めちぎりすぎると、その人はうぬぼれが強くなり、手に入れるのが難しくなる。機知に欠け、感情を過剰に表し、過剰な褒め言葉を浴びせると、愛する人の心にうぬぼれが芽生え、敬意や謙虚さ、尊敬の念は育まれない。こうなると、人を虜にすることは不可能になる。愛する人はうぬぼれが強くなり、自分を愛してくれる恋人には自分はふさわしくないと思い込むようになる。新しい友人や恋人を得ようとする者は、結局自分自身を傷つけるだけなのだ。
対話は続き、リュシスは両親に愛されていると言うが、ソクラテスは一方で、彼の行動のほとんどが制限されていると述べる。もし彼が誰かに愛されているなら、彼らは彼がやりたいことをさせてくれるだろうが、親は子供のほとんどの決定を指示する。リュシスは両親、教師、さらには奴隷に自分の行動を決めさせざるを得ない（例えば、御者は彼を乗せて運転できるが、彼自身は運転を許されない）。これは彼の能力不足が原因だ。もし彼にこれらのことを成功させるのに必要な能力とスキルがあれば、彼らは彼が望むことをさせてくれるだろう。例えば、もし彼においしい料理を作る能力があれば、たとえ息子が王子であっても、アジアの大王でさえ、自分の息子のために美しい料理を作ることを許すだろう。
結論として、友情は媚びへつらいでは得られない。
リシスとの対話から得られるもう一つの重要な結論は、彼の両親は彼の完全な幸福を願っているものの、彼が十分な知識を持たないことについては何もすることを禁じているということだ。両親が彼がそれを成功させることができると確信した場合にのみ、彼は何かをすることを許される。彼は他の少年たちよりも何かをうまくこなせることで、両親を喜ばせ、幸せにすることができるのだ。
対話は、リシスが聞き手として参加する形で続きます。ソクラテスは友情とは何かを探求しています。彼は、友情は常に相互的なものであると主張します。恋人同士の友情はその証拠ですが、それでも恋人は怒り、愛する人を憎むことがあります。そして、憎まれる人、あるいは自分が憎む人は友人です。これは、友情は相互的であるという前述の命題と矛盾します。したがって、その逆が真実であるはずです。友情は相互的ではないのです。そうでなければ、恋人は幸せになれません。例えば、親の言うことを聞かず、罰せられると親を憎む子供。結論として、人は敵（親）に愛され、愛する人（子供）に憎まれるのです。したがって、友情が常に相互的である、つまり恋人が常に友人に愛されるという命題は必ずしも正しいとは言えません。これは、友情は相互的ではないという前述の前提と矛盾します。
悪人は、悪人とも善人とも友達になろうとはしない。悪人は、両者が共有する邪悪な性質によって、善人に害を及ぼす可能性がある。一方、善人は、悪行ゆえに悪人を拒絶するだろう。その一方で、善人は、既に善良な者から得るものは何もないため、彼らと友達になる理由がない。善人は完璧であり、愛を抱くことができるのは、何かを必要としていると感じる場合に限られる。つまり、既に善良である以上、愛を抱くことはないのだ。
正反対のものは互いに引き合う。例えば、満ちているものは空虚さを必要とし、空虚さは満ちているものを必要とする。しかし、これは人間の場合には当てはまらない。例えば、善と悪、正義と不正義など…。
友情の第一原理を解明しようとする探求は続く。友情には、果たすべき何らかの行動、あるいはより正確には何らかの利益がなければならない。おそらくそれは善であろう。しかし、悪が存在しない限り、友情は善さえ必要としないだろう。愛する人が何らかの形で自分を満たしてくれなければ、そもそも友情を求めようとはしないだろう。
友情は私たちを悪に導いてはならない。悪から、それを満たす何らかの善へと導かなければ、それはそもそも友情とは言えない。したがって、反対は悪ではなく善である。しかし、反対ではなく、両者の中間が存在する状況もある。例えば、体が喉が渇いたときには、善（水）によって恩恵を受ける。体が薬を必要としているときには、善（医者）によって恩恵を受ける。しかし、体自体は依然として善でも悪でもない。善と悪の中間であっても、友情の要素が繁栄する可能性があり、これは友情が反対のものから成り立っているという前提と矛盾する。善を持つことが、友情の定義となる。
今のところ、私たちは友情の本質をほんの少ししか理解できていません。もしあなたが恋をしていて、友人がいるなら、その友人はあなたが彼らなしでは成し遂げられなかった何らかの行動や感情を補ってくれているはずです。私たちは悪から逃れるために善の恩恵を必要とします。病気から逃れるために健康を必要とします。貧困から逃れるためにお金持ちを必要とします。無知を防ぐために知的な人の教育を必要とします。愛には得るものがあります。何らかの形で私たちに利益をもたらさなければなりません。
不十分さこそが、私たちを互いに近づけるものだ。友情は、一方が他方から何らかの利益を得ることから始まる。愛する者は、何らかの形で愛する者を喜ばせ、それがそもそも愛を生み出したのだ。もし相手があらゆる面で本当に有害で、何の利益ももたらさないなら、あなたは誰かを愛することはないだろう。友情と愛が何らかの利益を必要とするならば、どちらも何らかの利益なしには存在し得ない。したがって、友情の対象と愛する者を区別することは不可能である。愛する者は愛する者に恋をしなければならず、愛は報われないということはあり得ない。なぜなら、たとえ意図的でなくても、一方が他方のニーズを満たしているからだ。リュシスはヒッポタレスにとても親切だったか、あるいは彼の肉体で視覚的に彼を喜ばせたか、あるいは何らかの利益をもたらしたに違いない。そうでなければ、ヒッポタレスはリュシスに夢中にならなかっただろう。上記のように、二人は恋に落ちたに違いない。
似た者同士は友達になれない。なぜなら、どちらからも得るものは何もないからだ。すでに満たされ、善良な人は、満たされ、善良になるために他に何も必要としない。得るものは何もないのだ。悪人は善人と友達になれない。なぜなら、悪人は善人にも自分自身にも害を及ぼすからだ。これは、真に善良な者も真に悪良な者も友達になれないというパラドックスを生み出す。最後に残るのは、善でも悪でもない者は善人の友達ではないという考えだ。なぜなら、彼らは善を必要としているからだ。彼らは、知恵と「善」を得ることで、その関係から利益を得る。彼らは知恵と真実を求めている。それは彼らに利益をもたらし、薬を必要とする身体のように彼らを完全な存在にする。
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