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コラハ（ヘブライ語: קֹרַח Qoraḥ ― 「コラ」という名前は、禿げ、氷、雹、霜を意味し、パラシャの2番目の単語であり、最初の特徴的な単語である）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルの38番目の週ごとのトーラーの箇所（パラシャ）であり、民数記の5番目である。これは、コラハがモーセを倒そうとした失敗に終わった試みについて述べている。
パラシャは民数記 16:1 ～ 18:32 で構成されています。これは、5,325 のヘブライ文字、1,409 のヘブライ語、95節、および 184 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah )で構成されています。[ 1 ]コラッハは通常 6 月か 7 月に読まれます。[ 2 ]
ラテン語訳やその他のキリスト教訳では、ヘブライ語訳で後に採用されたものとは異なる章と節の区分が用いられており、第16章はヘブライ語17章15節まで50節、第17章はヘブライ語17章16節から始まりわずか13節となっている。
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。[ 3 ]
最初の朗読では、レビ人のイズハルの子コラが、ルベン人のエリアブの子ダタンとアビラム、ペレトの子オン、そしてイスラエル人の共同体の250人の族長たちと共にモーセに反逆した。[ 4 ]コラとその一味は、モーセとアロンに、なぜ自分たちが他の共同体よりも上位に立つのか、会衆全体が聖なる者なのだと尋ねた。[ 5 ]モーセはコラとその一味に、火皿を 持ってきて、神の前で火と香を焚くように言った。[ 6 ]モーセはダタンとアビラムを呼び寄せたが、彼らは来ることを拒否した。[ 7 ]
第三の朗読では、主の臨在が共同体全体に現れ、神はモーセとアロンに、神が他の者たちを滅ぼすことができるように後ろに下がるように命じた。[ 9 ]モーセとアロンは顔を地に伏せ、共同体全体を罰しないよう神に懇願した。[ 10 ]神はモーセに、共同体にコラ、ダタン、アビラムの天幕から離れるように指示するように命じ、彼らはその通りにしたが、ダタン、アビラムとその家族は天幕の入り口に立っていた。[ 11 ]モーセはイスラエル人に、もしこれらの人々が自然死するなら、神はモーセを遣わしたわけではないが、もし神が彼らを地中に飲み込ませるなら、これらの人々は神を侮ったことになる、と告げた。[ 12 ]モーセが話し終えると、地が開いて彼らとその家族、そしてコラの民すべてを飲み込み、イスラエル人は恐怖に駆られて逃げ出した。[ 13 ]すると、香を焚いていた２５０人の男たちが火に焼かれて死んだ。[ 14 ]神はモーセに、祭司エレアザルに命じて、聖なるものとなった火皿を取り除き、祭壇の皿に作り変えるように命じた。これは、アロンの子孫以外は誰も神に香を焚いてはならないことをイスラエル人に思い起こさせるためであった。[ 15 ]翌日、イスラエルの民全体が、神の民に死をもたらしたとしてモーセとアロンを非難した。[ 16 ]雲が幕屋を覆い、神の臨在が現れた。[ 17 ]
第4朗読では、神はモーセに、自分とアロンを共同体から退け、神が彼らを滅ぼすように命じ、彼らは顔を地に伏せた。[ 18 ] モーセはアロンに、火皿を取り、祭壇の火と香をその上に置き、共同体のところへ持って行って彼らのために贖罪を行い、始まった疫病を止めるように命じ、アロンはそうした。[ 19 ]アロンは死者と生者の間に立ち、疫病を止めたが、それまでに14,700人が死んだ。[ 20 ]
第 5 節では、神はモーセに 12 部族の族長から杖を 1 つずつ集め、それぞれの杖に各人の名を刻み、レビの杖にはアロンの名を刻み、それらの杖を会見の幕屋に置くように命じた。[ 21 ]翌日、モーセが幕屋に入ると、アロンの杖は芽を出し、花を咲かせ、アーモンドの実をつけていた。[ 22 ]
第六朗読では、神はモーセに、反逆者たちが神に不平を言うのをやめるよう戒めるために、アロンの杖を契約の箱の前に置くように命じた。 [ 23 ]しかしイスラエル人はモーセに、「私たちは滅びる運命にある！」と叫んだ。 [ 24 ] 神はアロンに語りかけ、彼とその一族が会見の幕屋と祭司職の責任を負い、祭司としての務めの遂行において何か問題が生じた場合は責任を負うことになると告げた。 [ 25 ]神はこれらの務めの遂行を助けるためにレビ人をアロンに任命した。[ 26 ]神は、祭司たちが聖所に関連する務めを遂行しているときに、部外者が彼らのところに侵入することを死刑の罰をもって禁じた。[ 27 ]そして神はアロンと祭司たちに、彼らとその家族が食べるための永遠の特権として、すべての聖なる奉納物と初穂を与えた。 [ 28 ]神は彼らにオリーブ油、ぶどう酒、穀物を与えた。[ 29 ]祭司の契約は「塩の契約」と呼ばれたが、[ 30 ]神はまた、祭司たちはイスラエル人の間で領土の分け前を持たないだろうとアロンに告げた。なぜなら、神が彼らの分け前であり、彼らの分だったからである。[ 31 ]
第七朗読では、神はレビ人に会見の幕屋の奉仕に対する報酬としてイスラエルの十分の一税すべてを分け前として与えたが、彼らもイスラエル人の中で領土の分け前は与えられなかった。 [ 32 ]神はモーセに、レビ人に受け取った十分の一税の十分の一を神への贈り物として取っておくように指示するように命じた。[ 33 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 35 ]
民数記16章22節で、モーセは共同体のために執り成しをしました。これは創世記18章23節でアブラハムが神に「義人を悪人と共に滅ぼすのか」と尋ねたのと同様です。同様に、民数記16章22節で、モーセは共同体の責任について問いかけました。もし一人が罪を犯したら、神は共同体全体を罰するのでしょうか。また同様に、サムエル記下24章17節と歴代誌上21章17節で、ダビデはなぜ神がすべての民を疫病で罰したのかと尋ねました。エゼキエル書18章4節と20節は、神は罪を犯した個人だけを罰すると答えており、エゼキエル書18章30節は、神はすべての人をその人の行いに応じて裁くと断言しています。
民数記18章1節と8節では、神はアロンに直接語りかけましたが、トーラーではより頻繁に、神は「モーセに」または「モーセとアロンに」語りかけました。[ 36 ]
サムエル記上2章12-17節には、エリの子孫である祭司たちが（貪欲さから）民数記18章8-18節に従って自分たちの権利を奪う代わりに、召使いを遣わして民から生の肉を集めた様子が記されている。
民数記18章19節でアロン契約が「塩の契約」と表現されているのと同様に、歴代誌下13章5節では、神がイスラエルのダビデ王朝の王たちと結んだ契約が「塩の契約」と表現されている。
民数記18章21～24節で言及されている十分の一税は、レビ記27章30～33節、申命記14章22～29節、および26章12～14節でも言及されている。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 37 ]
偽フィロンは、民数記15章37-40節にある青い房飾り（ツィツィット）を身につけるようにという戒めを、その直後に続く民数記16章1-3節のコラの反逆の物語と合わせて読んだ。偽フィロンは、神がモーセに房飾りについて命じた後、コラと彼に同行していた200人が反逆し、なぜそのような耐え難い律法が自分たちに課せられたのかと尋ねたと報告した。[ 38 ]
ヨセフスは、コラは家柄と財産の両面で名声のあるイスラエル人で、弁舌に長け、人々を容易に説得できたと記している。コラはモーセと同じ部族出身であり、自分の莫大な富ゆえに、モーセの偉大な地位を妬み、自分こそが名誉に値すると考えていた。[ 39 ]
ヨセフスは、モーセが神に、民衆に不当な扱いをしようとした者たちを罰し、神の戒めに従った民衆を救うよう祈ったと記している。なぜなら、神は、不当な者たちの悪行のためにイスラエル人全体が罰を受けるのは不当であると知っていたからである。[ 40 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のラビ文献で議論されています。[ 41 ]
偽フィロン（上記の「初期の非ラビ的解釈」を参照）と同様に、エルサレム・タルムードは、民数記15章37-40節のツィツィットを着用する戒めを、その直後の民数記16章1-3節にあるコラの反逆の物語と合わせて読んでいる。エルサレム・タルムードによれば、コラは房飾りの律法を聞いた後、完全に青く染めた衣服を作り、モーセのところへ行き、すでに完全に青い衣服にも青い隅飾りを付けなければならないのかとモーセに尋ねた。モーセがそうだと答えると、コラは律法は神の起源ではなく、モーセは預言者ではなく、アロンは大祭司ではないと言った。[ 42 ]
ミドラシュによれば、民数記16章1節はコラの血統をヤコブではなくレビにまで遡らせていると教えている。なぜなら、創世記49章5節でヤコブがシメオンとレビの子孫について「私の栄光が彼らの集会に加わらないように」と言ったからである。これは、彼らがコラの仲間としてモーセに反抗して集まる時のことを指している。[ 43 ]
ミドラシュは、民数記16章1節に記されているように、コラ、ダタン、アビラム、オンの4人が共謀したのは、彼らが宿営地の同じ側に住んでいたからだと教えている。そのため、ミドラシュは「悪人は災い、その隣人も災い」という言葉はダタンとアビラムに当てはまると教えている。民数記3章29節には、コラも含まれていたコハトの子孫が幕屋の南側に住んでいたと記されている。また、民数記2章10節には、ダタンとアビラムも含まれていたルベンの子孫が幕屋の南側に住んでいたため、近くに住んでいたと記されている。[ 44 ]同様に、ミドラシュは、ルベン、シメオン、ガドがコラと近かったため、彼らは皆争い好きな人であり、ガドの子らとシメオンの子らもまた争い好きな人であったと教えている。[ 45 ]
民数記16章1節の「コラは取った」という言葉を読んで、ミドラシュはコラがモーセに反対した原因を問うた。ミドラシュは、モーセが（民数記3章30節にあるように）ウジエルの子エリザファンをコハト族の長に任命したのに対し、コラは（出エジプト記6章21節にあるように）ウジエルの兄イズハルの子であり、エリザファンよりも先に指導者の地位を主張していたため、コラはモーセに異議を唱えたのだと答えた。モーセがコラの父の末弟ウジエルの子を指導者に任命し、コラよりも上位に置いたため、コラはモーセに反対し、モーセが行ったすべてのことを無効にしようと決めたのである。[ 46 ]
レシュ・ラキシュは、民数記16章1節の「コラは…取った」という言葉を、コラが自分にとって不利な取引をしたと解釈した。コラの名前を綴る3つのヘブライ語の子音は、「禿げた」（ケレアハ）というヘブライ語も綴るため、ゲマラは、コラが、地が彼の追随者を飲み込んだときにイスラエル人の間に禿げた部分を作り出したためにコラと呼ばれたと推論した。民数記16章1節のイズハル（יִצְהָר ）という名前は、「正午」（ צָּהֳרָיִם 、ツォホライム）という言葉と同じヘブライ語の語根から派生しているため、ゲマラは「イズハルの息子」から、コラは正午の太陽のように熱い怒りを自ら招いた息子であると推論した。民数記 16:1 のコハト ( קְהָת )という名前は、「歯を尖らせる」という意味のヘブライ語 ( קהה 、kihah ) と同じ語根から来ているため、ゲマラは「コハトの子」という言葉から、コラは先祖の歯を尖らせた息子であると推論した。ゲマラは民数記 16:1 の「レビの子」という言葉から、コラはゲヘナに連れて行かれた息子であると推論した。ゲマラは、民数記 16:1 に「ヤコブの子」と書かれていないのはなぜかと尋ね、ラビ・サムエル・バル・イサクは、創世記 49:6 に「私の魂が彼らの会議に入らず、私の栄光が彼らの集会に加わらないように」と書かれているので、ヤコブがコラの先祖の中に自分の名前が載らないように祈ったのだと答えた。 「私の魂が彼らの会議に入らないように」とはスパイたちのことを指し、「私の栄光が彼らの集会に加わらないように」とはコラの集会のことを指している。民数記16章1節のダタン（דָתָן ）という名前は「律法」（ דָּת、dat ）と同じヘブライ語の語根から派生しているため、ゲマラはダタンの名前から彼が神の律法を破ったと推論した。ゲマラは民数記16章1節のアビラム（אֲבִירָם ）という名前を「強くなる」（ iber ）というヘブライ語と関連付け、アビラムの名前から彼が頑として悔い改めを拒んだと推論した。ゲマラは民数記16章1節のオン（ אוֹן ）という名前をヘブライ語の「嘆き」（אנינה 、aninah ）と関連付け、オンの名前から彼が嘆き悲しんでいたと推測した。ゲマラは民数記16章1節のペレト（ פֶּלֶת ）という名前をヘブライ語の「奇跡」（pelaot）と関連付け、ペレトの名前から神が彼のために奇跡を行ったと推測した。そして、ルーベン ( רְאוּבֵן )という名前は、ヘブライ語の「見る」 ( reu ) と「理解する」 ( מבין)に由来します。）、ゲマラは民数記16章1節でオンが「ルベンの子」と記されていることから、オンは見て理解する子であったと推論した。[ 47 ]
ラビ・ヨシュアは、出エジプト記2章14節でモーセに「誰があなたを私たちの支配者、裁き人にしたのですか？」と尋ねたイスラエル人をダタンだと特定した。[ 48 ]
民数記 16:1–2 には、ルベン族のペレトの子オンがコラの陰謀に加わったと記されているが、本文にはオンの名前は再び出てこない。ラヴは、オンの妻が彼を救ったと説明し、モーセが勝とうがコラが勝とうが、オンはただの弟子のままでいるだろうと説得した。オンは、自分は参加すると誓ったと答えた。そこでオンの妻は、オンにぶどう酒を飲ませて酔わせ、自分たちの天幕に寝かせた。それから彼女は天幕の入り口に座り、髪をほどいた。そのため、彼を呼びに来た者は誰でも彼女を見て、慎みなくほどかれた髪を見て退却した。ゲマラは、箴言14:1 の「賢い女は皆、自分の家を建てる」という箇所はオンの妻のことを指していると教えている。[ 49 ]
民数記 16:2「そして彼らはモーセの前に、イスラエルの子らの中から250人の会衆の長、会衆の選ばれた者、名声のある者たちと共に立ち上がった」という言葉を読むと、タルムードはこれらの人々が会衆の特別な人々であったと教えている。「会衆の選ばれた者たち（קְרִאֵ֥י מוֹעֵ֖ד 、keri'ei moed）」とは、閏年を数え、月を定めて各祭りの時期を決定する方法を知っていた人々（מוֹעֵ֖ד 、moed）を指す。「名声のある者たち（שֵֽׁם 、shem ）」とは、世界中に名声（שֵֽׁם 、shem ）を持っていた人々を指す。 [ 50 ]
ピルケイ・アヴォットのミシュナーは、コラとその追随者たちの論争は天のためではなかったため、永続的な変化をもたらす運命にはなかったと結論づけた。ミシュナーは、コラの議論をヒレルとシャンマイの間の議論と対比させた。ミシュナーによれば、ヒレルとシャンマイの間の議論は天のためであり、永続的な変化をもたらす運命にあった。[ 51 ]
民数記4章18節「コハト族の氏族をレビ人の中から断ち切ってはならない」を読んで、ラビ・アバ・バル・アイブは、本文ではコハト族だけを言及するだけで十分だったはずなのに、なぜ民数記4章18節では部族全体も言及しているのかと疑問を呈した。ラビ・アバ・バル・アイブは、神は（イザヤ書46章10節にあるように）「初めから終わりを告げ」、まだ起こっていない事柄を前もって備えていると説明した。神は、コハト族の子孫であるコラがモーセに敵対すること（民数記16章1-3節に記されている）と、モーセが神に彼らを地が飲み込むように懇願すること（民数記16章28-30節に反映されている）を予見していたのである。そこで神はモーセに、（民数記17:5の言葉によれば）「イスラエルの子らの記念とするため、普通の人が近寄って香を焚かないようにするためである。主がモーセの手を通して彼に告げられたとおりである」と記すように命じた。ミドラシュは、なぜ民数記17:5に「彼に」という余計な言葉が付け加えられているのかと問い、それは神がモーセに、コラに関する祈りには耳を傾けるが、部族全体に関する祈りには耳を傾けないと告げたことを教えるためだと答えた。したがって、民数記4:18には「コハト族の家族をレビ人の中から断ち切ってはならない」とある。 [ 52 ]
ラビ・シメオン・バル・アバは、ラビ・ヨハナンの名において、聖書が「そしてそれは」（ vayehi ）という表現を用いるたびに、それは苦難か喜びのどちらかの到来を暗示していると教えた。それが苦難を暗示しているなら、それに匹敵する苦難はなく、それが喜びを暗示しているなら、それに匹敵する喜びはない。ラビ・サムエル・バル・ナフマンは区別をした。聖書が「そしてそれは」（vayehi ）を用いる場合、それは常に苦難をもたらし、聖書が「そしてそれはなるであろう」（ ve-hayah ）を用いる場合、それは喜びをもたらす。賢者たちはラビ・サムエルの見解に異議を唱え、君主たちの捧げ物を紹介するために民数記7章12節には「そして捧げ物をささげた者は…（vayehi）」とあり、それは確かに肯定的なことであったと指摘した。ラビ・サムエルは、王子たちの贈り物は喜びを示すものではないと答えた。なぜなら、王子たちがコラと争うことは神にとって明らかだったからである（民数記16:1-3に記されている）。ラビ・ユダ・ベン・ラビ・シモンは、ラビ・レビ・ベン・パルタの名において、この件は、宮殿の職員が浴場で窃盗を働いた際に、係員が名前を明かすのを恐れながらも、白い服を着たある若者だと説明して、その人物を特定したという例に例えることができると述べた。同様に、民数記 16:1-3 では、コラの争いに味方した君主たちの名前は明示的に述べられていませんが、民数記 16:2 では、「彼らは会衆の君主たち、集会の選ばれた者たち、名声のある者たちであった」と述べており、これは民数記 1:16 の「彼らは会衆の選ばれた者たち、彼らの父祖の部族の君主たちであった…」という記述を思い起こさせます。この記述では、彼らの名前が列挙されています。彼らは旗印に関連して名前が挙げられた「名声のある者たち」でした。民数記 1:5-15 には、「あなたと共に立つ者たちの名前は、ルベン族からはシェデウルの子エリズル、シメオン族からはズリシャダイの子シェルミエルである…」とあります。[ 53 ]
バラタでは、プトレマイオス王が72人の長老を集め、72の別々の部屋に彼らを配置し、なぜ集めたのかを告げずに、それぞれにトーラーを翻訳するように頼んだと教えられている。すると神は、彼ら一人ひとりに同じ考えを思いつかせ、翻訳がマソラ本文に従わない事例をいくつか書き記させた。その中には、民数記16章15節を読んで「私は彼らの貴重品を一つも取らなかった」（モーセが他の品物を取ったという印象を与えないように、「ロバ」の代わりに「貴重品」を使う）と言うこともあった。[ 54 ]
ラビ・レビは、モーセが民数記16章3節でコラに「もう十分だ！」と言ったことへの報復として、神が申命記3章26節でモーセに「もう十分だ！」と言ったのだと教えた。[ 55 ]
ラバは民数記16章12節と16章16節を読んで、司法手続きの要件を教えた。ラバは民数記16章12節から、共同体が被告を追放する前に、裁判所が代理人を派遣して被告を召喚しなければならないと推論した。また、ラバは民数記16章16節から、裁判所が被告を召喚し、召喚状には出廷日を定めなければならず、被告は自ら裁判所に出廷しなければならないと推論した。[ 56 ]
民数記16章15節で、モーセがダタンとアビラムがモーセに会わなかったことに不満を抱いたことに注目し、ミドラシュ・タンフマはこれを、友人と議論し、友人に理屈で説得しようとする人に例えた。友人が答えれば、その人は心の平安を得るが、友人が答えなければ、その人は大きな苛立ちを感じる。[ 57 ]
民数記16章20節を読むと、ミドラシュは、聖書が18節でモーセとアロン（イスラエルの救済の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同じように語りかけたことを報告している）と教えており、[ 58 ]そのためアミダーには18の祝福がある。[ 59 ]
ラヴ・アッダ・バル・アバハは、一人で祈る人は聖化（ケドゥシャ）の祈りを唱えない、と教えました（これにはイザヤ書6章3節の言葉が含まれます：( קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ ,Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo , 「聖なる、聖なる、聖なる、万軍の主よ、全世界は神の栄光で満たされています」）、なぜならレビ記だからです。 22:32には「わたしはイスラエルの子らの間で聖なる者とされる」とあり、したがって聖別には10人（ミニヤン）が必要である。ラビ・ヒヤ・バル・アバの兄弟ラビナイは、レビ記22:32（「わたしはイスラエルの子らの間で聖なる者とされる」）と民数記16:21（神がモーセとアロンに「この会衆の中から自分たちを分けなさい」と告げ、コラとその追随者を指している）の「間で」（תּוֹךְ、toch）という言葉の2つの出現を類推することによって、これを導き出すことができると教えた。会衆に言及している民数記16:21が少なくとも10人の数を暗示しているのと同様に、レビ記22:32も少なくとも10人を暗示している。[ 60 ]
ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、民数記16章22節の「一人の人が罪を犯したからといって、あなたは会衆全体に怒りを向けられるのか」という言葉を、船に乗っていた男たちの例にたとえた。そのうちの一人がボーリング鉈を持って自分の場所の下を掘り始めた。船員たちは彼に何をしているのかと尋ねた。彼は、自分の場所の下を掘っているのだから、何をしても彼らには関係ないと答えた。すると彼らは、水が上がってきて船全体が浸水してしまうだろうと答えた。[ 61 ]
雅歌6章11節「私は木の実の園に下って行った」をイスラエルに当てはめて読むと、ミドラシュは、木の実の山から木の実を1つ取ると残りの木の実がすべて倒れるように、ユダヤ人が一人でも災いを受けると、民数記16章22節にあるように「一人の人が罪を犯しただけで、あなたは会衆全体に怒りを向けられるのか」というように、ユダヤ人全体がそれを感じると教えた。[ 62 ]
ミドラシュは、民数記16章22節のモーセとアロンの神への嘆願と、民数記16章24節の神の返答を詳しく解説した。ミドラシュによれば、モーセは神に、王国のある州で反乱が起きた場合、王は誰が反逆したのか、誰が反逆していないのか分からないため、罪のない者も罪のある者も関係なく、その州の住民全員を殺すために軍隊を送るだろうと告げた。しかし、神はすべての人の心と思いを知っており、誰が罪を犯したのか、誰が罪を犯していないのか、誰が反逆したのか、誰が反逆していないのかを知っておられる。だからこそ、モーセとアロンは民数記16章22節で神に、「一人の人が罪を犯しただけで、あなたは会衆全体に怒りを向けられるのですか」と尋ねたのである。ミドラシュによれば、神は彼らの言葉は正しいと答え、誰が罪を犯したのか、誰が罪を犯していないのかを明らかにするとされた。[ 63 ]
ラビ・ベレキヤは、争いがいかに容赦なく破壊的なものかを教えるために、民数記16章27節を朗読した。天の法廷は通常、罪人が20歳になるまで罰を科さない。しかし、コラの争いでは、生後1日の赤ん坊さえも火に焼かれ、地に飲み込まれた。民数記16章27節には、「妻たち、息子たち、幼い者たちと共に」とあるからである。[ 64 ]
ピルケイ・アヴォットのミシュナーでは、民数記16章32節の地の口が開いたことは、神が創造の最初の週の終わりに最初の安息日の前夜、夕暮れ時に創造した10の奇跡の1つであると教えている。[ 65 ]
ラビ・アキバは民数記16章33節を、コラの集会は来世で何の分け前も得られないと解釈した。「地が彼らの上に閉ざされた」という言葉は彼らがこの世で死んだことを告げており、「彼らは集会の中から滅びた」という言葉は彼らが来世でも死んだことを示唆しているからである。しかしラビ・エリゼルはこれに反対し、サムエル記上2章6節の「主は殺し、また生かす。墓に下し、また引き上げる」という言葉はコラの集会について述べていると解釈した。ゲマラはラビ・エリゼルの立場に賛同したタンナを引用している。ラビ・ユダ・ベン・バティラはコラの集会を、詩篇119篇176節にある「私は迷い出た羊のようにさまよいました。あなたのしもべを探してください」という言葉にあるように、探し求める失われた物に例えた。[ 66 ]
ラビ・ナタンのアヴォットは、申命記1章1節に記された場所のリストを、神が荒野でイスラエル人を10の試練（コラの反逆を含む）で試したが、イスラエル人はそのすべてに失敗したことを暗示していると解釈した。「荒野で」という言葉は、出エジプト記32章8節にあるように、金の子牛を暗示している。「平野で」は、出エジプト記17章3節にあるように、水がないことを嘆いたことを暗示している。「スフに面して」は、葦の海で反逆したこと（あるいは、ミカが作った偶像を暗示していると言う人もいる）を暗示している。ラビ・ユダは詩篇106篇7節の「彼らは葦の海で反逆した」を引用した。「パランの間」は、民数記13章3節にあるように、「モーセは彼らをパランの荒野から送った」というように、12人の斥候を暗示している。 「トフェル」は、彼らがマナについて言った軽薄な言葉（ティフロット）を指しています。「ラバン」はコラの反乱を指しています。「ハツェロット」はウズラを指しています。申命記9章22節には、「タヴェラで、マサで、キヴロト・ハタアヴァで」とあります。「ディ・ザハブ」は、アロンが彼らに「子牛で犯したこの金の罪はもう十分だ！」と言った時のことを指します。しかし、ラビ・エリゼル・ベン・ヤアコブは、「イスラエルが今から死者の復活まで罰せられるほど、この罪は恐ろしい（ダイ）」という意味だと述べた。[ 67 ]
ラビの名でタナイムした者は、民数記26章11節の「コラの子らは死ななかった」という言葉から、神の摂理がゲヘノムで彼らのために高い場所に特別な場所を設けたのだと推論した。[ 68 ]そこでコラの子らは座って神を賛美した。ラバ・バル・バル・ハナは、かつて旅をしていた時に、アラブ人がコラの会衆が地中に飲み込まれた場所を彼に示してくれたと語った。ラバ・バル・バル・ハナは、地面に煙が立ち上る2つの亀裂を見た。彼は羊毛の切れ端を取り、水に浸し、槍の先に付けて亀裂の上を通すと、羊毛が焦げた。アラブ人はラバ・バル・バル・ハナに聞くように言い、彼は彼らが「モーセとその律法は真実だが、コラの仲間は嘘つきだ」と言っているのを聞いた。アラブ人はラッバ・バル・バル・ハナに、30日ごとにゲヒノムが彼らを裁きのために戻らせ、まるで鍋の中の肉のようにかき混ぜられるようで、30日ごとに彼らは同じ言葉を言ったと語った。[ 69 ]
ラビ・ユダは、天から降りてきた同じ火が地上にとどまり、再び天の元の場所に戻ることなく幕屋に入ったと教えた。その火は出て、イスラエル人が荒野に捧げた供え物をすべて焼き尽くした。レビ記9章24節には「天から火が下った」とは書かれておらず、「主の前から火が出た」とある。これは、レビ記10章2節にあるように「主の前から火が出た」というように、アロンの子らを焼き尽くしたのと同じ火である。また、民数記16章35節にあるように「主から火が出た」というように、同じ火が出てコラの一族を焼き尽くした。そして、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、民数記11章2節にあるように「火は止んだ」というように、人類の間にとどまったその火の一部がその人を通り過ぎるまで、誰もこの世を去ることはない、と教えた。[ 70 ]
ラビ・アハ・バル・ヤアコブは民数記17章3節を読み、聖なる事柄においては、常に高いレベルへと高められることを教えた。民数記17章3節は、コラの集会の人々が香を焚くために用いた炭火皿について、「命を犠牲にして罪を犯したこれらの人々の炭火皿を、打ち延ばして祭壇の覆いにせよ。主の御前に持って来られたので、それらは聖なるものとなり、イスラエルの子らへのしるしとなるであろう」と述べている。当初、炭火皿は香を入れるための祭壇奉仕に用いられる物品としての地位にあったが、祭壇の覆いにされたことで、その地位は祭壇そのものの地位にまで高められた。[ 71 ]
ラヴは、争いを続ける者は誰でも、民数記17章5節の「コラとその仲間のようになってはならない」という戒めに違反すると教えた。[ 72 ]
ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、民数記17章11-13節にあるように、モーセがアロンに何をすべきかを伝え、民のために贖罪を行い、死者と生者の間に立ち、疫病を抑える方法を知っていたと説明した。ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、モーセが天に昇ったとき（出エジプト記19章20節にあるように）、仕える天使たちが神に、女から生まれた者がなぜ彼らの間にいるのかと尋ねたと教えた。神は、モーセが律法を受け取るために来たのだと彼らに告げた。天使たちは、神が世界を創造する974世代前から隠していた秘密の宝を、なぜ肉と血を持つ者に与えるのかと疑問に思った。天使たちは詩篇8篇8節の言葉で、「人間とは何者なのでしょうか。あなたが彼を心に留め、人の子とは何者なのでしょうか。あなたが彼を思いやるとは」と尋ねた。神はモーセに天使たちに答えるように言った。モーセは神に律法に何が書かれているのかを尋ねた。出エジプト記20章2節で、神は「わたしはあなたたちの神、主である。わたしはあなたたちをエジプトの地から連れ出した」と言われた。そこでモーセは天使たちに、天使たちがエジプトに下ったことがあるか、ファラオに奴隷として仕えているのかと尋ねた。天使たちはそうしていなかったので、モーセはなぜ神が彼らに律法を与えたのかと尋ねた。また、出エジプト記20章3節には「あなたたちは他の神々を持ってはならない」とあるので、モーセは天使たちに、偶像崇拝を行う民の中に住んでいるのかと尋ねた。また、出エジプト記20章8節には「安息日を覚えて、これを聖なる日とせよ」とあるので、モーセは天使たちに、休息を必要とする仕事をしているのかと尋ねた。また、出エジプト記20章7節には「あなたたちの神、主の名をみだりに唱えてはならない」とあるので、モーセは天使たちに、誓いを立てるような商取引をしているのかと尋ねた。また、出エジプト記20章12節には「あなたの父と母を敬いなさい」とあるので、モーセは天使たちに、彼らに父と母がいるかどうかを尋ねた。また、出エジプト記20章13節には「殺してはならない。姦淫してはならない。盗んではならない」とあるので、モーセは天使たちに、彼らの間に嫉妬心があるか、悪魔の誘惑者がいるかどうかを尋ねた。すると、天使たちはすぐに神の計画が正しいことを認め、それぞれがモーセを愛し、贈り物をしたいという気持ちになった。死の天使でさえモーセに秘密を打ち明けた。こうしてモーセは、民数記17章11-13節にあるように、民のために贖罪を行い、死者と生者の間に立ち、疫病を抑えるために、アロンに何をすべきかを告げたのである。[ 73 ]
バラタは、ヨシヤが民数記17章23節に記されているアーロンの杖とそのアーモンドと花、出エジプト記37章1-5節に記されている契約の箱、出エジプト記16章33節に記されているマナの壺、出エジプト記30章22-33節に記されている聖油、そしてペリシテ人が契約の箱とともにイスラエル人に贈り物として送った箱を隠したと教えている。この箱については、サムエル記上6章8節で祭司たちが「あなたがたが罪の償いの供え物として彼に返した金の宝石を、その箱のそばの箱に入れ、それを送り出して行かせなさい」と言っている。ヨシヤは申命記28章36節に「主はあなたとあなたの王を…あなたがたの知らない国へ連れて行かれる」と預言されていることに気づき、契約の箱を隠すように命じた。歴代誌下35章3節には、「ヨシヤはイスラエル全土に教えを説くレビ人たち、すなわち主にとって聖なる者たちに言った。『イスラエルの王、ダビデの子ソロモンが建てた家に聖なる箱を置きなさい。もはやあなたがたの肩に重荷はない。今こそ、あなたがたの神、主とその民イスラエルに仕えなさい。』」と記されている。ラビ・エレアザルは、出エジプト記16章33節でマナに関して「そこに」という表現が、出エジプト記30章6節で契約の箱に関して「そこに」という表現が共通して使われていること、出エジプト記16章33節でマナに関して「保管される」という表現が、民数記17章25節でアロンの杖に関して「保管される」という表現が使われていること、出エジプト記16章33節でマナに関して「世代」という表現が、出エジプト記30章31節で聖油に関して「世代」という表現が使われていることから、ヨシヤは聖油と他の物を契約の箱と同時に隠したと推論した。[ 74 ]
ラビたちは民数記18章2節の「彼ら（レビ人）があなた（アロン）に加わり、あなたに仕えるため」という言葉から、祭司は神殿の上階の部屋から、レビ人は下階の部屋から見張っていたと解釈した。ゲマラは、神殿の北側に火花の部屋があり、そこはベランダ（一面または複数面が開いている）のように建てられ、非聖域への出入り口があり、祭司は上階の部屋で、レビ人は下階の部屋で見張っていたと教えた。ラビたちは民数記18章2節が「あなた（アロン）の奉仕」について述べていること（そして見張ることは主に祭司の役割であったこと）に着目した。ゲマラは民数記18章2節がレビ人の奉仕（聖なる器を運ぶこと）を指している可能性を否定し、民数記18章4節の「彼らはあなたに加わり、会見の幕屋の務めを守る」という言葉がレビ人の奉仕について述べていることを指摘した。ゲマラは、民数記18章2節の「彼ら（レビ人）があなた（アロン）に加わり、あなたに仕えるため」という言葉は、祭司の奉仕を指しているに違いないと論じ、これは祭司が上から見守り、レビ人が下から見守るという形で行われるべきであった。[ 75 ]
ラヴ・アシは、レビ記22章9節の「彼らはわたしの務めを担う」という繰り返しの表現（これは特に祭司とレビ人を指し、民数記18章3-5節では繰り返し警告を与えられている）を、神の戒めを守るための安全策が必要だと解釈した。[ 76 ]
ラビ・ジョナサンは、レビ人が神殿の礼拝で歌う役割を担っていた証拠を、民数記18章3節の「彼ら（レビ人）も、あなた（祭司アロン）も死なないように」という警告から見出した。民数記18章3節が祭壇での祭司の務めについて警告しているのと同様に、（ラビ・ジョナサンは）民数記18章3節は祭壇でのレビ人の務めについても言及しているに違いないと考えた。また、民数記18章3節の「彼ら（レビ人）も、あなた（祭司アロン）も死なないように」という言葉は、祭司がレビ人の仕事に従事すれば死刑に処せられ、レビ人も祭司の仕事に従事すれば死刑に処せられるが、どちらも自分の属する集団の別の仕事に従事しても死刑には処せられない（たとえそうすることで何らかの罰を受けるとしても）という意味だと教えられた。しかしアバイは、門で同僚の仕事を代行した歌を歌うレビ人が死刑に処せられたという伝承を伝えた。民数記3章38節には、「幕屋の東、会見の幕屋の前に日の出の方角に陣取る者はモーセとアロンであった。……近づいてくる異邦人は死刑に処せられた」とある。アバイは、民数記3章38節の「異邦人」は祭司以外の者を意味するはずがないと主張した。なぜなら民数記3章10節ですでにその規則が述べられているからである（そしてアバイは、トーラーは同じことを二度述べることはないと考えていた）。むしろ、民数記3章38節は特定の仕事に「不慣れな者」を意味するに違いないとアバイは推論した。しかし、ラビ・ヨシュア・ベン・ハナニヤは、ラビ・ヨハナン・ベン・グゲダ（両者ともレビ人）が神殿の扉を閉めるのを手伝おうとしたことがあったと伝えられている。ラビ・ヨシュアは門番ではなく歌手であったにもかかわらずである。[ 77 ]
ある非ユダヤ人が、シャマイにユダヤ教への改宗を願い出たが、その条件として、シャマイが彼を大祭司に任命することを求めた。シャマイは建築用の定規で彼を押し退けた。そこでその非ユダヤ人はヒレルのところへ行き、ヒレルは彼を改宗させた。改宗者はトーラーを読み、民数記1章51節、3章10節、18章7節の「近づく一般人は死刑に処せられる」という戒めにたどり着いたとき、ヒレルにその戒めは誰に適用されるのかと尋ねた。ヒレルは、祭司ではなかったイスラエルの王ダビデにも適用されると答えた。そこで改宗者は、出エジプト記4章22節で神が「わたしの長子」と呼んだすべての（祭司ではない）イスラエル人にその戒めが適用されるならば、杖と袋だけを持ってイスラエル人の間に来た単なる改宗者にはなおさら適用されるだろうと推論した。それから改宗者はシャマイのところに戻り、その戒めを引用し、自分がシャマイに大祭司に任命してほしいと頼んだことがいかにばかげたことだったかを述べた。[ 78 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのテルモット篇では、民数記18:8-13と申命記18:4で祭司に与えられるべき収穫物の分け前に関する律法が解釈されている[ 79 ] 。
民数記 18:11 で、神はアロンと祭司たちに「彼らの贈り物の奉納物( תְּרוּמַת 、テルマト)」を定めた。ミシュナーでは、寛大な人は 40 分の 1 を捧げると教えている。シャマイの家では 30 分の 1 を捧げるとした。平均的な人は 50 分の 1 を捧げることになっていた。けちな人は 60 分の 1 を捧げることになっていた。[ 80 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのビクリン篇では、出エジプト記23:19と34:26、民数記18:13、申命記12:17–18、18:4、26:1–11の初穂の律法が解釈されている。[ 81 ]
ミシュナーは、トーラーはイスラエル人が捧げなければならない初穂の量を定めていないと教えている。[ 82 ]
ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルは、30日間生き延びた赤ちゃんは生存不能な早産児（ネフェル）ではないと教えた。なぜなら、民数記18章16節には「彼らから贖われるべき者は、生後1ヶ月から贖わなければならない」とあり、赤ちゃんは贖われなければならないので、赤ちゃんは生存可能であるということになるからである。[ 83 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのテルモット、マアセロット、マアセル・シェニの各篇は、レビ記27:30–33、民数記18:21–24、申命記14:22–29、26:12–14の十分の一税の律法を解釈している。[ 84 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのデマイ篇では、民数記18章21-28節に従って、農産物が適切に十分の一税として納められているかどうか確信が持てない場合の農産物に関する律法が解釈されている。 [ 85 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で議論されています。[ 86 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは、神が祭司職とレビ人の任命において、ある特定の家族に特別な恵みを示されたため、神は彼らに追加の義務を課したと教えた。しかし、彼らの中で神に反逆する者は、この世でこれらの高い地位から転落し、コラとその仲間に起こったことからわかるように、来世で激しい苦痛を受けることになる。[ 87 ]
ラシュバムは、モーセが民数記16章22節で神を「霊の神」と呼んだのは、神が他の民の霊と心を知っており、したがって彼らが罪を犯していないことを知っていたという意味だと書いた。[ 88 ]しかし、アブラハム・イブン・エズラは、「霊の神」という言葉は単に「神」という言葉を説明しているだけであり、神が彼らの霊を御手に握っていたので、神は会衆を滅ぼすことができたと教えた。イブン・エズラは、「霊の神」とは、神が人間の魂を調査する力を持っており、神はコラという一人の男だけが罪を犯し、他の人々を罪に陥れたことを知っていたという意味だと言う人もいることを認めた。しかし、イブン・エズラは、民数記16章21節の「この会衆の中から自分たちを分けなさい」という言葉は、イスラエルの会衆全体ではなく、コラとその会衆を指しており、神はコラの会衆を滅ぼしたと信じていると書いた。[ 89 ]
マイモニデスは、民数記 18:15–16 で長男の贖いに関する律法 ( פדיון הבן 、pidyon haben ) を説明しました。 [ 90 ]マイモニデスは、出エジプト記 34:19 に「胎から最初に生まれた者はすべてわたしのものである」とあり、民数記 18:15 に「あなたは必ず長男を贖わなければならない」とあることから、ユダヤ人の母親から生まれた長男を贖うことは、すべてのユダヤ人男性にとって積極的な戒めであると教えました。[ 91 ]マイモニデスは、母親は息子を贖う義務はないと教えました。父親が息子を贖わなかった場合、息子が成人したときに、父親自身が贖う義務を負います。[ 92 ]男性自身と息子の両方を贖う必要がある場合は、まず自分自身を贖い、次に息子を贖うべきです。贖いの費用が1回分しかない場合は、自分で贖うべきである。[ 93 ]息子を贖う人は、「祝福あれ、あなたは私たちを戒めによって聖別し、息子の贖いについて私たちに命じられた」という祝福を唱える。その後、シェヘヒヤヌの祝福を唱え、贖いの金を祭司に渡す。自分で贖う場合は、「祝福あれ、あなたは私たちに長子を贖うように命じられた」という祝福を唱え、シェヘヒヤヌの祝福を唱えるべきである。[ 94 ]父親は、銀貨または銀貨と同等の金銭的価値のある動産で贖いを支払うことができる。[ 95 ]祭司が父親に贖いを返すことを望む場合は、そうすることができる。しかし、父親は、祭司がそれを返すことを意図して、それを祭司に渡すべきではない。父親は、何の留保もなく贈り物として与えるという決意をもって、それをコーエンに渡さなければならない。[ 96 ]コーエンとレビ人は、荒野でイスラエル人の長子の贖いの役目を担ったため、長子の贖いを免除される。[ 97 ]祭司またはレビ人の家系の女性から生まれた子は免除される。これは、出エジプト記13:2と民数記3:12に示されているように、母親に依存するからである。[ 98 ]帝王切開で生まれた子とその後の出産は免除される。前者は子宮から出てこなかったため、後者は別の出産があったためである。[ 99 ]贖いの義務は、民数記18:16にあるように、「贖われるべき者は、生後1ヶ月から贖われなければならない」というように、赤ちゃんが生後30日を終えたときに効力を生じる。[ 100 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ジェームズ・クーゲルは、初期の解釈者たちが民数記15章37-40節のツィツィットの律法と民数記16章1-3節のコラの反逆の物語を並置することで、コラがどのようにして追随者を募ったのかについての微妙なヒントを見出したと述べている。古代の解釈者たちは、コラは、人々に特別な青い房飾りを衣服につけることを強制するのは、彼らの生活への耐え難い干渉だと主張したに違いないと示唆した。コラは、衣服全体がすでに青く染められているのに、なぜ隅の房飾りに青い糸を余分に加える必要があるのかと尋ねた。しかし、古代の解釈者たちは、この質問は実際には民数記16章3節のコラの不満の比喩的な表現であると示唆した。「会衆（レビ人）は皆聖なる者であり、主は彼らの真ん中におられる。それなのに、なぜあなたたちは主の会衆の上に自分たちを高めるのか。」言い換えれば、コラはすべてのレビ人が同じ衣服の一部であり、すべて青色であると主張し、モーセとアロンが自分たちが隅の糸であるというだけで特別だと考えるのはなぜかと問いかけた。クーゲルは、この発言によって、コラはその後、革命を企む者たちが「あなた方は他の者たちより何が優れているのか？」という嘲りで支配権力を倒そうとする手本を示したと主張した。クーゲルは、古代の解釈者たちは、コラは実際には体制を変えることに興味があったのではなく、単に体制を乗っ取ろうとしていただけだと教えたと書いている。したがって、コラは危険な扇動者であった。[ 101 ]
グンター・プラウトは、資料批評家が民数記16章に2つの伝承を見出していると報告した。1つはアロンとレビ族の特権に対するコラの反乱（祭司資料に帰属）、もう1つはダタンとアビラムが率いたモーセに対する反乱（J/E資料に帰属）である。プラウトは、コラの物語は祭司の特権をめぐる争いを反映しているようで、元々は完全な祭司であり歌い手であったコラの民は権力闘争の末に門番にまで降格されたと書いている。プラウトは、ダタン、アビラム、そしてルベン族の者たちの反乱の物語は、元々重要な部族であったルベン族が本来の優位性を失った部族間の争いの記憶を表している可能性があると書いている。[ 102 ]
プラウトは、民数記16章19節の「コラは全住民を集めた」という言葉を、民が必ずしもコラに味方したわけではなく、彼が体制を攻撃する様子を喜んで見物するために集まったことを示していると解釈した。しかしプラウトは、民数記17章6節にはイスラエル人の間に不満が蔓延していたことが記されていると指摘した。プラウトは、民がモーセとアロンを支持しなかったことで、神の報復に身を晒したと結論づけた。[ 103 ]
ロバート・アルターは、民数記16章21節の「会衆」（ עֵדָה 、edah ）という名詞の範囲について曖昧さがあると指摘した。もしそれがコラの一派を意味するなら、民数記16章22節でモーセとアロンは、250人の反逆者全員ではなく、首謀者だけを罰するよう懇願した。しかし、その後の「共同体」という語はイスラエル民族全体を指しているように見えるため、アルターは、モーセとアロンは神がイスラエル民族全体を滅ぼし、二人の兄弟でやり直そうとする別の衝動を示しているのではないかと恐れたのではないかと示唆した。[ 104 ]ニリ・フォックスとテレンス・フレタイムも後者の見解を共有した。フォックスは、神は明らかにイスラエルを滅ぼす準備ができていたが、モーセとアロンは民数記16章22節前半で人類の創造主としての神に訴え、民数記16章22節後半で神の正義感に訴え、罪は共同体としてではなく個人として罰せられるべきだと主張したと記している。[ 105 ]同様に、フレタイムは、モーセとアロンが仲介し、一人の人の責任を全員が負うべきではないと主張したと報告している。またフレタイムは、民数記16章22節（民数記27章16節にも登場する）の「すべての肉の霊の神」という表現を、創造主、すなわちすべての人に息を与える者としての神に訴えるために用いたと解釈している。フレタイムの見解では、神はこれに肯定的に応え、会衆を反逆者とその家族から分離した。[ 106 ]
ロバート・オーデンは、レビ記27:28-29、民数記18:14、申命記7:26に明らかなように、聖戦の戦利品は神に捧げられる（חֵרֶם 、ヘレム）という考えは、（1）「戦利品は勝者のもの」 [ 107 ]であるならば、戦利品は神のものであるので、勝者は人間ではなく神でなければならないこと、そして（2）聖戦の神聖で宗教的に義務的な性質、参加者は参加の動機として戦利品を得ないこと[ 108 ]を啓示するものだと教えた。
ヤコブ・ミルグロムは、出エジプト記13章13-16節、民数記3章45-47節、18章15-16節の長男の贖いの律法（פדיון הבן 、pidyon haben ）で使用されている動詞「 natan、kiddesh、he'evir（主に捧げる）」、および「 padah」（身代金）の使用は、長男が神の所有物とみなされていたことを示していると教えた。ミルグロムは、これは長男が亡くなった両親の埋葬と礼拝の世話をすることが期待されていた古代の規則を反映している可能性があると推測した。したがって、聖書は長男が神聖な地位を担っていたという記憶を保存しており、民数記3章11-13節、40-51節、8章14-18節で長男がレビ人に置き換えられたことは、専門的な祭司階級の確立を反映している可能性がある。ミルグロムは、長子が元々犠牲として捧げられたという説は根拠がないとして退けた。[ 109 ]
2014年4月、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、女性も男性と同様に戒律を守る責任を負うようになったと裁定した。委員会は、母親と父親は長男と長女の救済に等しく責任を負うと結論付けた。[ 110 ]
プラウトは、改革派ユダヤ教徒のほとんどが、長子の贖罪の儀式を放棄したと報告した。これは、改革派ユダヤ教が、親や兄弟姉妹の出生順に基づく祭司の特権や特別な地位に関する事柄を拒否していることと矛盾するためである。[ 111 ]
民数記 18:16 には、1シェケルが20ゲラに相当すると記されています。この表は、聖書で使用されている重量単位を翻訳したものです。[ 112 ]
セフェル・ハ・ヒヌフによれば、この週のトーラー朗読箇所には、5つの肯定的な戒律と4つの否定的な戒律がある。[ 113 ]
過越祭とロシュ・ハシャナーの間の安息日にピルケイ・アヴォット第5章を学ぶユダヤ人の中には、民数記16章32節でコラが大地に飲み込まれたことや、民数記16章のコラとその追随者たちの論争が天のためではなかったことを読んだ者もいる。[ 123 ]
同様に、一部のユダヤ人は、過越祭とロシュ・ハシャナの間の別の安息日にピルケイ・アヴォットの第6章を研究する際に、レビ記21章と民数記18章から導き出された24の祭司の贈り物に言及する。[ 124 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは、サムエル記上11章14節から12章22節です。
週ごとの朗読箇所が新月の安息日と重なる場合、ハフタラはイザヤ書66章1～24節となる。
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
