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ユダヤ教によれば、祭司契約[ 1 ]（ヘブライ語：ברית הכהונה 、ローマ字表記： Brit ha-Kehunah）は、神がアロンとその子孫であるコハニムに与えた聖書の契約である。この契約は、神殿で奉仕し、犠牲の供え物を消費し、他の祭司の贈り物を受け取るという彼らの排他的な権利から成り立っていた。
トーラーでは、この契約は「永遠の塩の契約」[ 2 ]（塩は保存料として使われることから永続性を象徴している[ 3 ]）、「永遠の定め」[ 4 ]と呼ばれている。
ミドラシュでは、祭司の契約は5つの永遠の契約の1つであり、[ 5 ] [ 6 ]アロンとその子孫から決して奪われることはない。[ 7 ] [ 8 ] 祭司職は、神が「私のもとへ」（ヘブライ語 לי）と呼ぶ5つの項目の1つであり、神自身が永遠であるため、この用語は永遠の選択を意味する。[ 9 ]
実際問題として、トーラーはアロンの子孫以外の者が内祭壇でケトレトの供え物を捧げること[ 10 ]、祭壇や至聖所に近づくこと[ 11 ]、あるいは24の祭司の供え物を受け取ることを禁じている[ 12 ]。
アロンの孫であるピンカスは、熱心さを示す行為の後、別の「永遠の祭司職の契約」を受けた。[ 13 ]この契約は様々な解釈がなされてきた。例えば、彼の子孫は普通の祭司ではなく大祭司になる、あるいは、最初の契約はアロンとその息子たち、そしてその時点以降に生まれた子孫と結ばれたものであり、その時点以前に生まれたピンカスとは結ばれていなかったため、彼はこの時まで祭司にならなかった、といった解釈である。[ 14 ]
ヘブライ語聖書で「祭司」（ヘブライ語でコーヘン）として最初に名前が挙げられているのはメルキゼデクである。[ 15 ]
レビ記ラッバーによれば、神は当初、祭司職をメルキゼデクの父系子孫に永久に保持することを意図していた。しかし、メルキゼデクが神を祝福する前にアブラハムを祝福することを選んだとき、[ 16 ]神は祭司職をアブラハムの子孫に移した。[ 17 ]ハイム・イブン・アッタールは、この移譲は罰ではなく（アブラムは異教の世界で独自に神を認識するに至ったことで、当然先例となるに値するとみなされたため）、むしろメルキゼデクはアブラハムの卓越した独自性と神にふさわしい性格特性を認識して、自ら進んで祭司職をアブラハムに与えたのだと述べている。 [ 18 ]
ラビの文献によると、アロンとその息子たちが任命される前は、祭司の役割は各家庭の長子（ベホル）が担っていた。 [ 19 ]アブラハムは祭司職の権利を息子イサクに譲り、イサクはそれを息子ヤコブに譲った。[ 20 ]イサクの長子エサウでさえ祭司を務めていたが、[ 21 ]ヤコブが彼から長子の権利を受け継いだ時点でヤコブが祭司として仕え始めた。[ 20 ]
マイモニデスによれば、ヤコブは息子レビを指導者に任命し、家族に神の道を教えさせ、他の息子たちには宗教的伝統を永続させるために常に一人のレビ人を指導者に任命するように指示した。[ 22 ]ミドラシュによれば、ヤコブは息子たちに十分の一税を納めることを選び、レビは10番目に数えられた。[ 23 ]ミドラシュによれば、レビの子コハトの子アムラムは、ヤコブの息子たちがエジプトで奴隷生活を送っていた間、彼らの精神的指導者であった。[ 24 ]彼の死後、その地位は長男のアロンが引き継いだ。
クリ・イェカルは、ルベンが父ヤコブに罪を犯したために祭司職を奪われたと記している。[ 25 ]しかし、歴代誌のタルグムによれば、ルベン族（ヤコブの長男）の人々が、金の子牛の後にアロンがその役割を担うまで大祭司を務めていた。 [ 26 ]
出エジプト後、神は長子を神に捧げるよう命じたが、[ 27 ]これが祭司職のためであるとは明言されていない。同様に、ミドラシュによれば、シナイ山では最初に長子が犠牲を捧げた。[ 20 ]イブン・エズラによれば、長子は金の子牛にも犠牲を捧げ、それが直接祭司の特権の喪失につながった。[ 28 ]
幕屋を建てるという最初の命令で、神はモーセにアロンとその息子たちを祭司職に任命するように命じました。[ 29 ]この任命は、神がイスラエルの民の中に「住まわれる」ための前提条件でした。[ 30 ]
申命記10章8節から、レビ人の選抜は金の子牛の罪と関連して行われたことが分かる。[ 31 ]いくつかの注釈では、この選抜の命令は金の子牛よりも前にあったとしているが、[ 32 ]多くの資料では、選抜は金の子牛の結果として行われたと見ており、その内容は以下の通りである。
聖書の記述によれば、神は当初、金の子牛の罪に対する罰として、全人類を滅ぼすつもりであった。しかし、モーセの祈りが成功し、レビ人が罪人に対して行った報復によって、神の怒りは鎮まった。[ 33 ]それにもかかわらず、残った罰の一つは、長子から祭司職を奪うことであった。[ 21 ] [ 7 ]スフォルノは、モーセが祭司職は長子に残すべきだと神を説得しようとしたが、成功しなかったと記している。[ 34 ]
金の子牛の罪（出エジプト記32章）はアロンの選抜（出エジプト記28章）よりも後に記録されているが、ラシによればこれらの章は時系列順ではない。[ 35 ]
ナフマニデスや他のトーラー注釈者によると、アロンとその息子たちを祭司職に任命するという決定は、民衆の同意を求められることなく、神の一方的な行為であった。[ 36 ]この決定は容易に受け入れられず、後にコラとルベン族の指導者数名による反乱が起こった。[ 37 ]この反乱は非常に強力であったため、コラとその追随者たちが神の罰を受けた後も、さらに反対を表明する者が現れ、同様に神の報復を受けたが、疫病を食い止めたアロン自身によって救われた。[ 38 ]
「神が善を与えたとき、それは後になって撤回されない」[ 39 ]というタルムードの規則に基づいて、神は長子に祭司職を与えたことはなく、むしろ人間が長子をこの役割に任命することに決めたため、神はこの役割を廃止し、代わりにアロンの子孫に与えることができたと説明されています。
モーセは幕屋が最初に建てられた時、アロンと共に祭司として仕えたが、この地位はモーセの子孫には引き継がれなかった。[ 40 ]
ユダヤ教の聖書注釈書は、アロンとその息子たちが祭司職に選ばれた理由について、様々な論理的な根拠を示している。
ベホル・ショールは、神の御心は、一家の父親が子供たちに神権の務めを教え込み、家族の生活様式として、誕生から生涯を通じて子供たちに神権の考えに触れさせ、神権の務めを成功させるため、神権が特定の家族に帰属することであると説明した。これは長子には当てはまらない（各家族には長子が一人しか生まれないため）のは、長子の父親自身が長子ではない可能性が高く、神権についての知識が乏しく、したがって子供に神権を教えることができないからである。[ 41 ]
デビッド・パルドは、王（神）に仕える者の中から特定のグループを選抜することは、誰もがただ「現れて」仕え始めることができるわけではないことを示すことで、王の偉大さを証明していると説明した。[ 42 ]
ミドラシュでは、アロンが選ばれたのは、ファラオが出した幼児殺害の布告からユダヤ人の男児を救ったヨケベドの功績によるものだとされている。 [ 43 ]カバラの観点からは、一部の注釈者は、祭司職は創造の6日間からアロンに属していたと説明している。[ 44 ]
スフォルノは、神がレビ族を公の神殿奉仕に選んだ理由の一つは、金の子牛の罪を思い起こさせるためだったと述べている。[ 45 ]
第一神殿が破壊され、ダビデ王朝とレビ人の神殿奉仕が途絶えた後、神がダビデとレビ人との契約を破ったという考えが広まった。これに対し、エレミヤは神の名において、これらの契約は決して破られることはないと預言した。[ 46 ]
エゼキエルは、ザドクの子孫である祭司の一族だけが将来の神殿の奉仕を行うだろうと預言した。なぜなら、この一族は他のユダヤ人が道を踏み外した時でさえ、神に忠実であり続けたからである。[ 47 ]
マラキは、神がレビ人を清めて、彼らの犠牲の奉仕が受け入れられるようにすると預言した。[ 48 ]
ヤコブ・ベン・アシェルは、アロンとその息子たちはメシア時代にも奉仕を続けるだろうと記している。[ 49 ]バビロニア・タルムードは、アロン自身がメシア時代に復活した際にテルマを個人的に受け取るだろうと主張している。 [ 50 ]シフラは、アロンは最初の人生ですでに聖別されているため、この時点では聖油を必要としないと教えている。 [ 51 ]トセフタは、アロンの杖は契約の箱と共に隠されており、契約の箱が明らかにされた後にアロンの祭司職が開花することを象徴していると述べている。 [ 52 ]
ミドラシュによれば、祭司とアロンとの契約が永遠であるのと同様に、長子との契約も永遠であると考えられている。[ 9 ] 同様に、レビ記ラッバーでは、金の子牛の罪にもかかわらず、長子は永遠にある種の神聖さを保つと述べている。[ 53 ]エツ・ヨセフによれば、この神聖さとは、彼らが贖われる必要があるという要求を指す。[ 53 ]エラザル・シャハによれば、それは長子がトーラーについて特に知識が豊富で、トーラーの研究に勤勉であることが期待されていることを意味する。[ 54 ]
長子としての地位が継続するという考えは、さまざまなカバラの文献で詳しく説明されています。アリザルは、メシア時代には、カインの霊的根源に属する魂、つまり本質的には長子とレビ人の魂が浄化され、それによって第三神殿で奉仕する資格を得ると述べたと伝えられています。この考えは、「あなたが善行をすれば、あなたは高められる」（創世記 4:7 ）という句から解釈されています。[ 55 ]この考えは、最初の[ 56 ]と3番目の[ 57 ]ルバヴィッチのラビによって繰り返されています。2番目のルバヴィッチのラビも同じ考えを表明しましたが[ 58 ]、別のところでは標準的な考えを表明しています。[ 59 ]ハイム・イブン・アッタールは、長子はレビ人と共に働き、レビ人はレビ人の地位を失うことはないと書いています。[ 60 ]イタマル・ハコヘンによれば、来世では金の子牛の罪が正され、長子が祭司と共に働くことができるようになる。[ 61 ]ジョナサン・アイベシュッツによれば、ザドクの子孫である祭司は大祭司として働き、長子は一般の祭司として働くことになる。[ 62 ]長子がどのような奉仕をするか、テルマやマアセルを受け取るかどうか、また彼らの将来の地位に関するその他の意味合いについては、さまざまな意見が提案されている。[ 63 ]
この考えを、アロンの祭司職が永続することを前提とする標準的なハラハーのテキストと調和させるために、メナヘム・シュネールソン（第七代ルバヴィッチ・ラビ）は、ハシディズム・ユダヤ教とカバラで提示されている未来の変化は純粋に霊的なレベルで現れ、レビの魂（つまりカインの根源から生じた魂）がアロンの息子たちの肉体に生まれると主張した。したがって、レビ人の霊的な資質を持つ人々が奉仕するが、彼らは依然としてアロンの子孫である。[ 64 ]