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ミナレット（/ ˌ m ɪ n ə ˈ r ɛ t 、 ˈ m ɪ n ə ˌ r ɛ t / ; [ 1]アラビア語: منارة、ローマ字表記: manāra、またはアラビア語: مِئْذَنة 、ローマ字表記: miʾḏana、トルコ語: minare、ペルシア語: گلدسته 、ローマ字表記: goldaste ）は、モスク内またはモスクに隣接して建てられる塔の一種である。ミナレットは通常、ムアッジン（礼拝の呼びかけ）によるイスラム教の礼拝の呼びかけ（アザーン）を響かせるのに用いられるが、イスラム教の存在を示すランドマークやシンボルとしての役割も果たした。[2] [3]ミナレットには、太くてずんぐりとした塔から、鉛筆のように細い尖塔まで、さまざまな形がある。[2] [4]
語源
ミナレットの塔を表すのに、アラビア語のmanāraとmanār という2つの単語が使われている。英語の「minaret」は前者から派生し、トルコ語のminare を経由した。[5] : 46 [6] : 132 アラビア語のmanāra (複数形: manārāt ) は、もともと「ランプスタンド」を意味し、ヘブライ語のmenorahと同源である。これは、より古い再構成された形式であるmanwaraの派生語であると考えられている。もう1つの単語manār (複数形: manā'irまたはmanāyir ) は、「光の場所」を意味する。両方の単語は、アラビア語の語根nwrから派生しており、これは「光」に関連する意味を持つ。[5] : 46 初期イスラム時代には、両方の単語に他の意味があることも確認されている。manārは「標識」や「目印」（どこに行くべきかを示す）を意味することもあり、manārとmanāra は両方とも「灯台」を意味することもある。[5] : 46–47
機能
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ミナレットの正式な役割は、ムアッジンが礼拝の呼びかけ、つまりアザーンを発することができる見晴らしの良い場所を提供することです。[3]礼拝の呼びかけは、夜明け、正午、午後半ば、日没、夜の1日5回発せられます。[7]現代のモスクのほとんどでは、アザーンはムサラ（礼拝堂）からマイクを介してミナレットのスピーカーシステムに送られます。 [7]
さらに、ミナレットは歴史的に視覚的な象徴的な役割を果たしてきました。[8] 9世紀初頭、最初のミナレットはキブラ壁の反対側に設置されました。[a] [5]この配置は、コミュニティに祈りの呼びかけを伝えるのに役立たないことがよくありました。[5]ミナレットは、その地域がイスラム教であることを思い出させ、モスクを周囲の建築物と区別するのに役立ちました。[9]ミナレットは、それを建設したイスラム教徒の支配者の政治的および宗教的権威の象徴としても機能しました。[8] [10]
建設と設計
この地域の社会文化的背景は、ミナレットの形状、大きさ、形態に影響を与えている。[11]地域や時代によって、ミナレットの様式は異なる。通常、塔のシャフトは円筒形、直方体（正方形）、または八角形をしている。[3] [5]塔内の階段または傾斜路は、反時計回りに頂上まで上る。ミナレットの中には、複数の人が安全に同時に上り下りできるように、2つまたは3つの狭い階段が互いに組み合わさっているものもある。[12] [3]階段の最上部には、バルコニーが塔の上部を取り囲んでおり、ここからムアッジン（祈祷者）が祈りを呼びかけることができる。[13]ミナレットの伝統の中には、塔のシャフトに沿って複数のバルコニーがあるものもあった。[3] [14] [5]異なる建築の伝統により、モスクに対するミナレットの位置も異なっていました。モスクのミナレットの数も決まっていませんでした。もともとモスクには1つのミナレットしかありませんでしたが、後の伝統では、特により大きなモスクやより権威のあるモスクでは、より多くのミナレットが建てられました。[3] [15]
ミナレットは、簡単に入手できるあらゆる材料で建てられ、地域によって材料が変わることが多い。[5]オスマン帝国の細長いミナレットの建設では、石の中にあらかじめ切り込まれた空洞に溶けた鉄が注がれ、それが固まって石同士を結びつけた。これにより、構造物は地震や強風に対してより耐性を持つようになった。[12]
- 典型的なミナレットデザインの要素
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モスタルのミナレットの階段内部 -
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起源
最古のモスクにはミナレットがなく、礼拝の呼びかけはより小さな塔状の構造物から行われることが多かった。[5] [16] [17]メディナの初期のイスラム教徒コミュニティは、礼拝の場を兼ねたムハンマドの家の玄関や屋根から礼拝の呼びかけを行っていた。これは4人のラシドゥーン・カリフ（632-661）の時代もモスクで行われていた慣習であった。 [5] : 23, 28 [3]
ミナレットの起源ははっきりしていない。[18] 19世紀と20世紀初頭の多くの学者は、ミナレットの起源をウマイヤ朝時代（661-750年）にまでさかのぼり、当時のシリアで見つかった教会の尖塔を模倣したものだと信じていた。 [5] : 8 また、これらの塔はメソポタミアのバビロニアとアッシリアの神殿のジッグラトに触発されたと示唆する者もいる。[5] : 8 AJバトラーやヘルマン・ティールシュなど一部の学者は、シリアのミナレットが教会の塔に由来することに同意したが、エジプトのミナレットはアレクサンドリアのファロス灯台（中世まで残っていた）の形状に触発されたとも主張した。 [19] [5] : 8–10 20世紀初頭の重要なイスラム建築学者で東洋学者のKACクレスウェルは、1926年にこの問題に関する主要な研究を寄稿し[20]、これはその後約50年間、ミナレットの起源に関する標準的な学術理論となりました。[5] : 11 クレスウェルは、ミナレットの塔の起源はシリア教会の塔の影響によるものとし、アッバース朝時代の螺旋状またはらせん状のミナレットは地元のジッグラトの先例に由来するものとみなしましたが、ファロス灯台の影響の可能性を否定しました。彼はまた、最古のモスクにはミナレットがなかったことを明らかにし、目的に合わせて建てられた最初のミナレットは673年にフスタートのアムル・イブン・アル＝アス・モスクのために建てられたと示唆した。 [5] : 12 1989年にジョナサン・ブルームは、最初の真のミナレット塔はアッバース朝の支配下であった9世紀まで登場せず、その当初の目的は祈りの呼びかけとは関係がなかったと主張する新しい研究を発表した。[10] [5]
20世紀後半以降のイスラム建築に関する文献は、ウマイヤ朝のモスクには塔の形をしたミナレットがなかったというブルームの見解にしばしば同意している。[21] [22] [23] [3]塔の代わりに、一部のウマイヤ朝のモスクは屋根の上に階段でアクセスできるプラットフォームやシェルターを備えて建てられ、そこからムアッジンが祈りの呼びかけを行うことができた。これらの構造物はミダナ（「アザーンの場所」）またはサウマ（「修道士の小屋」[b]）と呼ばれていた。[3] [6] : 132–137 これらのプラットフォームの例は、673年にムアーウィヤの地方知事であったマスラマ・イブン・ムハラド・アル・アンサリによってアムル・イブン・アル・アースのモスクが再建されたときに文書化されています。彼はカリフから、モスクの四隅にそれぞれ1つずつプラットフォームを追加するように命じられました。これは、ダマスカスの大モスクの四隅にあるローマ時代の塔の上にそれぞれサウマヤがあったのと同じです。 [24] [25] [26] [5] : 12 歴史的資料には、北アフリカの他の地域のモスクでも同様の機能について言及されています。別の例として、ウマイヤ朝のアル・アンダルス王朝の治世下、ヒシャーム1世は793年にコルドバの大モスクにサウマアを増築するよう命じた。 [27] : 21
塔状のミナレットが存在しない例外として、8世紀初頭にカリフ・アル＝ワリードがメディナの預言者のモスクを改修した際に、モスクの四隅にそれぞれマナーラと呼ばれる塔を建てたことが記録されている。しかし、これらの塔がどのような機能を果たしていたかは明らかではない。祈りの呼びかけに使われたようには見えず、モスクの地位を視覚的に表すためのものだったのかもしれない。[28] : 21 [5] : 49–50 歴史的資料には、665年にウマイヤ朝の地方知事によってバスラのモスクに追加された石造りのマナーラについても言及されているが[24]、それが塔であったかどうか、どのような形をしていたかは完全には明らかではないが、記念碑的な外観をしていたに違いない。[6] : 129, 134
塔として建てられた最初のミナレットは、アッバース朝統治時代に現れました。[5] 8世紀後半のアッバース朝による再建の際に、メッカの大モスクに4つの塔が増築されました。 [3] 9世紀には、モスクのキブラ壁の反対側の壁の中央またはその近くに、単一のミナレット塔が建てられました。[5] : 72–79 これらの塔は、帝国全土に高さと幅の比率が約3:1で建てられました。[5] : 79 現在も残っている最古のミナレットの1つは、チュニジアのケルアンの大モスクのミナレットで、836年に建てられ、今日でも良好な状態で保存されています。[5] : 73–75 [3] [8] [29]同時期に建てられたものの、年代があまり正確には分かっていない他のミナレットとしては、現在イラン最古のミナレットであるシラフ金曜モスクのミナレットや、現在シリア地域で最古のミナレットであるダマスカスの大モスク（「花嫁のミナレット」として知られる）のキブラ壁の反対側にあるミナレット（上部は複数回再建された可能性がある）がある。[3] [8]現在のイラクにあったアッバース朝の首都サマッラーでは、848年から852年にかけてサマッラーの大モスクが建てられ、北側の壁の背後に巨大な螺旋状のミナレットが立っていた。そのデザインは近くのアブー・デュラフ・モスク（861年）にも踏襲されている。 [5] : 76 これらの螺旋状のミナレットは古代メソポタミアのジッグラトに触発されたという以前の理論は、リチャード・エッティンハウゼン、オレグ・グラバー、ジョナサン・ブルームなどの後代の学者によって異議を唱えられ、否定されました。[28] : 30 [30]
ブルームはまた、初期のアッバース朝のミナレットは礼拝の呼びかけをするために建てられたのではなく、重要な会衆モスクにふさわしいイスラムのシンボルとして採用されたと主張している。ミナレットとムアッジンおよび礼拝の呼びかけとの関連は後になってから発展した。[5] : 64, 107–108 最初のミナレット塔はアッバース朝によって建てられ、象徴的な価値があったため、ファーティマ朝などアッバース朝に反対したイスラム政権の中には、初期の数世紀にミナレットの建設を控えたところもあった。[21] [5]ミナレットが礼拝の呼びかけをするために使われた最も古い証拠は10世紀にさかのぼり、ミナレット塔がモスクのほぼ普遍的な特徴になったのは11世紀頃になってからであった。[5] : xvii, 64
地域スタイル
中国
広州の懐聖寺モスクの隣には、光塔ミナレット（1350年）としても知られる光塔があります。モスクとミナレットはイスラム建築と中国建築の要素を融合しています。その円形のシャフトと内部の二重階段の配置は、ジャームのミナレットなどのイランと中央アジア建築のミナレットに似ています。[31]
エジプト
エジプトの歴史を通じて、ミナレットの様式は多様化してきた。9世紀のイブン・トゥールーン・モスクのミナレットは、同時代のアッバース朝サマッラーの螺旋状のミナレットを模倣したものだが、現在の塔は1296年以降に再建されたものである。 [32] : 9 ファーティマ朝（10世紀～12世紀）の時代、新しいモスクには一般的にミナレットがなかった。[33]珍しい例外が、 990年から1010年の間に建てられたアル・ハキム・モスクで、角に2つのミナレットがある。2つの塔は形がわずかに異なり、どちらも正方形の土台を持っているが、一方はその上に円筒形の柱があり、もう一方は八角形の柱がある。この多層設計は、当時メッカとメディナの大きなモスクのミナレットにのみ見られ、それらの設計との関連を示唆している。建設後まもなく、ミナレットの下部は巨大な四角い堡塁で囲まれたが、その理由ははっきりとは分かっていない。そして、1303年にマムルーク朝のスルタンによって上部が再建された。[32] : 17–18 [34] [35] : 243
アイユーブ朝（12世紀後半から13世紀半ば）の時代、ミナレットの細部はファーティマ朝のデザインを借用した。最も特徴的なのは、ミナレットの頂上に尖ったリブ付きのドームを載せたランタン構造があり、その外観はマブカラ、つまり香炉に例えられた。[35] : 30 このデザインは初期のバフリ・マムルーク朝（13世紀から14世紀初頭）にも引き継がれたが、すぐにマムルーク建築特有の形状へと進化し始めた。それらは非常に華麗になり、通常バルコニーで区切られた3層で構成され、各層は他の層とはデザインが異なっていた。この構成は特にカイロの特徴であった。[36] : 77–80 [35] : 30 [37]アル・マリダニ・モスクのミナレット（1340年頃）は、完全に八角形の柱を持つ最初のミナレットであり、8本の細い柱と球根状の石の頂部からなる狭いランタン構造で終わる最初のミナレットです。このスタイルは後にカイロのミナレットの基本的な標準形式となり、マクバラスタイルの頂上は姿を消しました。[35] : 114 [38] : 17 [36] : 77–80
ブルジー・マムルーク朝時代（14世紀後半から16世紀初頭）の後期のミナレットは、典型的には1層目が八角形の柱、2層目が円形の柱、3層目が頂華のあるランタン構造であった。[35] : 31 [38] : 26 ミナレットの石彫りの装飾も非常に広範囲になり、ミナレットごとに多様化した。完全に正方形または長方形の柱を持つミナレットは、マムルーク朝時代の最後期、スルタン・アル・グリー（在位1501-1516年）の治世中に再び現れた。アル＝グリーの治世中、ランタンの頂上部は、カニバイ・カラ・モスクのミナレットやアル＝グリーのアズハル・モスクのミナレットのように二重化され、アル＝グリーのマドラサの元のミナレットのように四重化されることさえあった。[38] : 26 [36] : 77–80
イラン、中央アジア、南アジア
セルジューク朝時代（11世紀と12世紀）以降、イランのミナレットは、先端に向かって細くなる四角形または八角形の基部を持つ円筒形の塔でした。これらのミナレットは、東イスラム世界（イラン、中央アジア、南アジア）で最も一般的なスタイルになりました。[24]セルジューク朝時代のミナレットは高く、幾何学模様やカリグラフィー模様で高度に装飾されていました。小さなモスクやモスク群にも、ミナレットは数多く建てられました。[39] : 333 [24]ブハラのカリヤン・ミナレットは、レンガ模様の装飾を使用していることで、セルジューク朝のミナレットの中で最もよく知られています。この時代で最も高いミナレットであるジャームのミナレットは、現在のアフガニスタンの遠隔地にあり、 1175年頃にゴール朝によって建てられ、精巧なレンガの装飾と碑文が特徴です。[39] : 333 インドで最も記念碑的なミナレットであるデリーのクトゥブ・ミナールは1199年に建てられ、ジャームのミナレットと同じモデルで設計されました。[3]
しかし、後世になると、この地域のミナレットは、建てられたモスクに比べて記念碑的なものではなくなっていった。[24]一対のミナレットを建てる伝統はおそらく12世紀に始まったが、特にイルハン朝（13世紀から14世紀）の時代に顕著になり、モスクの入り口など重要なイーワーンの両側に双子のミナレットが建てられた。 [24]
ティムール朝は芸術と建築を大いに後援し、現在「国際ティムール様式」と呼ばれる様式を生み出し、15世紀以降に中央アジアから広まった。[40] [41] : 69 この様式は、複数のミナレットの使用によって分類される。この様式の例には、インド亜大陸のムガル建築の記念碑があり、シカンドラのアクバル廟の南門の屋根のミナレット（1613年）、ジャハーンギール廟のミナレット（1628-1638年）、タージ・マハルの霊廟を囲む4つのミナレットなどがある。[40] インドの他の地域では、海岸沿いのいくつかの都市や町に、単純な階段状のミナレットを備えた小さなモスクがある。[42]
イラク
イラク最古のミナレットはアッバース朝時代に遡る。サマッラーの大モスク（848-852）には、モスクの壁の外側にそびえ立つ、高さ50メートル（160フィート）の円筒形のレンガ造りの塔があり、その周囲を螺旋階段が囲んでいる、現存する最古のミナレットの一つが付属している。これはアッバース朝初期のミナレットの中で最も高く、6000立方メートル以上のレンガ積みを含む、世界で最も巨大な歴史的ミナレットである。[5] : 76 サマッラー近郊に建設され、861年に完成したアブ・デュラフ・モスクには、同様の形状のより小さなミナレットがある。[5] : 76 [8]
セルジューク朝の後のアッバース朝後期（11世紀から13世紀）のミナレットは、正方形または多角形の基部がモスク自体の構造と一体化した円筒形のレンガ造りの塔が一般的でした。その主円筒形の柱は先細りになり、バルコニーを支えるムカルナスコーニスで頂点に達し、その上にはドーム屋根の付いたもう一つの小さな円筒形の小塔が置かれていました。このスタイルの例としては、アル・カファフィン・モスクとクムリヤ・モスクが挙げられます。[43] : 312
マグリブとアルアンダルス
マグレブ（現在のアルジェリア、リビア、モーリタニア、モロッコ、チュニジア、西サハラを含む地域）と歴史的なアルアンダルス（現在のジブラルタル、ポルトガル、スペイン、南フランス）のミナレットは、伝統的に四角い軸を持ち、2層に配列されています。高さの大部分を占める主軸と、その上にあるはるかに小さな副塔で、その上には銅または真鍮の球形の頂華が載っています。 [44] [27]マグレブのミナレットの中には八角形の軸を持つものもありますが、これは特定の地域や時代に特徴的です。例えば、モロッコのシャウエン大モスク、ワザネ大モスク、タンジールのカスバ・モスク、アシラ大モスクのミナレット、またはチュニジアのユセフ・デイ・モスクやハンムーダ・パシャ・モスクなどのオスマン帝国時代のミナレットなどである。[45] [46]メインシャフトの内側には階段があり、他の場合にはスロープがミナレットの頂上まで上っている。[44] [27]
ケルアンの大メスキータのミナレットは、アグラブ朝支配下の836年に建てられたもので、北アフリカ最古のミナレットであり、世界でも最古のミナレットの一つである。[3] [8]巨大な塔の形をしており、正方形の土台、幅が狭くなる3層、全高は31.5メートルである。[29]最初の2層は9世紀に最初に建てられたものだが、3層目は後世に再建された。[5] : 75 この地域の建築史にとってもう一つの重要なミナレットは、コルドバの大メスキータのために951～952年にアブド・アル・ラフマーン3世が建てたミナレットで、これは後のマグリブやアルアンダルスのミナレットのモデルとなった。[27] : 61–63 [5] : 137 ジョナサン・ブルームは、アブド・アッラフマーン3世によるミナレットの建設は、フェズで同時期に他のミナレットの建設を支援したことと合わせて、カリフとしての自ら宣言した権威の視覚的なシンボルとして意図されていたことがあり、当時ミナレットの建設を支持しなかった東のファーティマ朝カリフたちに対抗する狙いもあったのではないかと示唆している。[10] : 106–109 この地域にある他の重要な歴史的ミナレットには、マラケシュのクトゥビヤ・モスクとカスバ・モスクのアル・ムハド朝時代のミナレット、ラバトのハッサンの塔、セビリアのヒラルダの塔があり、すべて12世紀から13世紀初頭に建てられたものである。[27] [8] [47]
七面鳥
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セルジューク朝の後継国であるルームのセルジューク朝は、イラン起源のレンガで一対の門を持つミナレットを建てた。 [24]一般的に、アナトリアのモスクにはミナレットが1つしかなく、装飾が強調されていたが、モスクの大部分は簡素なままであった。[24]セルジューク朝のミナレットは石やレンガで建てられ、通常は石の土台の上に建てられ、典型的には円筒形または多角形の柱があり、後のオスマン帝国のミナレットほど細くなかった。ミナレットは、バルコニーの高さまで装飾的なレンガ細工や釉薬をかけた陶器の装飾が施されることもあった。[48] : 372
オスマン建築はセルジューク朝の建築様式を踏襲し、四角い土台を持つ円筒形で先細りのミナレットというイランの伝統を引き継いだ。[3] [24]古典的なオスマン帝国のミナレットは、その細身で尖った頂上部から「鉛筆型」と表現され、その上に三日月のシンボルが描かれていることが多い。複数のミナレットやより大きなミナレットが存在するのは、オスマン帝国のスルタンが自ら建設を委託したモスクに限られていた。背の高いミナレットには、柱頭に沿って1つではなく複数のバルコニー（トルコ語でシェレフェと呼ばれる）があることも多かった。 [24] [3] 1447年に完成したエディルネのウチシェレフェリ・モスクは、複数のバルコニーを持つ複数のミナレットを持つ最初のスルタン様式のモスクであった。 4つのミナレットのうち、北西のミナレットは67メートルに達し、当時のオスマン帝国のミナレットの中で最も高かった。[3] [49] : 99–100 この高さを上回ったのは、高さ70.89メートルでオスマン建築の中で最も高いミナレットであるエディルネのセリミエ・モスク（1574年）のミナレットのみであった。 [41] : 226 [50]その後、オスマン帝国のミナレットはよりシンプルで統一されたデザインになった。複数のミナレットを建てるというトレンドは、イスタンブールのスルタン・アフメト・モスク（ブルー・モスクとしても知られる）の6つのミナレットで頂点に達した。[3]
参照
注記
- ^ キブラはイスラム教徒の祈りの方向であり、モスクの「キブラ壁」はイスラム教徒が祈りを捧げるときに向く壁を指します。
- ^ より具体的には、キリスト教の修道士が隠遁生活を送る、尖ったまたは先細りの形をした小さな部屋または小部屋を指す。[6] : 133 [5] : 30
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、ミナレットが導入されたのはアッバース朝時代（西暦750年以降）であることが現在では一般的に認められています。9世紀初頭に建てられた6つのモスクには、ミフラーブの反対側の壁に取り付けられた単一の塔またはミナレットがあります。これらのモスクのミナレットの目的は、アッバース朝の宗教的権威の力を示すことでした。アッバース朝の権力に反対する人々は、この従順のシンボルを採用しなかったため、ファーティマ朝のモスクには塔がありませんでした。
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さらに読む
- ジョナサン・M・ブルーム（1989年）『ミナレット、イスラムの象徴』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-728013-3
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ミナレットに関連するメディアがあります。
- 「ミナレット、文明の象徴」
- 。新国際百科事典。1905年。