ケトゥパット

ケトゥパットの正確な起源は明確に記録されておらず、この料理が最初にどこでいつ開発されたかを特定する決定的な証拠はありません。^{[ 12 ]}オーストロネシア語族の一部では、クパットという用語は「4」を意味するエパットに由来すると考えられており、おそらく編み込まれた米袋の四角い形を指していると思われます。この言語的なつながりは、米を葉で包むという概念が複数の地域で発展したか、オーストロネシア語族の世界で文化交流を通じて共有されたことを示唆しています。同様の用語と調理法が広く使用されていることは、米と葉で包むことが実用的かつ象徴的な重要性を持つ共通の文化的遺産を反映しています。^{[ 2 ]}

フィリピンでは、葉で包んだ餅は、文化的な伝統と地元の食材を反映した地域ごとの様々な形をとります。北部のイロコス地方では、サトウキビの収穫期にパトゥパットと呼ばれる種類が作られます。スーマンの一種に分類されるパトゥパットは、浸していないもち米（マラギット）を複雑に編んだヤシの葉の袋に入れ、搾りたてのサトウキビジュースで煮込むのが特徴です。煮えたら、袋を鍋の上に吊るして汁を切ります。糖分を多く含む液体は、甘い風味を与えるだけでなく、天然の保存料としても機能し、パトゥパットを数日間保存することができます。^{[ 13 ]}

さらに東のマリアナ諸島では、チャモロの人々がカトゥパットと呼ばれる、ココナッツの葉を編んで固くなるまで煮込んだひし形または正方形の米袋を準備します。考古学的および言語学的証拠は、米の栽培とカトゥパットの製造の両方が17世紀のスペインによる植民地化以前に確立されていたことを示唆しています。 ^{[ 14 ] [ 15 ]}ケトゥパットによく似たこの伝統は、葉で包んだ米の習慣のオーストロネシアの深いルーツを反映しています。初期のスペインの記録はまた、カトゥパット容器を含む装飾品と実用品の両方にココナッツの葉を編むチャモロの女性の職人技を強調しています。^{[ 16 ] [ 17 ]}

カトゥパットは食用としての役割に加え、儀式的、象徴的な意味も持っています。チャモロの伝統では、フーハ湾にある岩の露頭であるラソ・フアは、マリアナ諸島の人々、そして一部の伝承では全人類の創造のゆりかごと考えられています。チャモロの人々は、敬意の表れとして、またグアムへの入域許可を求めるために、祈りやカトゥパットなどの贈り物を捧げるために、この聖地に戻り始めています。^{[ 15 ]}

島嶼東南アジアにおける葉で包んだ米料理の初期の記録は、 7世紀にシュリーヴィジャヤ王国を訪れた中国の仏教僧、義浄の旅行記に見られる。義浄は「南海の島々」（おそらく東南アジア諸島の一部を指していると思われる）についての記述の中で、宗教的な断食日の僧院の宴会について述べており、そこでは主催者が葉を縫い合わせて作った大きな皿に米と餅を盛り付けていた。これらの葉の皿は、時にはマットの半分ほどの幅があり、たっぷりの料理を盛り付けることができた。客には様々な種類の料理が振る舞われ、炊いた米と餅はしばしば数人が満足できるほどの量で盛り付けられており、共同で食事をするという強い伝統を反映していた。^{[ 18 ]}

易静は、これらの慣習がエリート層と一般家庭の両方に広がり、社会的地位に応じて青銅製の器や縫い合わせた葉で仏教僧に供物が捧げられたと指摘した。宗教的および共同体の場で葉をベースとした容器や餅が広く使われていることは、この地域の食文化における葉で包むことと米の調理の長い役割を反映している。^{[ 19 ]}

古代ジャワでは、編んだ葉で包んだ米餅の準備は、イスラム以前の農業の伝統の中で文化的にも儀式的にも重要な意味を持っていた。^{[ 12 ]}ジャワのコミュニティでは、米は主食であるだけでなく、生命と繁栄の神聖なシンボルでもあり、豊穣と豊かさのジャワの米の女神であるデウィ・スリの崇拝と密接に関連していた。葉で包んだ米の供物は、豊作への感謝を表すデウィ・スリに捧げる儀式で使用された可能性が高い。 [ ^{20 ] [ 21 ]この}慣習は、葉で包んだ米餅が実用的かつ儀式的な目的の両方に用いられた、オーストロネシア社会全体に広がるパターンを反映している。

ケトゥパットという用語は初期の碑文には見られませんが、古ジャワ文学の資料には関連する伝統の存在が示唆されています。9世紀にマタラム王国時代に作られたジャワの叙事詩『カカウィン・ラーマーヤナ』には、クパタイと呼ばれる米粉の餅への言及があり、米を編んだ葉で包む習慣がすでにジャワで確立されていたことを示しています。クパットという用語は、後の作品にも登場し、『カカウィン・クレスナヤナ』（12世紀、ケディリ王国）、『カカウィン・スバドラ・ウィワハ』、そして『キドゥン・スリ・タンジュン』（14世紀から15世紀、マジャパヒト王国時代）などにも見られます。これらの記述は、葉で包んだ米粉の餅がヒンドゥー教、仏教、イスラム教が広く受け入れられる以前からジャワ文化の長きにわたる要素であり、ケトゥパットはおそらくより古いオーストロネシアの料理や儀式の習慣から発展したことを示唆しています。^{[ 22 ]}

イスラム教の到来とともに、これらの葉で包まれた米粉のケーキは、イスラム教の祝祭、特にイード・アル＝フィトルの一部となった。ジャワの伝統では、クパットは、祝祭の4つの主要な行動を指すlaku papatというフレーズを通じて祭りに関連付けられている。lebaran （断食後 ）、luberan（豊かさ）、leburan（罪の解消） 、 laburan（清めのためのチョーク）。一方、ngaku lepatは、他人に自分の過ちを認めることを意味する。^{[ 23 ]}これは、イスラム教以前の料理と儀式の慣習が、象徴的な意味を保持しながら新しい宗教的文脈にどのように適応したかを示している。

マレー世界におけるケトゥパットに関する初期の文献上の記述は、マラッカ王国時代に遡る外国および国内の資料の両方に見られる。 1403年から1511年の間に編纂された中国語-マレー語の語彙集には、ヤシの葉やココナッツの葉で編んだ袋で調理した米粉ケーキを指すtu paという用語が含まれている。これは、このような米を主原料とした料理が15世紀初頭にはすでにマレーの食文化の伝統の一部として確立されており、より広範なオーストロネシアの食習慣を反映していたことを示唆している。^{[ 24 ]}

文学において、ケトゥパットという言葉は、16世紀の宮廷ロマンス『ヒカヤット・インデラプテラ』に初めて記録されており、このロマンスでは貴族の生活の文化的要素の中にケトゥパットが挙げられています。これらの資料は、ケトゥパットがマラッカ王国末期からマラッカ王国崩壊後初期にかけて、マレー世界における日常の料理と文化的表現の両方において定着していたことを示唆しています。^{[ 1 ] [ 25 ]}

インドネシアのヒンドゥー教徒が多数を占める地域、特にバリ島とジャワ島の一部では、ケトゥパットは宗教儀式や供物において重要な役割を果たしています。バリ・ヒンドゥー教では、ケトゥパット（地元ではティパットとして知られています）は、米、豊穣、繁栄の女神であるデウィ・スリに捧げられる寺院の供物（バンテン）に含まれています。^{[ 20 ] [ 21 ]}ガルンガン祭の締めくくりとなるクニンガン祭の間、バリの家族は祖先の霊を敬い、ダルマがアダルマに勝利したことを祝う供物の一部としてティパットを準備し、織ります。^{[ 9 ]}編まれたヤシの葉と中の米は、糧と精神的な調和への感謝を象徴しています。儀式の後、ティパットは食べられることもあります。

ガルンガン祭とクニンガン祭の重要な要素であるケトゥパットは、通常、他の象徴的な食べ物と一緒に供えられ、若いヤシの葉で飾られた背の高い装飾された竹竿であるペンジョールの近くに置かれ、家や寺院の外に設置されます。これらの儀式は、農業、祖先への敬意、宇宙のバランスの重要性を表現しており、バリの宇宙観の中核的な要素を反映しています。^{[ 9 ]}

イード・アル＝フィトルの期間中にケトゥパットを準備して食べる習慣は、東南アジアの沿岸地域、特にインドネシア、マレーシア、ブルネイ、シンガポール、タイ南部で広く行われています。これらの地域では、ケトゥパットはラマダン月の断食終了を告げる文化的シンボルとなっています。家族の集まりやオープンハウスでの祝宴の際に、様々な祝祭料理とともに供されるのが一般的で、イードの祝祭に欠かせないものと考えられています。

インドネシア、特にジャワ島では、ケトゥパットは宗教的、文化的に深い意味を持ち、特にレバラン（イード・アル＝フィトル）の時期には重要な意味を持ちます。その象徴的な使用は、15世紀にジャワ島でイスラム教を広めたとされる9人の尊敬される聖人、ワリ・ソンゴの努力と広く関連付けられています。特にスナン・カリジャガは、イードの数日後に行われるバダ・クパットという祝祭を導入したと伝統的に信じられており、この祝祭ではケトゥパットが重要な一部として取り入れられています。^{[ 26 ]}

ケトゥパットとレバランの関連性は、ジャワ島で最も初期のイスラム王国の1つであるデマク王国に起源を持つと考えられています。ワリ・ソンゴのもう1人の著名な人物であるスナン・ボナンは、ラマダン後の行事の一環として、許しと和解を求めることの重要性を強調したと言われています。^{[ 27 ]}この教えはレバランの不可欠な要素となり、ケトゥパットは祝祭の食べ物としてだけでなく、浄化、謙遜、社会の調和の回復の象徴としても機能します。

ジャワ島では、ケトゥパットはケジャウェンやスンダ・ウィウィタンなどの先住民族の伝統におけるサジェン（儀式的な供物）にも用いられています。祖先の霊が一時的に地上に戻ってくると信じられているため、精神的な儀式の際に、家庭の祭壇に置いたり、戸口に吊るしたりすることがあります。これらの慣習は、ケトゥパットが栄養源としてだけでなく、ジャワとスンダの伝統的な宇宙観において物質世界と精神世界のつながりを象徴する儀式的な対象物としての役割も担っていることを反映しています。^{[ 20 ]}

マレーシアのクランタン州とタイのパタニ州では、ケトゥパットはマイン・テリとして知られる伝統的な治癒儀式で使用されており、これは歴史的にマレー人コミュニティの一部によって実践されてきました。この儀式には、トク・テリと呼ばれる施術者による音楽、トランス状態、象徴的なジェスチャー、朗読が含まれます。これは、地元の信仰と文化的表現に根ざした心理的・精神的治癒の一形態として説明されています。^{[ 28 ]}

儀式の場の一部として、パビリオン（バライ）はケトゥパットなどの儀式用の供物、プトゥなどの伝統的なケーキ、香りの良い花で飾られます。若いココナッツの葉は、ケトゥパットやバッタなどの装飾的な形に折り畳まれ、その空間に配置されます。これらの要素は、地元の宇宙観によれば、象徴的な目的を果たしたり、目に見えない霊的な存在に訴えかけたりすると考えられています。^{[ 29 ]}

かつては伝統医療や地域社会の癒しの重要な一部と考えられていたメイン・プテリは、ここ数十年で著しく衰退した。この衰退は、現代医療への一般市民のアクセスの増加、社会意識の変化、宗教意識の高まりなど、複数の要因が複合的に作用した結果である。また、この衰退は、儀式の特定の側面がイスラム教の教えと相容れないと考えるイスラム学者や宗教当局からの批判にも影響を受けている。^{[ 30 ]}

ケトゥパット・ブルンは、くちばし、翼、尾を備えた鳥の形に編まれた装飾用のケトゥパットの一種です。伝統的には、半分に割って葉脈を取り除いた一枚のココナッツの葉を使って作られます。調理にも使用できますが、このタイプのケトゥパットは通常、食品容器としては使用されません。代わりに、ケトゥパット・ブルンは、マレーシアの先住民族オラン・アスリ族の一部が行う儀式的な治癒行為であるセワンの儀式において、象徴的な役割を果たします。この文脈において、鳥の形をしたケトゥパットは、伝統的な治癒やアニミズムの信仰体系の中で、精神的な意味を持つと考えられています。

中央カリマンタンのダヤク族の間では、ケトゥパットは人間、自然、そして霊界の調和を象徴するものとして、宗教儀式や祭礼の供物として用いられています。若いココナッツの葉で編まれたその形は、生命の複雑さと人々と祖先とのつながりを象徴しています。ケトゥパットは、森林や水田の守護霊を敬い、豊かな収穫に感謝するために行われるパカナン・バトゥやマニャンガルなどの儀式によく用いられます。^{[ 31 ]}

インドネシアの華人コミュニティ、特にタンゲランのシナ・ベンテンでは、ケトゥパットはセンバヒャン・イムレック（中国の旧正月の祈祷儀式）の際に供え物として用いられることがある。ケトゥパットは伝統的な中国料理の一部ではないが、レペットや様々な伝統的なスナックなどとともに地元の習慣に取り入れられている。その取り入れは、祖先崇拝が地域の慣習や象徴的な食べ物と融合することが多いインドネシア華人文化の混淆性を反映している。^{[ 32 ]}

インドネシア、マレーシア、シンガポール、ブルネイでは、カラフルなリボンやプラスチックで作られたケトゥパットのモチーフが、ハリラヤ・アイディルフィトリの祝祭装飾としてよく使われます。リボンケトゥパットとして知られるこれらの装飾品は、通常、家庭、ショッピングセンター、公共スペースに吊るされ、祝祭の雰囲気を演出するために、油灯（ペリタ）や祝祭ライトと一緒に飾られることがよくあります。ケトゥパットは伝統的に食べ物ですが、その編み込まれたひし形の形は、この祝日の広く知られたシンボルとなっています。^{[ 33 ]}

インドネシアのいくつかの地域では、イード・アル＝フィトル後の数日間は、ケトゥパットを中心とした地元の伝統行事で彩られます。これらのイード後の祝祭は、一般的にクパタンと呼ばれ、イスラム教の慣習と地元の文化慣習が融合したものです。ロンボク島では、シャワル月の6日目にレバラン・トパットという伝統行事が行われます。シンクレティズム的なワクトゥ・テルの伝統に根ざしたこの祝祭には、マカム・ロアン・バロクやマカム・ビンタロなどの場所への巡礼、ベルセラウプ（儀式的な洗浄）やングリサン（赤ちゃんの髪を切る）などの儀式活動が含まれ、イスラム教徒とヒンドゥー教徒が共有する寺院であるプラ・リンサールでのペラン・トパット（ケトゥパットの戦い）で最高潮に達します。この行事は宗教間の調和と社会の浄化を象徴し、ケトゥパットはコミュニティの絆と精神的な内省の象徴となっています。^{[ 34 ]}

ゴロンタロでは、シャワル月の7日目にケトゥパット・レバラン・ジャトンと呼ばれる同様の伝統行事が行われます。これは20世紀初頭にミナハサから移住してきたジャワ・トンダノ族によってもたらされました。ヨソネゴロ村を中心に行われるこの祝祭では、共同祈祷と、住民が通りかかる人に食べ物を提供するオープンテーブル方式が行われます。競馬や牛のコンテストなどの民俗的な祭りも開催されます。この伝統は元々この地域固有のものではありませんが、より広く受け入れられ、社会的なつながりを強化し、寛大さを促進する手段とみなされています。^{[ 34 ]}

東ジャワでは、トレンガレックのドゥレナン村で、シャワル月の8日目にクパタン・ドゥレナンが行われます。これは、シャワル月の6日間の断食が終わった日と重なります。この伝統は、19世紀にこの慣習を始めたポンドック・ペサントレン・バブル・ウルムのKHイマーム・マヒインに由来します。各家庭では、オープンハウスの集まりの際に客をもてなすために、大量のクトゥパットを用意します。イード・アル＝フィトルの初日に訪問が行われることが多いほとんどの地域とは異なり、ドゥレナンの住民は、コミュニティ全体の社会交流の主要な機会となるハリ・クパタンに訪問を留めています。ラモンガンでは、スナン・センダン・ドゥウルの教えに根ざしたフェスティバル・クパタン・タンジュン・コドックで、シャワル月の7日にレバラン・クパットが祝われます。この祭りは、伝統の保存と観光の促進を目的として、共同での宴会、パワイ・グヌンガン・ケトゥパット（円錐形のケトゥパット供物の行列）、文化的なパフォーマンス、料理の実演などを特徴としている。^{[ 35 ]}

中部ジャワでは、イード後の祝祭はバダ・クパットと呼ばれ、家族はケトゥパットとレペットの両方を用意します。クドゥス県では、ケトゥパット、レペット、その他の食べ物で作られた円錐形の供物であるグヌンガンのパレードが、ムリア山のスナン・ムリアの墓まで行列で運ばれます。ボヨラリ県では、ケトゥパットで飾られた家畜の行列が地元の祭りの一部となっています^{[ 26 ]。}

ジャワのイスラム教徒の祝祭レバランとバリのヒンドゥー教徒の聖日ガルンガンとクニンガンには、ケトゥパットが重要な役割を果たすという顕著な類似点がある。どちらの伝統においても、家族は宗教的な祝祭が始まる前に亡くなった親族の墓を訪れ、ケトゥパットは最後の儀式の一部として消費される。ケトゥパットは今日、インドネシアのイスラム教徒の祝祭イード・アル＝フィトルと広く関連付けられているが、これらの類似点は、先住民の文化的慣習に根ざしたイスラム以前の起源を示唆している。^{[ 9 ]}

ケトゥパット（結婚祝いの贈り物）を捧げたり配ったりするセデカ・ケトゥパットの伝統は、インドネシアの様々な地域で、それぞれ独自の文化的・宗教的表現をもって実践されている。

チラチャップ西部、特にスンダ文化の影響を受けたタンバクサリ地区とダユフルフル地区では、イスラム暦サファル月の最終水曜日であるレボ・ウェカサンにセデカ・ケトゥパットが行われます。この行事は、その日に起こりうる不運に関連する地元の信仰に根ざしています。村人たちは村の境界にケトゥパットを吊るし、共同で祈りを捧げ、保護と感謝の象徴として一緒にケトゥパットを食べます。一部の地域では、この慣習は行列やグヌンガン（ケトゥパットで作られた大きな装飾構造物）を特徴とする文化的な祭りに発展しましたが、その精神的な意義は維持されています。^{[ 36 ]}

中部ジャワ、特にマゲラン県のドゥスン・グレデク、デサ・ポドソコ、チャンディムリョでは、セデカ・ケトゥパットはレバランに先立つ慈善配布の形をとる。伝統的なソルジャンの衣装を着た地域住民が、家々を回ってケトゥパット、米、基本的な食料品を恵まれない住民に届ける。受け取った人々は、許しを求めることを象徴するココナッツミルクでケトゥパットを調理するよう勧められる（トヨ・サンテン、セドヨ・レパット・ニュウン・パンガプンテン）。この慣習は社会的な結束を育み、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方が参加する。^{[ 37 ]}

ベタウィ文化では、マラーム・ケトゥパットまたはケトゥパット・クヌートの伝統はラマダンの後半、特に15日目の夜、またはラマダン17日目以降の奇数日目の夜（マラーム・リクラン）に行われます。これらの夜には、ベタウィの家族はケトゥパットと、サユール・ラブ（ひょうたんのカレー）などの付け合わせ料理、副菜を用意し、共同の供物として地元のモスクや礼拝所（ムサラ）に持っていきます。この習慣には、ヤシの砂糖とすりおろしたココナッツを詰めた蒸し菓子であるクエ・アブグなどの伝統的な軽食を分かち合うこともよくあります。^{[ 38 ]}この伝統は通常、タラウィーの礼拝の後に行われ、ヤースィーンとタフリルの共同朗誦が続き、最後に共同の食事で締めくくられます。これはラマダンの中間点または最終段階に到達したことへの感謝の表明であり、慈善活動やコミュニティの絆を深める機会でもあります。ケトゥパットは、祝祭の食べ物としての役割を超えて、聖なる月における団結、謙遜、そして共有された祝福を象徴しています。^{[ 38 ]}

マルク諸島では、アンボン島レイヒトゥ郡カイテトゥ村のイスラム教徒コミュニティが、ラマダン期間中のライラトゥル・カダルの終わり頃にセデカ・ケトゥパットという儀式を行います。各家庭は世帯人数に応じてケトゥパットを寄付し、地域最古のモスクの一つであるマスジド・ワパウウェやその他の地元の礼拝所のモスクの長老（ペンフル）に捧げます。この寄付はラマダンの祈りの指導に対する感謝を表し、寄付者の幸福を祈る祈りが続きます。ケトゥパットは儀式的に各家庭に返還され、その包み紙は象徴的なドゥア・トラク・バラ（災いを避けるための祈り）として家に吊るされます。この伝統は非公式の人口調査の役割も果たし、宗教的価値観と共同体的価値観の長年の融合を反映しています。地元の貴族は伝統的にケトゥパットの代わりに農産物を寄付します。^{[ 39 ]}

ケトゥパット・レパスは、リアウ諸島のリンガ諸島の一部である東リンガ地区クドゥン村のマレー人コミュニティが守る儀式的伝統です。毎年ムハッラム月に行われるこの伝統では、男女が参加するモスクでの共同祈祷の後、各家庭が持ち寄った食材で作った共同の食事が行われます。^{[ 40 ]}祈祷の後、参加者は川に集まり、儀式​​的にケトゥパットの包みを水に流します。この行為は、精神的な浄化、不幸を手放し、新年に向けて清らかな状態に戻ることを象徴しています。ケトゥパット・レパスには2種類あり、大きいジャンタン（男性用）と小さいベティナ（女性用）があり、どちらも共同体の課題を解決する上での集団責任の重要性を表しています。^{[ 40 ]}

中央スラウェシのパルでは、ケトゥパットはイード・アル＝フィトルやイード・アル＝アドハーなどのイスラム教の祝祭のために用意されるだ​​けでなく、クリスマスや新年には地元のキリスト教徒コミュニティのメンバーによってもよく提供されます。季節限定の露店商は12月25日の数日前からケトゥパットの販売を開始し、この料理がより広範な祝祭の一環として宗教コミュニティ間で共有されるという地域の伝統を反映しています。^{[ 41 ]}

この地域におけるケトゥパットの最も特徴的な儀式的用途の一つは、バンカ・ベリトゥン、サンガウ、ロンボク、バリなどの地域で行われる、ペラン・ケトゥパットまたはケトゥパット戦争として知られる伝統的な模擬戦に見られる。それぞれの形式は文脈や意味合いが異なるものの、いずれも象徴的にケトゥパットを投げる行為を含み、保護、感謝、社会的な調和といった共通の価値観を反映している。

西カリマンタン州サンガウ県のタヤン王宮では、マンディ・ベディルとペラン・ケトゥパットという伝統的な儀式が、地元の文化遺産の一部として保存されている。マンディ・ベディルは、クリス、剣、槍、大砲などの王室の家宝を儀式的に浄化するもので、ラジャ・グスティ・レカルによるタヤン王国の建国にまで遡ると考えられている。一方、ペラン・ケトゥパットは、陸上の住民と川の船上の住民が、不幸から身を守る共同体的な保護の形として、互いにケトゥパットを投げ合う象徴的な儀式である。 ^{[ 42 ]}

バンカ・ベリトゥンでは、ルア・テンピランと呼ばれる伝統行事が、ラマダン前またはイスラム暦の新年にテンピランビーチで行われる。参加者は、コミュニティを象徴的に浄化し、不幸を遠ざけるために、互いにケトゥパットを投げ合う。この慣習は、海賊の脅威や外国の侵略に対する共同体の対応として、18世紀に始まったと考えられている。この行事は通常、住民が客を家に迎え入れることから始まり、大砲の発射を合図に、活気のあるケトゥパット投げの儀式が行われる。また、目に見えない力を象徴的に運び去るために、小型のボートが海に流される。^{[ 43 ]}

ロンボク島では、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方から崇敬されている寺院、プラ・リンサールでペラン・トパットと呼ばれる同様の伝統行事が行われます。この行事では、両コミュニティのメンバーが祝祭的で友好的な雰囲気の中でケトゥパットを互いに投げ合います。この伝統は平和共存を象徴し、地元の農業に豊穣の祝福をもたらすと信じられています。^{[ 44 ]}

バリ島では、クトゥパットは、その年の恵みに感謝を表す感謝祭であるアチ・ラー・ペンガンゴン儀式で使用されます。クトゥパットは儀式の供物として含まれ、地元の精神的および農業のリズムに合わせた儀式的な動作で投げられます。^{[ 45 ]}

サバ州のビサヤ族の間では、タリンブ・ラパスと呼ばれる独特なケトゥパットが、伝統的な乳児の散髪式であるアダット・メンチュクル・ジャンブルで用いられています。このゆるく編まれたケトゥパットには黄色いもち米が詰められており、簡単にほどけるように意図的に作られています。乳児の髪を儀式的に剃った後、ケトゥパットをほどいて米を撒きます。これは宗教的な誓い（ナザール）の成就を象徴する行為です。この儀式は慣習的に施しの配布で締めくくられます。^{[ 46 ] [ 47 ]}

ケトゥパット・ダルラム（ケトゥパット・ダラムとも呼ばれる）は、ブルネイの伝統的なマレーのケトゥパットの一種です。7つの角を持つ編み込まれたケース（ケロンソン）が特徴で、一般的なケトゥパットよりも大きいのが特徴です。最も特徴的なのは、両側の角が鋭く盛り上がっていることで、形は似ているが小さいケトゥパット・タマングンなど、他の地元のバリエーションとは異なる独特の形をしています。^{[ 48 ]}

カトゥペック・バレは、インドネシアの西スマトラのミナンカバウ族に由来する伝統的なケトゥパットの一種です。北スマトラの西海岸沿い、特にシボルガ市でもよく見られます。通常水で茹でる標準的なケトゥパットとは異なり、カトゥペック・バレは白米をココナッツミルクで炊いて作られるため、よりしっかりとした食感と香ばしい風味があります。この料理は通常、サンバル・ケラパ（スパイスを効かせたすりおろしたココナッツ）と、酸味と辛味のある魚のシチューであるアサム・パデ・イカンと一緒に提供されます。カトゥペック・バレは、祝祭日、家族の集まり、地域のイベントなどでよく作られます。^{[ 49 ]}

ケトゥパット・ランダンは、中部ジャワ州バンジャルネガラ県ケチトラン村で伝統的に作られているケトゥパットの独特なバリエーションで、通常はイード・アル＝フィトルにのみ作られます。その特徴は、ココナッツの葉を燃やした灰から抽出したアルカリ水であるエア・ランダンを使ってケトゥパットを茹でることです。これにより、通常のケトゥパットが通常無味であるのとは異なり、濃い赤みがかった色合いとわずかに塩味のある風味が生まれます。アルカリ水は風味を高めるだけでなく、冷蔵せずに数日間ケトゥパットを保存するのにも役立ちます。ケトゥパット・ランダンは、オポル・アヤム、サテ、地元で人気のアヤム・ペティスなどの料理と一緒に提供されることが多く、濃厚でスパイシーでうま味のある風味を一食で楽しめます。^{[ 50 ]}

ケトゥパット・パラス（ケトゥパット・ダウン・パラスとも呼ばれる）は、マレー半島北部および東部、タイ南部、北スマトラの一部、特にマレー人コミュニティでよく見られる伝統的なケトゥパットの一種です。より広く普及している若いココナッツの葉の代わりにパラス（リクアラ）の葉を使用して作られ、通常は三角形に折り畳まれます。普通の米で作られる通常のケトゥパットとは異なり、ケトゥパット・パラスはもち米（プルット）を使用し、しばしば部分的に調理してココナッツミルク、パンダンリーフ、塩または砂糖を加えて風味を加えます。包んでしっかりと縛ったら、完全に火が通るまで茹でるか蒸し、ハリラヤなどの祝祭の際によく提供されます。^{[ 6 ]}

ケトゥパット・ダウン・カパウは、インドネシアのリアウ州ペカンバルとその周辺の沿岸地域に住むマレー人コミュニティに伝わる伝統的なケトゥパットの一種です。泥炭湿地の植物から採取されるダウン・カパウという葉を使用しているのが特徴で、若いココナッツやヤシの葉で包んだケトゥパットに比べて、ケーキは真っ白で独特の香りがし、保存期間も長くなります。この種類は、イード・アル＝フィトルの時期に特に人気があり、シアク川近くのジャラン・メランティ沿いを中心に、地元の職人によって大量に作られて販売されます。かつては広く普及していましたが、原材料の入手困難と伝統的な包み方を織る熟練職人の減少により、この習慣は衰退しています。^{[ 51 ]}

カトゥパは、南スラウェシ、特にマカッサル人の間でよく食べられているケトゥパットの一種です。若いココナッツの葉で包まれたほとんどのケトゥパットとは異なり、カトゥパはパンダンの葉を使用しているため、濃い緑色で独特の香りがします。通常、数時間煮込まれます。カトゥパはレバラン期間中によく食べられ、コト・マカッサルなどの料理の定番の付け合わせでもあります。^{[ 8 ]}

ケトゥパット・ジェンブットは、中部ジャワのスマラン発祥のケトゥパットの独特なバリエーションで、伝統的にイード・アル＝フィトル後に行われるシャワランまたはレバラン・ケトゥパットの祝祭と関連付けられています。通常のケトゥパットとは異なり、米だけでなく、もやし、千切りキャベツ、スパイスを効かせたすりおろしたココナッツなどのシンプルな野菜も詰められており、食感と風味豊かな味わいを生み出し、追加の付け合わせは必要ありません。ジャワ語で文字通り「陰毛のケトゥパット」を意味するこの名前は、若いココナッツや竹の葉で作られたケトゥパットの皮に斜めに切り込みを入れ、そこから部分的に見えるもやしが入っていることから、見た目が似ていることに由来しています。1950年代にジャテン・チリク村でデマクからの難民によって生まれたと考えられているこの料理は、ラマダン中の食料不足に対する創造的な対応でした。後年、特に2000年代以降、ケトゥパットはTHR（休暇手当）の媒体としても使われるようになり、お金が中に詰められて祝祭の伝統の一部として子供たちに配られるようになった。^{[ 52 ]}

ケトゥパット・バラマックは、インドネシアの南カリマンタン州カンダンガン発祥のケトゥパットの地域的なバリエーションです。ココナッツミルクのグレービーソースと焼き雷魚を添えて提供される、より有名なケトゥパット・カンダンガンとは異なり、ケトゥパット・バラマックはココナッツミルクと塩で煮込み、汁気を切って提供されます。通常、ピーナッツソース、サテ風ソース、サンバル・ナガラ、すりおろしたココナッツと干しエビ（エビ）を混ぜたサンバル・テラシなど、さまざまな地元のサンバルが添えられます。ラマダン月には特に人気があり、カンダンガン・ラマダン市場で広く販売され、塩漬けのアヒルの卵と一緒に食べられます。レストランではあまり見かけませんが、祝祭シーズンには朝市や屋台で定期的に販売されています。^{[ 7 ]}

クパット・スンピルは中部ジャワの独特なクトゥパットの一種で、小さな三角形の形と、一般的なココナッツの葉の代わりに竹の葉を包むのが特徴です。蒸したご飯の代わりによく出され、オポル・アヤム、サテ、ケトプラック、クトゥパット・サユールなどの料理と一緒に食べられます。クパット・スンピルはケンダルのカリウングにあるパサール・グラダックやパサール・パギなどの地元の市場で一年中入手できますが、地元の文化的な伝統にも重要な位置を占めています。この料理は、預言者ムハンマドの誕生日（マウリド・ナビ・ムハンマド）の記念と併せて行われる共同の祝祭であるウェーウェハンの祝祭の際に、カリウングの人々によってよく作られ、共有されます。^{[ 53 ] [ 54 ]}

ケトプラックは、インドネシアのジャカルタ発祥の伝統的なベジタリアン屋台料理、ベタウィ族や都市部の住民の間で人気があります。通常は路上の屋台で提供され、揚げ豆腐、ビーフン、もやし、キュウリ、蒸した餅（ロントンまたはケトゥパット）を、挽いたピーナッツ、ニンニク、唐辛子、パームシュガー、塩、甘口醤油（ケチャップマニス）で作った濃厚で甘辛いピーナッツソースで和えたものです。一般的な付け合わせにはクルプック（クラッカー）や揚げたエシャロットがあり、ゆで卵を加える場合もあります。この料理の名前は、ベタウィ語の頭文字をとって、ケト（ケトゥパット）、ト（タフとトゲ）、プラック（砕いた）から成り、主な材料と調理法を表していると説明されることもありますが、別の民間語源説では、屋台の皿がぶつかる音に由来するとされています。 ^{[ 55 ] [ 56 ]}

ケトゥパット・ソトンは、マレーシア東海岸のトレンガヌ州とクランタン州発祥の伝統的なマレーシア料理です。イカ（ソトン）を丸ごともち米（プルット）で包み、濃厚なココナッツミルクで煮込んだ料理です。もち米は通常、水に浸しておくか、部分的に茹でてから、ココナッツミルクと塩を混ぜてイカに詰め、調理前にしっかりと固定します。この料理は、ハリ・ラヤ・アイディルフィトリなどの祝祭日によく出され、柔らかいイカの中に粘り気のある香り高いもち米が入った独特の食感の組み合わせで知られています。

地域ごとの違いは、地元の味の好みを反映している。トレンガヌ州のケトゥパット・ソトンは一般的に塩味で、パンダンリーフ、ショウガ、フェヌグリークなどのスパイスで味付けされたあっさりとしたココナッツスープが特徴である。対照的に、クランタン州のケトゥパット・ソトンにはパームシュガー（グラメラカ）がよく使われ、より甘くキャラメルのようなグレービーソースになる。^{[ 57 ]}

ケトゥパット・カンダンガンは、インドネシア南カリマンタン州フル・スンガイ・セラタン県の県都カンダンガン発祥の伝統料理です。ケトゥパットに焼き魚を添え、濃厚なスパイスの効いたココナッツミルクのグレービーソースで煮込んだ料理です。一般的には雷魚（イカン・ガブス）が使われますが、グーラミやナマズが代用されることもあります。魚はまず焼き、風味を凝縮させてから、シナモン、ナツメグ、クローブ、カルダモンなどの芳香スパイスで味付けしたココナッツベースのソースで煮込みます。

出来上がったグレービーソースはややとろみがあり、香りが高く、この料理の独特な特徴を際立たせています。ケトゥパット・カンダンガンは南カリマンタンの河川文化と密接に結びついており、祝祭や共同の集まりの際によく楽しまれています。ソースをケトゥパットにかけて食べる人もいれば、具材を別々に出す人もいます。^{[ 58 ]}

インドネシアで人気の屋台料理に、ケトゥパット・サユール（野菜ケトゥパット）があります。この料理は、ケトゥパットを薄めのスパイシーなココナッツミルクスープで煮込んだもので、通常はラブシアム（ハヤトウリ）や未熟なジャックフルーツなどの野菜が使われます。付け合わせには、茹でた豆腐、テルール・ピンダン（スパイスで味付けしたゆで卵）、クルプック（クラッカー）がよく添えられます。ケトゥパットの代わりにロントンを使うと、ロントン・サユールと呼ばれます。

ケトゥパット サユールは朝食として広く食べられており、特にジャカルタのベタウィ版と西スマトラのミナンカバウ版であるカトゥペック サユールという2つの地域的なバリエーションが関連付けられています。ベタウィ版は一般的にシンプルですが、パダン（ミナンカバウ）版はより凝ったもので、レンダン、グライ、またはテルール バラドなどの副菜が添えられることが多いです。パダンのケトゥパット サユールの別のバージョンでは、ゼンマイも使用され、グライ パキスまたはグライ パクとして知られています。^{[ 59 ]} どちらのバリエーションも、特に朝に屋台でよく売られています。

クトゥパットは、スンダ地方とジャワ地方の伝統料理であるクパット・タフの重要な材料でもあります。この料理は通常、クトゥパット、タフ・ゴレン（揚げ豆腐）、もやしで構成され、風味豊かなピーナッツソースを添え、カリカリのクルプック（クラッカー）をトッピングして提供されます。ジャワ島全域で人気の屋台料理であり、朝食としても親しまれており、地域によって様々なバリエーションが存在します。

注目すべき変種には、クニンガンリージェンシーのクパット・タフ・クニンガン、西バンドンのパダラランのクパット・タフ・パダララン、タシクマラヤ・リージェンシーのクパット・タフ・シンガパルナ、西ジャワのバンドン市のクパット・タフ・バンドン、バニュマス・リージェンシーのクパット・タフ・バニュマス、クパット・タフ・ブミアユなどがあります。ブレベス・リージェンシー出身、マゲラン・リージェンシー出身のクパット・タフ・マゲラン、中部ジャワ州スラカルタ出身のタフ・クパット・ソロ。各バリエーションは、地元の味の好みを反映して、ソースの組成、トッピング、または付け合わせにわずかな違いがある場合があります。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

バリ島では、ケトゥパットの地元版であるティパット・カントックが人気の伝統料理です。スライスしたケトゥパットに、さやいんげん、空芯菜、もやし、きゅうり、揚げ豆腐などの湯通しまたは茹でた野菜を添え、風味豊かなピーナッツソースで和えたものです。ソースは通常、揚げたピーナッツ、ニンニク、唐辛子、塩、タウチョ（発酵大豆ペースト）をすりつぶして作ります。^{[ 65 ]}辛さは使用する唐辛子の量によって異なります。ティパット・カントックは、伝統的にベジタリアン料理である数少ないバリ料理の1つです。ジャワのペチェルやベタウィのガドガドと類似点があり、特にピーナッツソースとミックス野菜の使用が共通しています。

クパット・グラベドは、インドネシア中部ジャワ州テガル発祥の伝統料理で、クトゥパットに濃厚な黄色いグレービーソースをかけたものです。グラベドという名前は、粘り気のある、すすりやすい食感を表すジャワ語に由来しており、この料理の濃厚で風味豊かなソースを的確に表しています。このソースは、クリームスープのようなとろみを出すためにコーンスターチでとろみをつけています。クパット・グラベドには、細かく裂いた鶏肉とたっぷりのクルプク・クニンがトッピングされ、砕いたクルプク・クニンが料理の表面全体を覆うこともよくあります。この料理は、屋台や路傍の屋台（ワルン・レセハン）でよく売られています。

見た目はイードの祝祭でよく食べられるチキンオポルに似ているが、クパットグラベドはより濃厚なグレービーソースと独特の屋台料理の盛り付けで区別される。この料理はテガルで地元で人気があり、ボリュームのある夕食としてよく食べられる。また、内臓のサテやサテブレンゴン（アヒルとガチョウのサテ）などの副菜と一緒に食べられることも多い。^{[ 66 ]}

ケトゥパット・ミーは、インドネシアの南カリマンタン州マルタプラ発祥のケトゥパットをベースにした郷土料理で、レバランの帰省期間中に家族の祝宴の一部としてよく食べられています。ココナッツベースのグレービーソースに頼る多くのケトゥパット料理とは異なり、ケトゥパット・ミーは、ヤシの葉で編んだ袋で蒸したスライスした米粉ケーキと小麦麺、ゆで卵、ニンジンを組み合わせ、ソト風に味付けした澄んだ鶏がらスープで提供されます。これは、バンジャール地方の料理における、あっさりとしていながらも香り高いスープへの嗜好を反映しています。この料理は通常、カリカリに揚げたエシャロットと、マルタプラの名物である白いピーナッツのフリッター、マゲリ、ハーブ、そして地元の柑橘類であるリマウ・クイットを絞った地元の付け合わせで仕上げられ、風味の深みと柑橘系の爽やかさを加えています。全国的に認知されているケトゥパットの伝統を地域的にアレンジしたケトゥパット・ミーは、南カリマンタンの地域的な料理の革新とインドネシアの祝祭料理の多様性を示している。^{[ 67 ] [ 2 ]}

トパック・ラデは、ジャワ島とマドゥラ島の一部で行われるイード後の共同祝祭、レバラン・ケトゥパットの際によく出されるマドゥラ島の伝統料理です。マドゥラ語で「トパック」はロントンまたはケトゥパットを指し、「ラデ」はそれを煮込んだスパイス入りのココナッツグレービーを意味します。この料理は、若いココナッツの葉（ジャヌール）で作ったケトゥパットに、牛肉とインゲン豆が入った濃厚なココナッツミルクのシチューを添えたもので、エシャロット、ニンニク、赤唐辛子、ターメリック、ガランガル、フィンガールート、シナモン、ケンチュール、コリアンダー、クミン、コショウ、ショウガ、ナツメグ、レモングラス、コブミカンの葉など、複雑なスパイスのブレンドで味付けされています。すりおろしたココナッツを使ってココナッツミルクのベースを作り、牛肉のストックを加えて香りが立つまでじっくり煮込みます。トパック・ラデは通常、ゆで卵のスライスと生の唐辛子を添えて提供されます。^{[ 68 ] [ 69 ]}

アチェ・タミアン地方の料理。もち米で作ったケトゥパットに、着色したカメの卵（地元ではテルール・トゥントン・ラウトと呼ばれる）で作った甘いソース、テングリを添えて食べる。現在は放し飼いの鶏卵、砂糖、ココナッツミルクに置き換えられている。^{[ 70 ]}

テガル県ボンコック村の伝統料理。ケトゥパットは、テンペ・セマンギット（腐ったテンペ）で作ったテンペソースとミー・ケニョル（キャッサバ麺スープ）をかけ、クルプック・ミー（黄色い麺クラッカー）を振りかけます。^{[ 71 ]}