中世イスラム世界の心理学

イスラム心理学またはイルム・アル・ナフス^[1]（アラビア語：علم النفس）は、ナフス（「自己」または「精神」）の科学であり、 ^[2]イスラムの観点から精神を医学的かつ哲学的に研究する学問であり、心理学、神経科学、心の哲学、精神医学、心身医学のテーマを扱っています。イスラム教では、精神的健康と精神的疾患は全体論的なアプローチで捉えられていました。このアプローチでは、個人の適切な精神的幸福と良好な身体的健康の相互関係が強調されていました。イスラム教を実践する人々は、祈りやその他の宗教的義務に参加するためには、良好な精神的健康を維持することが必要であると考えていました。^[3]

イスラム思想の概念は、20世紀と21世紀にイスラムの 心理学者や学者によって再検討されてきました。 ^[4]

イスラムの学者の著作では、ナフス（自己）という用語は個人の個性を表すために使用され、フィトラという用語は人間の本質を表すために使用されました。ナフスは、カルブ（心）、ルー（魂）、アクル（知性）、イラダ（意志）を含む幅広い能力を包含していました。イスラムの学問は、ギリシャ語と聖書の研究、特にガレノスの四体液説の理解から強い影響を受けました。

特に中世イスラム医学では、精神疾患の研究は独自の専門分野であり、[ ^5]アイラージュ・アル・ナフス（「魂/自己/観念の治癒/治療」）^[6] アル・ティブ・アル・ルハニ（「精神の治癒」または「精神的健康」）、ティブ・アル・カルブ（「心/自己の治癒」または「精神医学」）などと呼ばれていました。[ ^2]

精神病者を表す古典アラビア語は「マジュヌーン」で、「覆われた」を意味する「ジェンナ」に由来する。精神病者は現実と非現実を区別できないと元々考えられていた。しかし、個々の症例の微妙な性質のため、精神病者の治療は中世ヨーロッパのように一般化することはできなかった^[7] 。 この用語は知識人の間で徐々に再定義され、イブン・スィーナー（イブン・スィーナー）によって「現実が空想に置き換わった状態に苦しむ人」と定義された。

イスラム世界では、精神障害者に対して特別な法的保護が与えられている。この姿勢は、コーラン第4章第5節に例示されているように、聖典によって強化されている。

神があなたに管理を任せた財産を、狂人に与えてはいけません。むしろ、その財産で狂人に食事や衣服を与え、素晴らしい言葉を語りかけなさい。

—  「^[5]

このコーランの詩節は、精神障害者に対するイスラム教の姿勢を要約したもので、精神障害者は財産管理には不適格であると考えられていたが、人道的に扱われ、保護者または国家によって保護されなければならないとされていた。^[5]

グレゴリオ暦の8世紀から15世紀までの期間は、 学者の間ではイスラムの黄金時代として知られています。この時代はイスラムの芸術と科学において数多くの進歩と発見があった時代であり、この間にイスラムの学者たちは、特定の状態が個人の精神的および心理的状態を変える可能性があることを理解するようになりました（マジュヌーン（狂気）と見なされる人は、これらの状態に不均衡があると認識されていました）。この時代の著名な哲学者はガザーリー（1058-1111）^[3]で、彼は神との親密な関係を維持するためには、体内の精神的状態と心理的状態のバランスの取れたつながりを維持することが重要であると提唱しました。ガザーリーはさらに、この相互接続性からの逸脱は個人の精神的健康の異常につながる可能性があると説明しました。^[3]

ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル＝ラーズィー（865-925）は、西洋の伝統ではラーズィースとして知られ、イスラムの黄金時代に影響力を持ったペルシャの医師、哲学者、科学者であり、精神疾患と心理療法について著作を書いた世界初の人物の一人である。 ^[8]バグダッド病院の主任医師として、彼は世界初の精神科病棟の1つで部長を務めた。特に彼の著作のうち2つ、エル＝マンスリーとアル＝ハウィは、精神疾患の説明と治療法を提供している。^[8]

西洋ではアヴィセンナとして知られるアブー・アリー・フサイン・イブン・アブダラ・イブン・スィーナー（980年 - 1030年）は、哲学、物理学、医学、数学、地質学、イスラム神学、詩など、幅広い主題に関する著作で広く知られるペルシャの博学者である。最も広く称賛されている著作である『医学典範（アル＝カーヌン・フィール・タブ）』では、不眠症、躁病、めまい、麻痺、脳卒中、てんかん、うつ病、男性性機能障害などの症状の説明と治療法が示されている。彼は精神状態の変化を身体の変化に結び付けた心身医学の分野の先駆者であった。 ^[9]

アブ・ザイド・アル・バルキー（850-934）は、イスラム黄金時代のイスラムの心理学者であり医師でした。彼の多くの貢献は、精神衛生の理解とさまざまな精神疾患の治療方法に不可欠でした。アル・バルキーは「肉体と魂の養生」と題された著作で有名です。^[10]その中で、彼は他の医師に肉体と精神を全体として治療し、医療にホリスティックなアプローチを取るよう奨励しました。この考えは、中世イスラムにおける健康的な生活への心理生理学的アプローチの基礎を築いたため重要です。アル・バルキーの著作では、肉体が肉体的な病気にかかったとき、魂は苦悩、悲しみ、恐怖などのさまざまな感情を経験すると説明しています。^[10]

認知療法を確立したのはアル＝バルキーである。彼は患者が苦痛を経験した際に、健全な認知を用いて前向きに考えるよう動機付けるアプローチを開発した。アル＝バルキーと他の重要なイスラム学者も患者を治療する際に相互抑制の技法を実践した。 ^[11]さらに、アル＝バルキーは住宅、運動、栄養などの環境要因が人の精神的健康にどのような影響を与えるかにも重点を置いている。アル＝バルキーの貢献には、精神病と神経症の違いを特定したことも含まれる。彼は神経症を強迫観念、悲しみと憂鬱、恐怖と不安、怒りと攻撃性の4つのグループに分類した。アル＝バルキーが中世イスラム心理学で行った分析は、現代の心理学にも依然として関連している。^[3]

精神疾患であるメランコリーは、中世のイスラム世界で集中的に研究された。イスラムの学者たちは、メランコリーを、主な症状が常に悲しみの状態にある状態であると説明し、その原因は体内の黒胆汁の過剰であると信じられていた。メランコリーのさまざまな症状は、（推測上の）黒胆汁が集中している体の特定の部位に由来すると信じられていた。その結果、患者が経験する悲しみの状態は、3つの異なるタイプに分類された。第1に、トラウマやストレスに起因する悲しみ、第2に、体の栄養不足などの外部（有機的/生理的）要因によって引き起こされる悲しみ、第3に、人間の状態に固有の日常的な悲しみである。この分類システムは、現在のモデルがうつ病を分析する方法に似ている。しかし、中世のイスラム世界では、メランコリーの診断には、てんかんや躁病などのさまざまな脳の現象も含まれる可能性があった。^[3]

最も古いビマリスタンは9世紀に建てられ、13世紀に建てられた大きなビマリスタンには精神病患者のための別棟が含まれていました。^[12]

精神疾患の治療には、薬物療法のほか、入浴、音楽、トークセラピー、ヒジャマ（カッピング）、アロマセラピーなどもあった。この時代の学者や医師は、精神病と身体の問題の関係に重点を置いた心身医学を最初に重視した人たちの一部だった。^{[13]薬は、身体の}4つの体液のバランスを取り戻すために処方される。体液のバランスが崩れると精神病になる可能性がある。^{[9]たとえば、不眠症は乾いた体液の過剰摂取が原因と考えられており、}保湿剤 の使用で治療できる。

• イスラム哲学
• 中世イスラム世界の医学
• 中世イスラムにおける眼科学
• 中世イスラムにおける科学
• スーフィー心理学

• バクティアル、ラレ（2019）、クルアーンによる自己心理学：イスラム道徳心理学の教科書（イルム・アル・ナフス）、カジ出版、ISBN 978-1567446418

• ハック、アンバー（2004）「イスラムの観点から見た心理学：初期のイスラム学者の貢献と現代のイスラム心理学者への課題」、宗教と健康ジャーナル、43（4）：357–377、doi：10.1007 / s10943-004-4302-z、S2CID  38740431
• プロット、C.（2000）、世界哲学史：スコラ哲学の時代、モティラル・バナルシダス、ISBN 81-208-0551-8
• ユセフ、ハナフィー A.; ユセフ、ファトマ A.; デニング、TR (1996)、「中世イスラム社会における統合失調症の存在の証拠」、精神医学の歴史、7 (25): 55–62、doi :10.1177/0957154X9600702503、PMID  11609215、S2CID  44459712