イランにおける文化革命

文化大革命（ペルシア語: انقلاب فرهنگی 、ローマ字表記:  Enqelāb-e Farhangi 、1980～1983年）は、イラン革命後の期間で、イランの学界から西洋や非イスラムの影響（伝統的な非政治的イスラム教義を含む）を排除し、革命的で政治的なイスラムに同調させた時期である。文化大革命では、イランの高等教育にはアヤトラ・ホメイニのイラン・イスラム国家に反対する世俗的で左派の勢力が多く存在したため、大学キャンパスを占拠する際に暴力が伴うこともあった。^{[ 1 ] [ 2 ]}イスラム共和国が使用する正式名称は「文化大革命」である。

文化大革命本部、後に文化大革命最高会議の指導の下、革命は当初、大学を3年間（1980～1983年）閉鎖し、再開後には多くの書籍を禁止し、数千人の学生や講師を学校から追放した。^{[ 3 ] [ 2 ]}多くの大学におけるイスラム主義者の支配に対する抵抗は、ほとんど成功しなかった。何人の学生や教員が殺害されたかは不明である。^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]}

政府による外国の影響を検閲するプロセスは、無害ではなかった。多くの人々の自由、教育、職業生活を妨害し、「イランの文化的、知的生活と業績に大きな打撃」を与えただけでなく、多くの教師や技術者の国外移住にもつながった。こうした職業スキルと資本の喪失は、イラン経済を弱体化させた。^{[ 6 ]}

革命初期には、映画館は焼かれたり閉鎖されたりし、イランと西洋のポップミュージックは禁止された（ただし、イランと西洋のクラシック音楽、およびイランの民謡は許可された）。公共の場は男女で厳しく分けられ、男性と女性の両方に服装規定が課せられ、女性はより厳しい制限に直面した。パフラヴィー朝時代には、服装は国家レベルで規制され、伝統的なイランの服装はシャーによって時代遅れの慣習とみなされたため、奨励されず、禁止された。パフラヴィーが退位した後、イランの男性と女性は好きなように服を着る自由を得たが、多くの教育を受けた女性はベールを着用しないことを選択した。文化大革命は再び特定の服装の期待を義務付け、最も大きな影響を女性に与えた。^{[ 7 ]}ヒジャブは女性と少女に義務付けられ、以前の保守的な規範では宗教的成熟の年齢とみなされる9歳からであったにもかかわらず、6歳から始まった。これらの少女や女性たちの抵抗により、この要求の実施は数年間延期されたが、今日に至るまで、公の場でのヒジャブ着用の期待に背いた女性たちは、辱めを受けたり、危害を加えられたり、殺されたりしている。ヒジャブは女性が家の外の世界に出るために必須となり、同時にイランにおける女性の法的権利は剥奪された。学童たちのデモは国家から攻撃的な対応を招き、行動や身体的期待に背いた少女たちは学校内で標的にされた。男性にも外見に関する要件があり、ネクタイなどの西洋式の服装はもはや推奨されず、特定の伝統的な髪型が求められた。ネクタイは非イスラム教の信仰の表明とみなされ、男性はヒズボラ党などのグループからの脅迫戦術にさらされることになった。^{[ 7 ] [ 8 ]}検閲は厳しく実施され、学校は宗教教育を優先することが求められ、認められた宗教的少数派は独自の信仰の教えを含めることが許可された。^{[ 9 ]}

1979年2月以降、そしてそれ以前から、イランの大学は政治的・思想的議論の重要な場となっていた。ルーホッラー・ホメイニーは帰国後、シャーに反対した学生運動家を称賛した。革命後の最初の数ヶ月間、イスラム共和国党（IRP）は大学内で大きな影響力を持ち、学生選挙で圧倒的な地位を獲得した。しかし、1980年初頭までに、 MEKを含む左派グループがこれらの選挙でIRPに取って代わった。^{[ 10 ]}

選挙運動中、革命評議会は大学を反革命活動の中心地とみなした。ホメイニ師は、「過去 50 年間の主要な問題はすべて」大学に起因しており、大学は学者や「リベラル派、その他の知識人」によって広められた「ガルブザデギ」（西洋化）ウイルスの温床であったと主張した。 ^{[ 11 ]} 1970 年代に急速に近代化されたテヘラン大学の考古学部など、特定の学問分野が標的とされ、制限された。考古学の最新の手法では、さまざまな民族の過去の教えを包括的に理解することに重点が置かれ、大学での教育過程においてフィールドワークが重視された。当時の考古学者は、イスラム政権によって、期待されるシーア派の法律に合致する教えに応じて、親イスラム民族主義者か反イスラムのマルクス主義者かのどちらかと見なされた。考古学の分野は、組織的な差別や抑圧を正当化するために武器化され、意図的に歪曲される可能性があったため重要だった。^{[ 12 ]} 1980年4月18日、金曜礼拝の後、ホメイニは大学を激しく攻撃する演説を行った。

我々は経済制裁や軍事介入を恐れてはいない。我々が恐れているのは、西側の大学と、西側または東側の利益のために若者を育成することである。^{[ 13 ]}

彼の発言は、支持者であるヒズボラによる「その夜のテヘラン教員養成大学への攻撃の合図となった」と考えられている。報道によると、学生1人がリンチされ、英国人特派員によれば、キャンパスは「戦闘地帯」のような状態になったという。翌日、ヒズボラはシーラーズ大学の左派系学生事務所を襲撃し、約300人の学生が病院での治療を必要とした。マシュハド大学とイスファハン大学でも学生グループへの攻撃が行われた。」^{[ 14 ]} 4月21日と翌日にはアフワーズ大学とラシュト大学でも攻撃が続いた。これらの大学での衝突で20人以上が命を落とした。文化革命最高評議会のメンバーや他の組織によって書かれた記録文書には、イランの大学の学生と教員について、イスラム教徒か問題のある非イスラム教徒かに分類しているが、このレッテルはむしろヒズボラに協力する人物かそうでないかを示すものであった。従わない教授には、解雇、公衆の面前での暴力、死などの脅迫を含む圧力が強められた。イスラム学生協会などの参加者による頻繁な会議中に手書きで記録された講師に関する広範な文書が保管されていた。これらの記録は、テヘラン大学文学部で開催された会議からのもので、政権と革命、シーア派法、学生と教員の抑圧、若者を「左翼」に対抗させる方法などのトピックが議論されている。教育空間内で。^{[ 15 ]}大学はイスラム化をめぐる4月の衝突後すぐに閉鎖された。その後2年間は再開されなかった。^{[ 14 ]}

大学のイスラム化は、3つの異なる段階に分けられる。最初の段階は革命時代とされ、1979年の革命からイラン・イラク戦争まで続き、大学を西洋の影響から浄化するために閉鎖する政策が実施された。この時期に、大学はイスラムの価値観と期待を反映して変容した。次の段階である「建設と改革の時代」では、国家の影響が弱まり、大学は限定的な自由を与えられた。この時期には、ラフサンジャニ政権下で資格のある講師への重視が再び高まり、大学の入学者が増加した。入学者の増加はハタミ政権下で再び増加した。教育におけるこうした前進にもかかわらず、イランの最高指導者からの反対は続いた。最後の段階は「強硬派時代」と呼ばれ、アフマディネジャド政権下で国家が要求するイスラム化の強い影響が再び現れた。高等教育の数は増え続けたが、改革時代に撤廃された制限が復活した。大学総長は国家によって選出され、原理主義的な教員が終身雇用の職員に取って代わり、性別に基づく制限が厳しく実施された。学生は活動家として「科学・研究・技術省」（MSRT）の標的にされ、政権を公然と支持しなければ留年させられる可能性があった。これに加えて、大学で教えられるカリキュラムの浄化が、教育の質に大きな影響を与えた。この時代は、イランでは第二次文化大革命と広く考えられている。政権の数十年にわたる努力にもかかわらず、イラン国内の大学の完全なイスラム化は完全に成功したとは考えられていない。^{[ 16 ]}この運動の主なテーマは、大学と教育制度から外国の影響を浄化することであり、今日まで優先事項となっている。ホメイニは最初の書簡で次のように書いている。「東洋と西洋に属するあらゆる「～主義」や「～主義者」から自らを解放しなさい。自立し、外国人からの援助を期待してはならない。^{」[ 17 ]}

1980年6月12日に大学を閉鎖した後、ホメイニは次のような書簡を発表した。^{[ 18 ]}

イスラムの問題であり、イスラム国家の要求である文化大革命の必要性は以前から認識されていましたが、これまでこの必要性に応えるための効果的な努力はなされてきませんでした。イスラム国家、特に献身的で忠実な学生たちは、時折明らかになる陰謀家の策略を懸念し、心配しています。イスラム国家は、神に禁じられているように、この機会を逃し、積極的な行動が取られず、文化が腐敗した政権時代のまま、教養ある官僚たちがこれらの重要な中心地を植民地主義者の意のままに委ねてしまうことを危惧しています。残念ながら、一部の外国志向のグループの目的であるこの惨事の継続は、イスラム革命とイスラム共和国に大きな打撃を与えるでしょう。この重要な問題に対する無関心は、イスラムとイスラム国家に対する重大な裏切りとなるでしょう。

「大学のイスラム化委員会」は、工学から人文科学まであらゆる分野で「イスラム的な雰囲気」を確保することで任務を遂行した。^{[ 19 ]}本部は音楽などの特定のコースを「偽りの知識」として削除し、委員会は「法学、政治学、経済学、心理学、教育学、社会学などの人文科学のすべての分野に関して同様の結論に達した」。^{[ 3 ]}委員会の初期段階では、アブドルカリム・ソルーシュなどの学者も参加していたが、彼は後にイスラム共和国が取った権威主義的な道を強く批判するようになった。^{[ 13 ]}

1979年の革命は、新たなイスラムの枠組みの中で教育政策やメディアを再定義する任務を負った多くの「宗教的知識人」に権力を与えた。^{[ 13 ]}教育機関が再開されると、粛清はさらに5年間続き、「イスラムの敵」に特に焦点が当てられた。^{[ 20 ]}学生は委員会によって審査され、不適格と判断された者は学業を続けることを許されなかった。^{[ 21 ]}例えば、大学の教員養成プログラムの学生は、「実践的なイスラム教徒であり、ファキーフの副摂政の教義への忠誠を宣言することが求められた。非イスラム教徒は「イスラム教徒を不快にさせる」行為を控えることが求められ、会計と外国語以外のすべての研究分野から除外された。」^{[ 22 ]}

1981年、テヘランやその他の州で暴徒が大学キャンパスを無差別に襲撃し始めた。彼らは学生を殴打して負傷させ、左翼を事務所や準軍事基地から追放し、その後キャンパスを支配下に置いた。^{[ 18 ]}大学の外では、文化革命は一部の非学術的な文化人や科学者にも影響を与え、彼らは公然と非難され、イランのラジオやテレビの放送は宗教番組と公式番組に限定された。^{[ 23 ]}

1981年6月から1982年3月にかけて、イラン政府は同国史上最大の政治的虐殺を実行した。これは、イラン社会から非イスラム的要素を「浄化」する目的で、1980年6月14日にルーホッラー・ホメイニーによって布告されたイランの文化大革命の一環として行われた。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}この宗教キャンペーンの主な目的は、特に共産主義者とイラン人民モジャヘディン機構のメンバーを標的として、公共機関から「反イスラム的」要素を排除することであった。このキャンペーンにより、1980年から1983年にかけて大学が強制的に閉鎖された。ホメイニー師はこれらの機関を「腐敗」の中心地であり、「共産主義者の拠点および作戦本部」とみなした。イスラム文化大革命は、左翼知識人の組織的な弾圧、政治活動家の広範な逮捕と迫害、そして数人のマルクス主義者の公開処刑を伴った。^{[ 2 ]}

1980年6月14日にアヤトラ・ホメイニの命令によって始まった革命は、西洋的、自由主義的、左翼的な要素を排除することで高等教育を「浄化」することを目的としており、大学の閉鎖、学生組合の禁止、キャンパスの暴力的な占拠につながった。この期間中、シーア派聖職者は、女性へのヒジャブの義務化、批判的な学者の追放、世俗的な政治団体の弾圧、知識人や芸術家の迫害など、イラン社会をイスラム化する政策を押し付けた。^{[ 35 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}公式記録によると、イラン政府はすべての政治的反対者を「モハレブ」、「ムフシド」、「反革命分子」、「偽善者」、「テロリスト」、「背教者」、または親西欧傭兵とレッテルを貼った。国家主導の暴力は単一の集団に向けられたものではなく、国家に挑戦しうる幅広い政治思想を排除することを目的としていた。これには、自由主義者、民族主義者、少数民族、共産主義者、ムジャヒディン・ハルク（最大の反対勢力）、社会主義者、社会民主主義者、君主主義者、バハイ教の信者などが含まれる。^{[ 35 ]}

文化大革命本部は1980年6月12日に設立され、アヤトラ・ホメイニによって、大学の文化政策がイスラムに基づいていること、選ばれた教授が「有能で、献身的で、警戒心がある」こと、そしてイスラム学問革命に関連するその他の問題に対処することを命じられた。^{[ 40 ]}

1984年12月、最高文化革命評議会によってその役割が引き継がれた。同評議会は「体制の一般政策の枠組みの中で文化、教育、研究活動に関する政策決定を行う最高機関であり、その承認は不可欠である」と説明された。同機関は憲法には規定されていないが、「革命初期段階に蔓延していた特別な状況下で設立された。評議会は、イスラム共和国の創設者による1984年12月9日の布告によって正当性を得た」^{[ 3 ] 。}

1980年から83年までは7人、1984年には17人、そして1999年には36人に拡大されたこのグループは、国のあらゆる文化政策を策定・組織化することが期待されていた。ホッジャトル・イスラム・モハメド・ハタミは1996年に文化革命高等評議会^{[ 41 ]}のメンバーに任命され^{[ 42 ]}、1997年にその議長となった。マフムード・アフマディネジャドは2005年にハタミの後任として評議会の議長となり、大アーヤトッラー・アリ・ハメネイが評議会を監督している。

評議会は1983年から1989年にかけての学生運動の弾圧に積極的に関与し、「多くの書籍を禁止し、数千人の学生や講師を粛清した」。評議会は大学への志願者の選考を監督し、大学組織の形成を管理することによって、大学とその学生の事柄を統制している。^{[ 3 ]}

2001年以来、評議会は、冒涜、イラン最高指導者への侮辱、憲法への反対、「（イスラム）体制の正当性と有効性に関する国民の悲観主義と絶望」、および同様の攻撃的なコンテンツの拡散を防ぐために、インターネットの完全な国家統制または政府によるフィルタリングを頻繁に要求または要請してきた。^{[ 3 ]}

イランの学術機関から約700人の大学教授が短期間のうちに。^{[ 43 ]}

文化評議会は、ホメイニ師の指示に従い、イランの教育と文化が「100％イスラム的」であり続けるよう引き続き努めている。2006年には、大学内部で「学生や教員に対する国家の統制強化、ひいては第二次文化革命」に備えているという噂が流れた。^{[ 44 ]}これは、2005年にアフマディネジャドがイラン大統領に選出され、評議会の長に就任した後に起こった。その結果、ベテランの大学教員は解雇または強制退職させられ、イスラム共和国により忠実な若い教授に取って代わられた。^{[ 45 ]}多くの学生が、政府とその政策に反対する文章を書いたり発言したりしたために嫌がらせを受け、時には投獄された。^{[ 46 ]}大学に対する抑圧的な焦点は、イランの学校や大学が、特にレザー・シャー政権初期に政治的反対の温床となっていた歴史に由来する。^{[ 47 ]}

評議会とその下部組織は、過去のいくつかの事例から脱却し、より進歩的な政策を採用してきた。1987年には、社会文化女性評議会が設立された。この機関は女性の権利を積極的に擁護し、文化大革命最高評議会によって以前に課されていた制限を撤廃した。^{[ 48 ]}

文化評議会は41人のメンバーで構成されており、^{[ 49 ]}そのほとんどが他の政府の役職も兼任している。

• イラン革命
• イランにおけるイスラム原理主義
• イラン・イスラム共和国に対するシーア派の反対運動
• 文化大革命は、中華人民共和国で起こった出来事である。
• 文化大革命（ソ連）、ソビエト連邦で起こった以前の出来事
• イスラム革命裁判所は、「イスラムに対する反逆罪」などの問題を取り扱う。
• ペルシャのイスラム征服
• ファロクルー・パルサ
• イスラム教の政治的側面

• 革命の100年：イランの社会運動ISBN 978-0-8166-2487-4
• 1978年から1979年のイラン革命
• 革命の文化：イランにおける革命的変革

• 最高文化大革命評議会
• 文化大革命最高評議会、デンマークでの講演にて：「キリスト教道徳は資本主義と世俗主義の酸に溶解した」
• 文化大革命最高評議会：我々はアメリカや西側諸国よりも強い
• 1985年6月、最高宗教評議会（SCCR）の広報部門の専門家から寄せられた質問に対する、ハメネイ師（SCCR議長兼会長）の回答。
• 「1980年の文化大革命とイランにおける学問の自由への制限」。イラン・プレス・ウォッチ。2020年3月4日。