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モハメド・カゼム・シャリアトマダリ | |
|---|---|
.jpg/500px-Mohammad_Kazem_Shariatmadari_-_March_1982_(cropped).jpg) シャリアトマダリ、1982年3月 | |
| タイトル | 大アヤトッラー |
| 個人的 | |
| 生まれる | 1906年1月5日 |
| 死亡 | 1986年4月3日（80歳） |
| 宗教 | イスラム教 |
| 時代 | 近代史 |
| 信条 | ウスリー 十二 イマーム派イスラム教 |
サイイド・モハンマド・カゼム・シャリアトマダリ（ペルシア語：محمد کاظم شریعتمداری）は、シャリアト・マダリとも綴られるイランの大アーヤトッラー（1906年1月5日 - 1986年4月3日）である。彼は、聖職者を政府の役職から遠ざけるというシーア派の伝統的な慣習を支持し、最高指導者ルーホッラー・ホメイニを批判し、テヘランの米国大使館での外交官人質事件を非難した。 [1]
バイオグラフィー
幼少期と教育
シャリアトマダリーは1906年にタブリーズでアゼルバイジャン人の家庭に生まれ、イランとイラクにおけるシーア派十二イマーム派の最高指導 者の一人であり、前向きでリベラルな考え方で知られていた。[2] 1961年に最高大アーヤトッラー・ボルジェルディ（マルジャ・ムトラク）が死去した後、彼はイラン、パキスタン、インド、レバノン、クウェート、ペルシア湾岸南部諸国に信奉者を持つ有力なマルジャの一人となった。[3] [4] 1963年、彼はシャーがホメイニ師を処刑するのを阻止するため、彼を大アーヤトッラーとして認めた。これはイラン憲法によればマルジャは処刑できないためである。代わりにホメイニ師が追放された。彼は有力なムジュタヒドとして、ホメイニ師が到着するまでコムの神学校の校長を務めた。[5]彼は、聖職者を政府の役職から遠ざけるという伝統的なシーア派の見解を支持し、ホメイニ師を激しく批判した。彼はイスラム研究出版センターの所長を務め、ゴムのダール・アル・タブリーグとファティマ・マドラサの管理者でもあった。
1978年1月にコムで宗教的反体制派がデモを行った後、シャーの治安部隊が発砲し、6人が死亡した。[1]シャリアトマダリは殺害を非難し、ホメイニ師の帰国を求めた。[1]彼はホメイニ師の帰国を祝福し、1979年2月4日に手紙を送った。[6]
政治的立場
シャリアトマダリーは、現政権が国民の利益に反する統治をしていることが判明した場合、聖職者が政治指導権を握ることができるとする「法学者の指導」（ウィラヤト・アル・ファキーフ）の概念に関するホメイニの解釈に反対した。ホメイニとは反対に、シャリアトマダリーは、聖職者は社会に奉仕し、政治からは距離を置くべきとする伝統的な十二イマーム派の見解を固守した。さらに、シャリアトマダリーは、どんなに道徳的に正しいものであっても、いかなる政府制度も国民に強制されるべきではないと強く信じていた。その代わりに、国民が自由に政府を選出できる必要がある。彼は、国民が自らの問題を管理する民主的な政府は、法学者の指導の正しい解釈と完全に一致すると信じていた。[7]革命前、シャリアトマダリーは、 1906年のイラン憲法で制定された立憲君主制への回帰を望んでいた。[8]彼はまた、イランにおける南アーゼルバイジャン民族運動の指導者でもあり、イラン国内での南アーゼルバイジャンの自治、あるいはそれが不可能な場合は独立の考えを支持した。彼は流血を避けるために平和的なデモを奨励した。[9]このようなシステムによれば、シャーの権力は制限され、国の統治は主に議会制度を通じて人々の手中にあった。しかし、当時のイラン国王モハンマド・レザー・パフラヴィーとその同盟者は、シャリアトマダリのような聖職者の平和主義を弱さの表れと受け止めた。シャーの政府は革命的な抗議を阻止することを期待して、ムハッラム記念行事の禁止を宣言した。国民と聖職者に対する一連の厳しい弾圧と多数の殺害や逮捕の後、シャリアトマダリーはシャーの政府を批判し、非イスラム的であると宣言し、イランに民主主義が確立されることを望み、革命を暗黙のうちに支持した。[10]
1979年11月26日、シャリアトマダリはテヘランの米国大使館占拠を非難した。 [1]彼はまた、ホメイニの政治体制はイスラム教と相容れない、あるいはイラン国民の意志を代表していないと批判した。彼はホメイニの政治体制を確立するために実施された国民投票のやり方を厳しく批判した。[11]
1982年4月、サデグ・ゴットブザデは、軍将校や聖職者らと共謀してホメイニの自宅を爆破し、国家を転覆しようとした容疑で逮捕された。ゴットブザデはホメイニの命を狙ったことは否定し、イスラム共和国を転覆させたのではなく政府を転覆させたかったと主張した。拷問により、彼はまた、計画について知らされ、計画が成功した場合には資金と祝福を約束していたアヤトラ・シャリアトマダリを関与させたと主張した。しかし、拷問により引き出された自白は、平和主義者としてのシャリアトマダリの性格や見解とは一致しなかった。ゴットブザデとアヤトラの仲介役を務めたとされたシャリアトマダリの義理の息子は懲役刑を宣告され、シャリアトマダリの信用を失墜させるための宣伝キャンペーンが展開された。シャリアトマダリ一家は逮捕され、拷問を受けた。イラン政府の有力者でイランのハディース大学学長のモハンマド・モハンマディ・ライシャリの回想録を収録した新刊書によると、アーヤトッラー自身もライシャリに殴打されたという。 [12]このため、高齢のアーヤトッラーは国営テレビに出演し、20年前に自分が死から救った男に告白を読み上げ、許しを請わざるを得なかった。彼はムジュタヒドの立場にあったため、政府は彼を公開処刑することができなかった。彼のイスラム研究出版センターは閉鎖され、彼は1986年に亡くなるまで自宅軟禁状態にあった。彼はゴムの墓地にある簡素な墓に埋葬されている。聖職者は彼の葬儀の祈りに参列することを禁じられ、イラン革命の主導者の一人であるホセイン・アリ・モンタゼリ大アーヤトッラーから批判を受けた。 [要出典]
注記
- ^ abcd Nikazmerad, Nicholas M. (1980). 「イラン革命の年代順調査」.イラン研究. 13 (1–4): 327–368. doi :10.1080/00210868008701575. JSTOR 4310346. 2017年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月5日閲覧。
- ^ フィッシャー2003、34-35ページ。
- ^ フィッシャー2003、63ページ。
- ^ フィッシャー2003、88ページ。
- ^ フィッシャー2003、196ページ。
- ^ サヒミ、モハメッド（2010年2月3日）。「イランを変えた10日間」。フロントライン。ロサンゼルス：PBS 。 2013年7月30日閲覧。
- ^ フィッシャー2003、154ページ。
- ^ クラフト、ジョセフ（1978年12月18日）。「イランからの手紙」。ニューヨーカー。 2009年6月20日閲覧。
- ^ フィッシャー2003、194-202ページ。
- ^ フィッシャー2003、194-195ページ。
- ^ フィッシャー2003、221-222ページ。
- ^ モハマド・モハマディ・ライシャハリ、カテラット（回想録）、vol.2
参考文献
- フィッシャー、マイケル・MJ（2003年）。『イラン：宗教紛争から革命へ』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-18474-2。
- ムージャン木綿。エール大学出版局。 1986年。
{{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ) - バハシュ、シャウル（1990年6月4日）。『アヤトラの統治』。ベーシックブックス。ISBN 0-465-06887-1。
- ケディ、ニッキ・R.、リチャード、ヤン（2003年）。現代イラン：革命のルーツと結果。ニューヘブン、コネチカット：エール大学出版局。ISBN 9780300098563。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、モハメド・カゼム・シャリアトマダリに関連するメディアがあります。
- [1]