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祭壇とは、宗教的な供物を捧げたり、犠牲を捧げたり、その他の儀式的な目的のために用いられる台や壇のことです。祭壇は、神社、寺院、教会、その他の礼拝所に見られます。特にキリスト教、仏教、ヒンドゥー教、そして現代の異教において用いられています。ローマ、ギリシャ、北欧の宗教など、多くの歴史的・中世の宗教でも祭壇は利用されていました。
現代英語のaltarという単語は、中英語のaltarから派生し、さらに古英語のalterを経て、ラテン語のaltare (「祭壇」) に由来し、おそらくadolere (「燃やす」) と関連があり、altus (「高い」) の影響を受けて「燃える場所」という意味になった。この単語は、古英語本来のwēofodに取って代わった。
古代では、祭壇は神々に供物を捧げるために使われていました。これには、供物と動物の犠牲の両方が含まれる可能性があります。[ 1 ]
古代ローマの宗教 では、祭壇には寄進者の名前と、その祭壇が捧げられた神の名前が刻まれることが多かった。現存する最も重要なローマの祭壇の一つが、アウグストゥス帝がパクス・ロマーナの始まりに平和の女神パクスに捧げたアラ・パキスである。
![オーストリアのマリア・タフェルにあるオプファーシュタイン（犠牲の岩）。古代ケルト人が生贄を捧げるために使用した岩で、現在は同地のバシリカ広場に位置している。[要出典]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/e/e4/Opferstein_Maria_Taferl.jpg/500px-Opferstein_Maria_Taferl.jpg)
ヘブライ語聖書の祭壇[ a ]は、通常、土[ 3 ]または加工されていない石[ 4 ]で作られていました。祭壇は一般的に目立つ場所に建てられました[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]。ヘブライ語聖書に記録されている最初の祭壇は、洪水後にノアによって建てられたものです[ 9 ] 。その後、アブラハム[ 10 ] 、イサク[ 11 ] 、ヤコブ[ 12 ] 、モーセ[ 13 ]によって祭壇が建てられました。
シナイ山での神の顕現の後、幕屋、そしてその後の神殿では、燔祭壇と香壇という2つの祭壇のみが使用され、どちらも契約の箱が置かれていた場所の近くにありました。
イスラエルの地で、岩をくり抜いて作られた祭壇の跡が３つ発見された。１つはテル・ゾラの下、もう１つはセバスティア（古代サマリア）の麓、そして３つ目はシロの近くである。[ 14 ]
ギリシャ語で「祭壇」を意味するθυσιαστήριον（参照：θυσία ）という言葉は、新約聖書に24回登場します。カトリック教会と正教会の神学では、聖体拝領は文字通りの意味での再提示であり、十字架上のキリストの唯一の犠牲が「再び現前する」ことを意味します。したがって、聖体拝領が行われる台は祭壇と呼ばれます。
祭壇は聖餐式において中心的な役割を果たし、聖餐式は聖別用のパンとワインが置かれた祭壇で行われます。祭壇は、東方教会[ b ]と西方教会[ c ]の両方のほとんどのキリスト教会で重要な位置を占めています。これらの教会では、祭壇は共同礼拝の指定された場所（しばしば「聖域」と呼ばれる）に恒久的に使用されるために設置されるのが一般的です。頻度は低いものの注目すべきことに、祭壇は自然の中の屋外、墓地、霊廟/地下納骨堂、家族の住居など、あまり定期的に使用されない場所に設置されることもあります。個人祭壇は、通常1人が使用する私的な寝室、クローゼット、またはその他のスペースに設置されます。これらは、1人のための敬虔な行為（しばしば「私的な信仰」と呼ばれる）に使用されます。これらはまた、少数のプロテスタントの礼拝所にも見られます。改革派教会や再洗礼派教会では、「聖餐台」と呼ばれるテーブルが、同様の役割を果たしている。
祭壇周辺はより神聖な場所とみなされており、通常はイコノスタシス、聖壇仕切り、祭壇の手すり、典礼の厳粛な場面で閉じることができる幕（アルメニア使徒教会やアルメニア・カトリック教会など）といった恒久的な構造物、あるいは単に建築全体の配置によって、教会の他の部分とは物理的に区別されています。祭壇はしばしば教会の他の部分よりも高い位置にあります。
教会には一般的に祭壇が1つあるが、キリスト教の西方諸派では、かつてミサの共同司式が廃止され、司祭が常に個別にミサを執り行うようになった結果、大きな教会にはそれぞれ独自の祭壇を持つ側廊が1つ以上ある。主祭壇は「主祭壇」。西方教会で共同司式が復活して以来、ローマ・ミサ典書は、新しい教会には祭壇は一つだけであるべきだと勧告している。「信徒が集まると、それは教会の唯一のキリストと唯一の聖体を表すことになる」 [ 15 ] 。ただし、これは独立した側廊の祭壇を排除するものではなく、教会の本体にある独立した祭壇のみを排除するものである。しかし、それ以前の時代の西方教会のほとんど（ローマ・カトリック教会か英国国教会かを問わず）は、教会の本体に主祭壇があり、それぞれに祭壇のある一つ以上の隣接する礼拝堂があり、そこで平日に聖体祭儀が行われることがある。
建築的には、祭壇には2種類あります。聖歌隊席の東側の壁に取り付けられているものと、独立していて、例えば祭壇に香を焚くときなどに周囲を歩き回ることができるものです。[ d ]
教会の初期の頃、聖体祭儀は、そのために設置された持ち運び可能な祭壇で行われていたようです。一部の歴史家は、迫害の時代には、ローマのカタコンベの墓の間で聖体祭儀が行われ、殉教者の石棺が祭壇として用いられたと主張しています。他の歴史家はこの説に異議を唱えていますが、これが祭壇の下に聖遺物を置くという伝統の起源であると考えられています。
コンスタンティヌス大帝とリキニウス帝の治世下でキリスト教が合法化されると、正式な教会堂が数多く建てられ、通常は聖域の中央に独立した祭壇が設けられた。ローマで最初に建てられた教会では、聖域は教会の西端に位置していた。「4世紀のローマでキリスト教徒が初めて自由に教会を建てられるようになったとき、彼らはエルサレム神殿の聖域を模倣して、慣習的に建物の西端に聖域を配置した。エルサレム神殿の時代には、大祭司はヨム・キプールに犠牲を捧げる際に確かに東を向いていたが、彼が立つ聖域は神殿の西端に位置していた。キリスト教徒がエルサレム神殿の配置と方位を再現したことは、ヘブライ人への手紙に記されている大祭司イエスの犠牲の死に付随する終末論的な意味を劇的に表現するのに役立った。」[ 16 ]聖職者（司教、司祭、助祭、副助祭、侍者）は、入口に向かって東を向いて聖餐式を執り行った。一部の人々は、聖餐式の中央部分では会衆も同じ方向を向いていたと主張している。6 世紀以降は、入口が西、祭壇が東端にあるという逆の向きが主流となった。その後、聖職者と会衆は全員、聖餐式の間ずっと東を向くようになった。そして、西ヨーロッパでは、中世に祭壇が聖歌隊席の東壁に恒久的に設置されるようになった。
17世紀以降の『ポンティフィカーレ・ロマヌム』などの書物においても、ほとんどの典礼規則は祭壇が独立したものであることを想定し続けていた。教会の奉献式[ 17 ]では、司式する司教が教会とその祭壇の聖別中に祭壇の周りを回ることができると想定し続けていた。しかし、祭壇後陣の規模と重要性が増すにつれて、ほとんどの祭壇は壁に隣接して、あるいは壁からわずかに離れた場所に建てられるようになった。
ほとんどの場合、祈りの方向は東向きに保たれており、祭壇がローマの初期の教会すべてに見られるように教会の西端にある場合、ミサを執り行う司祭は会衆と教会の入り口に面していたが、祭壇が教会の東端にある場合、司祭は東側の後陣に面し、会衆に背を向けていた。この多様性は、1604年の教皇クレメンス8世の標準版から1962年の教皇ヨハネ23世の版に至るまで、ローマ・ミサ典書のルブリックで認められている。 「Si altare sit ad orientem, versus populum ...」[ 18 ]
祭壇が壁際に設置される場合、あるいは壁に接して設置される場合は、祭壇上部に祭壇画や祭壇装飾が置かれることが多かった。独立型の祭壇は、東方キリスト教と同様に、聖体器（天蓋とも呼ばれる）の中に設置されることもあった。
現代のローマ典礼の形式に関する規則では、独立した主祭壇が「可能な限り望ましい」と宣言されている。[ 19 ]同様に、英国国教会では、共通祈祷書のルブリックは壁に固定された祭壇を想定していたが、20世紀の祈祷書の改訂で特定の形式の祭壇を想定した表現が削除された。
構造的な意味での祭壇に加えて、西方ではラテン語でaltaria portatilia (持ち運び可能な祭壇) と呼ばれるもの、英語ではより一般的に祭壇石と呼ばれるものを持つことが慣習となった。司祭は旅行の際にそれを持参し、通常のテーブルの上に置いてミサを捧げることができた。それらはまた、特に木製の構造的な祭壇の中央に挿入された。その場合、典礼上祭壇とみなされたのは祭壇石であった。ポンティフィカーレ・ロマヌムには、これらの祭壇石のいくつかを同時に祝福する儀式が含まれていた。[ 20 ]東方では、アンティメンシオンが同じ目的を果たし、現在も果たしている。
可動式祭壇または携帯式祭壇という用語は、現在では、祭壇石が挿入されているか否かにかかわらず、移動可能な本格的な構造の祭壇を指すのに用いられている。[ 21 ]（298）
移動可能な祭壇には、祭壇石のない自立式の木製テーブルがあり、東側の壁から離れた聖歌隊席に置かれ、改革派の教会で好まれています。移動可能なだけでなく、繰り返し移動される祭壇は、聖餐式に重点を置かず、めったに聖餐式を行わない低教会派の伝統に見られます。カトリックとプロテスタントの両方が、教会や礼拝堂の外、例えば屋外や講堂などで、このような祭壇で聖餐式を行います。
東方カトリック教会はそれぞれ独自の伝統に従っており、それらは概して同様の東方正教会または東方諸教会の伝統と一致している。すべてのキリスト教教会は、聖体拝領が行われる祭壇を聖パウロが言及した「主の食卓」（trapeza Kyriou）とみなしている。[ 22 ]ここで示されている規則はラテン教会の規則である。
ラテン教会は、固定祭壇（床に固定されているもの）と可動祭壇（移動可能なもの）を区別し、次のように述べています。「すべての教会に固定祭壇があることが望ましい。なぜなら、固定祭壇は生ける石であるキリスト・イエスをより明確かつ永続的に象徴するからである。[ 23 ]聖なる祭儀のために設けられるその他の場所では、祭壇は移動可能であってもよい。」[ 21 ] (298)
固定祭壇は一般的に天然石の板で覆われるべきであり、これは伝統と祭壇に与えられた意義に合致するが、多くの場所では、威厳のある精巧な無垢材が認められている。固定祭壇の支柱または台座は、威厳のある無垢材であれば何でもよい。移動式祭壇は、典礼にふさわしい高貴な無垢材であれば何でもよい。[ 21 ] (301) [ 24 ]
典礼規範には次のように記されている。
この最後の規範は、近世に慣習となっていた祭壇のテーブルや祭壇石の内側に特別に作られた空洞に聖遺物を入れるという慣習を明確に排除している。移動式祭壇の台座に聖遺物を置くことも排除されている。[ 26 ]
「新しい教会を建てる際には、信徒が集まる際に唯一のキリストと教会の唯一の聖体を象徴する単一の祭壇を設置することが望ましい。しかし、既存の教会において、古い祭壇の位置が信徒の参加を困難にしているものの、芸術的価値を損なうことなく移動できない場合は、巧みに作られ、適切に奉献された別の固定祭壇を設置し、その上でのみ聖なる儀式を執り行うべきである。信徒の注意が新しい祭壇から逸れないように、古い祭壇は特別な装飾を施してはならない。」[ 21 ] (303) 固定式であれ可動式であれ、祭壇は原則として壁から離して設置し、周囲を容易に歩き回り、信徒の方を向いてミサを執り行えるようにすべきである。祭壇は、会衆全体の自然な注目の中心となるように配置すべきである。[ 21 ] (299)
祭壇は少なくとも1枚の白い布で覆うべきであり、典礼の儀式に必要なもの以外は祭壇の上に置いてはならない。燭台と十字架は、必要に応じて祭壇の上または近くに置くことができ、十字架は典礼の儀式以外でも置いておくことが望ましい。[ 21 ]（304-308）
さまざまなプロテスタント教派には、多種多様な祭壇が存在する。ルーテル教会のような一部の教会は、聖餐式に対するより秘跡的な理解に基づき、英国国教会やカトリック教会の祭壇と非常によく似た祭壇を持っている。改革派、バプテスト派、会衆派、無宗派の背景を持つカルヴァン主義教会は、代わりにリネン布で飾られた聖餐台と開いた聖書、一対の燭台を持っている。彼らは聖餐をいかなる形でも犠牲とは見なさないため、これを祭壇とは呼ばない。[ 27 ]このようなテーブルは一時的なものである場合があり、聖餐式があるときだけ所定の場所に移動される。[ 28 ]一部の無宗派教会は、メソジスト教会に起源を持つ「祭壇への呼びかけ」の慣習を保持している場合でも、祭壇や聖餐台を持っていない。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
メソジスト教会やその他の福音派教会の中には、祭壇への呼びかけと呼ばれるものを行うところがあり、イエス・キリストへの新たな霊的献身を望む人は公に前に出るよう招かれます。[ e ]これは、説教 の終わりに嘆願者が聖歌隊席内の祭壇の周囲にある祭壇の手すりにひざまずくことからそのように呼ばれています。[ f ] 前に出た人はしばしば罪人の祈りを唱えますが、福音派の理解では、それが心からのものであれば、彼らは今「救われた」ことを示します。彼らには宗教的な文献、カウンセリング、その他の援助が提供されることもあります。前に出た人は「救われる」と言われることがよくあります。これは、嘆願者が悔い改めの祈り（罪の赦しを求める）と信仰の祈り（福音派キリスト教では「イエス・キリストを個人的な主であり救い主として受け入れる」と呼ばれる）を行う儀式です。
ルーテル教会の祭壇は、ローマ・カトリック教会や英国国教会の祭壇とよく似ていることが多い。ルーテル派は、祭壇はキリストを表し、聖餐式を聖別し、聖餐を授けるためだけに用いられるべきだと考えている。[ 34 ]ルーテル教会の祭壇は一般的に花崗岩で作られるが、他の材料も用いられる。祭壇の上には十字架が置かれる。[ 34 ]時には、祭壇の周りに聖遺物が置かれることもある。 [ 35 ]
英国国教会における祭壇は多種多様である。英国国教会の教義と慣習の基礎となる『共通祈祷書』には、 「祭壇」という特定の言葉は使われておらず、問題のものは「主の食卓」または「聖なる食卓」と呼ばれている。これが公式の用語ではあるが、一般的には聖餐台を祭壇と呼ぶこともある。
宗教改革の時代には、祭壇は教会の東端に固定されており、司祭は祭壇の前に立ってミサを執り行っていた。 1552年に出版されたエドワード6世の第二祈祷書のルブリックから始まり、1662年の共通祈祷書（約300年間使用され、現在でも時折使用されている）に至るまで、司祭は「テーブルの北側」に立つように指示されている。これは長年にわたって、固定された聖餐台の正面の北側、固定されたテーブルの北端（つまり南向き）、独立型のテーブルの北側（おそらく聖餐を受けるために向かい側の聖歌隊席に座っている人々の方を向いている）、または聖歌隊席に縦長に置かれた独立型のテーブルの北端で、身廊に座っている会衆の方を向いている、などと様々に解釈されてきた。
多くの場合、司式者が立つ場所は、その司式者の信仰心（つまり、改革派寄りかカトリック寄りか）を示すためのものであった。ろうそくや聖櫃の使用は教会法で禁じられており、唯一認められた装飾品は白い麻布であった。
19世紀のオックスフォード運動を皮切りに、多くの教会で英国国教会の祭壇の外観は劇的に変化した。ろうそく、そして場合によっては聖櫃が再び導入された。一部の教会では、祭壇の両端に2本のろうそくが使われ、他の教会では6本、つまり聖櫃の両側に3本ずつ、通常は十字架やキリストの像が上に置かれた聖櫃が使われた。1841年の再建工事の後、ケンブリッジの聖墳墓教会に石の祭壇が設置された際、高等法院に訴訟が起こされ、それを撤去して木製の聖餐台に交換するよう命令が出された。[ 36 ]
英国国教会の慣習では、特定の基準への準拠は、教区や特定の教区の典礼的感覚によって異なります。20世紀初頭から中頃にかけて人気を博した司祭向けの影響力のある手引書である『パーソンズ・ハンドブック』の中で、パーシー・ディアマーは「すべての祭壇は高さ3 フィート3 インチ、奥行きは少なくとも聖体布（聖餐器の下に敷くリネンの布）20 インチ四方の布が収まる大きさで、1～2インチの余裕があるべきである」と推奨しています。また、祭壇は3人の聖職者それぞれのために3段の階段の上に設置し、季節の色に合わせた絹の祭壇布で飾るべきであるとも推奨しています。場合によっては、他の手引書では、パンとワインを石の上で聖別するという慣習を維持するため、木製の祭壇の上部に石を置くことを提案しています。他の多くの英国国教会教区では、特に独立型の祭壇を使用している教区では、この慣習はかなり緩やかである。これらの祭壇は通常木製で、前面がしっかりとしたものである場合とそうでない場合があり、装飾されている場合とそうでない場合がある。多くの英国国教会教区では、祭壇正面の装飾（フロント）の使用が今もなお続いている。
祭壇を聖歌隊席の壁から離して西向きに配置する場合、ろうそくは両端に2本ずつしか置かない。6本置くと典礼の進行が妨げられ、西向きの意図（すなわち、会衆から見えるようにすること）が損なわれるからである。このような配置では、聖櫃を祭壇の片側または後ろに置いたり、聖具入れを使用したりすることができる。
英国国教会では、祭壇の神聖さに対する意識が広く浸透している。一部の教区では、祭壇の表面は聖職者のみが触れるべきであるという考え方が維持されている。一方、聖餐台に関しては、それほど厳格ではない教区もある。しかしながら、英国国教会の建築において聖餐台が依然として広く用いられていることは、祭壇とその周辺地域の神聖さに対する意識が根強く残っていることを示唆している。さらに、ほとんどの場合、祭壇には祝福されたもの（すなわち、リネン布、ろうそく、ミサ典書、聖餐器など）のみを置くという慣習が守られている。
ギリシャ語では、 βωμός ( bômós )という語は、あらゆる宗教の祭壇、あるいはより広い意味では、その周囲の領域、つまり聖域全体を意味することがあります。[ 37 ]東方正教会やビザンチン典礼東方カトリック教会では、この聖域にはイコノスタシスの後ろの領域、ソレアス(イコノスタシスの前に突き出た高い部分)、そしてアンボが含まれます。また、 βῆμα ( bema )とも呼ばれます。聖域に入るときは、βωμόςまたはβῆμαに入ると言われます。このような教会の祭壇自体は、「聖なるテーブル」(ギリシャ語: Ἁγία Τράπεζα ) または「玉座」(教会スラヴ語: Prestól )と呼ばれることがあります。
東方正教会とビザンチン東方カトリック教会では、聖卓（祭壇）は通常独立していますが、非常に小さな聖域ではスペース上の理由から後壁にぴったりとくっついている場合があります。高さは通常約 1 メートルで、石またはより一般的には木でできています。正確な寸法は異なる場合がありますが、一般的に平面は正方形で、聖域の大きさに対して適切な比率になっています。脚は 5 つあり、各角に 1 つずつ、そして聖別時にその中に置かれた聖遺物を保持するための中央の柱があります。[ h ]平らな麻布の覆い (ギリシャ語: Katasarkion、スラヴ語: Strachítsa ) が紐で聖卓に結び付けられています。これは祭壇が聖別されると決して取り外されることはなく、その「洗礼の衣」と考えられています。麻布の覆いは、キリストが墓に葬られたときに体を包んだ布を象徴しています。そのため、祭壇はその後覆いのない状態で見られることは決してないため、美しさよりも頑丈さを重視して作られる傾向があります。この最初の麻布の覆いの上には、2番目の装飾された祭壇布（インディティア）があり、多くの場合、祝祭日や教会暦の季節の変化を反映した典礼色の錦織です。この外側の覆いは通常床まで届き、神の玉座の栄光を表しています。[ 38 ]多くの教会では、聖卓の使用の合間に埃よけの覆いをかけますが、それは多くの場合、シンプルな赤い布か、より豪華な素材です。布は福音書または聖卓の前半分だけを覆うこともありますが、典礼用の燭台や7本の枝を持つ燭台など、聖卓全体とその上の品々を覆うのに十分な大きさの場合もあります。
祭壇の上には聖櫃（コフチェグ）と呼ばれる、教会の形をした小さな聖所があり、その中には病人の聖体拝領に用いる聖餐を納めた小さな聖櫃が安置されています。祭壇には福音書も置かれ、その下にはアンティメンシオンと呼ばれる絹の布が置かれています。この布には埋葬の準備をするキリストのイコンが描かれ、聖遺物が縫い込まれ、司教の署名が記されています。聖体礼儀は、祭壇が聖別され聖遺物が納められている場合でも、アンティメンシオンの上で執り行われなければなりません。アンティメンシオンを保護するために、イリトンと呼ばれる簡素な布がアンティメンシオンの周りに巻かれており、これはイエスが墓に横たえられた際に顔に巻かれた「ナプキン」を象徴しています（したがって、ストラキツァの対となるものです）。アンティメンシオンは使用しないときは聖卓の中央に置かれ、必要でない限り取り外されることはありません。
聖卓に触れることができるのは、高位聖職者[ i ]の叙階を受けた者のみであり、聖別されていないものや崇敬の対象物を聖卓の上に置いてはならない。聖なる用途のために脇に置いておく一環として、祭壇に物を置くこともできる。例えば、イコンは通常、聖水を振りかける前に一定期間、または一定回数の聖体礼儀の間、聖卓の上に置かれて祝福され、崇敬される場所に安置される。聖金曜日のエピタフィオスや十字架の祝日の十字架も、信徒が崇敬するために教会の中心に運ばれる前に聖卓の上に置かれる。
布製の外装の代わりに、祭壇によっては恒久的な頑丈な覆いが用いられ、それは精巧な装飾が施されていたり、豪華な彫刻が施されていたり、あるいは貴金属でメッキされていたりする。祭壇の装飾の色が典礼暦の季節を反映するように意図されている場合は、その上に小さめの錦織の覆いがかけられる。
聖餐台は聖体拝領を行う場所であり、パンとぶどう酒が父なる神に捧げられ、聖霊が呼びかけられ、その供え物の中に御子イエス・キリストが現存するように祈られます。また、聖餐式が行われず、祈り以外の供え物が捧げられない場合でも、司式する聖職者が礼拝の際に立つ場所でもあります。日曜日の朝課（または徹夜祷）で司祭が福音書を読むときは、聖餐台の前に立って読みます。なぜなら、聖餐台はキリストの墓を表しており、日曜日の朝課の福音書朗読は常にイエスの復活の出現の一つだからです。
聖域の北側には、準備の典礼が行われる供養台（プロテシスまたはジェルトヴェンニク）と呼ばれる、もう一つの小さな祭壇があります。この供養台では、聖体礼儀の前にパンとぶどう酒が用意されます。プロテシスは、ベツレヘムの洞窟と、十字架降架後にキリストの体が準備された塗油石を象徴しています。新しい供養台も教会の聖別時に祝福され、聖水が振りかけられ、祭服が着せられますが、その中に聖遺物は置かれません。準備の典礼で使用される聖具やヴェールなど以外は、供養台に置くことはできません。エピタフィオスと十字架も、司祭と助祭が厳かに聖壇に移す前に供養台に置かれます。高位聖職者に加えて、副助祭も供養台に触れることが許されていますが、それより下位の聖職者は触れることができません。ここでは、助祭が聖体礼儀の後に残った聖体（キリストの体と血）を拝領し、清めの儀式を行います。
シリア正教会マロン派教会をはじめとするシリア正教会では、ほとんどの場合、独立した祭壇が用いられており、司祭や助祭は行列や香を焚きながら祭壇の周りを巡回することができる。伝統的に、マロン派の典礼は司祭と信徒が東を向いて行われていたが、現代の典礼ラテン化により、ラテン教会の現代の慣習に倣い、司祭が祭壇の反対側に立ち信徒の方を向いて行われるのが一般的になっている。
アルメニア典礼では、祭壇は教会の東側の壁、多くの場合後陣に設置されます。祭壇の形状は通常、ラテン典礼の祭壇と同様に長方形ですが、祭壇の天板の上に数段の階段があり、その上に聖櫃、ろうそく、儀式用の扇、十字架、福音書が置かれるのが特徴です。祭壇は、イコンが並ぶ上の舞台のような場所に設置されることもよくあります。
アレクサンドリア（コプト正教会）の伝統では、祭壇は犠牲を捧げるための正方形の面を持たなければなりません。コプト正教会の標準的な典礼では、司祭が祭壇を囲む必要があるため、祭壇は壁に取り付けられることはありません。ほとんどのコプト正教会の祭壇は天蓋の下にあります。
エチオピア正教会の伝統では、イコンは祭壇の上、ただし祭壇の後方に置かれる。コプト正教会の伝統とは異なり、壁から離れた位置に置かれる。
西シリア正教会の伝統では、教会の祭壇は聖域の東側に設けられる。
東シリア典礼の祭壇は、外観はアルメニアの祭壇と似ているが、舞台の上には設置されない。
インド正教会、またはマラバール正教会シリア教会は、西シリア典礼とインドの伝統および文化を融合させた、一般にマラバール典礼と呼ばれる様式に従っており、そのため祭壇を聖域の東側に置くという伝統に従っています。通常、祭壇はベト・クディショ（聖なる家）と呼ばれる天蓋の下に置かれ、聖櫃、3本から12本のろうそく（キリストの12使徒を象徴）、中央の十字架を収める階段があり、イコン、木彫り、独特の模様の布地などの模範的な装飾で飾られています。
この伝統では、祭壇はスロノーズ（玉座）と呼ばれ、聖域はマドバハ（聖域）と呼ばれます。
戦祭壇とは、戦闘前にミサを執り行うために用いられた移動式の祭壇のことである。その究極の例は、中世イタリアの都市国家で用いられたカロッチョ（carroccio ）である。これは、牛に引かれる四輪の移動式聖堂で、旗竿と鐘を備えていた。カロッチョは軍旗としても用いられた。
ヒンドゥー教では、祭壇には一般的に神々の絵や像が置かれています。大きくて装飾的な祭壇はヒンドゥー教の寺院や神社にあり、小さな祭壇は家庭や、時にはヒンドゥー教徒が経営する店やレストランにもあります。寺院を表す言葉はマンディール（サンスクリット語：मन्दिर）で、祭壇[ j ]は具象化された寺院です。
南インドの寺院では、多くの場合、それぞれの神に個別の祠があり、それぞれが小さな家（具体的にはマンディール）の中に収められています。これらの祠は寺院の敷地内に点在していることが多く、主要な3つの祠は本殿にあります。祠の中では、神像（ムルティ）が石の台座の上に置かれ、1つまたは複数の灯明が吊るされています。通常、プージャトレイ（礼拝の供物を乗せた盆）を置くスペースがあります。本殿のすぐ外には、神のヴァーハナ（乗り物）の像があります。祠の入り口にはカーテンが掛けられ、神が眠っているときは木製の扉が閉じられます。南インドの寺院の中には、1つの主祭壇があり、その上に複数の像が置かれているところもあります。
北インドの寺院では、一般的に寺院の正面に主祭壇が一つあります。寺院によっては、正面が壁で仕切られ、壁龕に複数の祭壇が設けられている場合もあります。祭壇に安置されている像は通常、一対の神像で、それぞれの神とその配偶者（ラダとクリシュナ、シータとラーマ、シヴァとパールヴァティーなど）が並んでいます。ただし、ガネーシャやハヌマーンなど、単独で安置されている神像もあります。祭壇には、花、香、法螺貝、鐘、灯明などの儀式用の聖具が供えられることがあります。
家庭の祭壇は、家主の経済力に応じて、簡素なものから豪華なものまで様々です。インドや、マレーシアやシンガポールなどヒンドゥー教徒の人口が多い国では、大きくて装飾的な祭壇を購入することができます。これらは通常木製で、像を置くためのタイル張りの床があります。祭壇の壁には絵が掛けられることもあります。祭壇の上部は、寺院のゴープラム塔のように、複数の階層になっている場合があります。ヒンドゥー教の祭壇には、少なくとも1つの油灯があり、プージャ用品を置いた盆も置かれていることがあります。大きな家に住むヒンドゥー教徒は、1つの部屋をプージャルームとして使い、その部屋の一端に祭壇を設けます。南インドでは、部屋の右側に亡くなった親族の写真を入れた祭壇を置き、神々に供物を捧げる前に親族に供物を捧げる人もいます。
道教の祭壇は、伝統的な神々や祖先の霊を祀るために建てられます。道教の祭壇は寺院にも個人の家にも建てられます。寺院では、供物や儀式に関する厳格な伝統や宗派が定められていますが、家庭における民間の慣習ははるかに自由です。
歴代の王朝は、祭祀と呼ばれる様々な供養儀式を行うために、祭壇（jìtán）と呼ばれる巨大な祭壇を建立した。北京の天壇もその一つである。
中国の伝統的な宗教のほぼすべての形態には、白白（拜拜）と呼ばれる、手に線香を持って祭壇に向かってお辞儀をする行為が含まれます。[ 39 ]（一部の宗派では、一度に3本の線香を手に持つことを規定しています。[ 40 ]）これは、自宅、寺院、または屋外で行われ、一般人または専門家（道教の僧侶など）によって行われ、祭壇には多数の神々や祖先の位牌が置かれていても構いません。白白は通常、太陰暦/太陽暦の特定の日付に従って行われます（中国暦を参照）。
特定の日に、神々や故人の霊に供物を捧げることがあります。（例えば、清明節や盂蘭盆会を参照。）これには、米、屠殺した豚やアヒル、果物などが含まれます。別の供物として、地獄紙幣を燃やすという方法もあります。これは、火で燃やされた画像が霊界に単なる画像としてではなく、実際の物として再び現れ、故人の霊が使えるようになるという前提に基づいています。道教の民間信仰では、鶏、豚足、豚の頭を供物として捧げることもあります。しかし、正統的な道教の慣習では、供物は基本的に線香、ろうそく、菜食の供物であるべきです。[ 41 ]
仏教を信仰する文化圏では、寺院や家庭に、仏壇（bàn thờ）、仏堂（butsudan）、または精霊の住処といった構造物が見られます。日本では、仏堂は扉付きの木製の箱で、仏像や菩薩像（通常は像の形）または曼荼羅の巻物を収め、最も高い場所に設置し、中央に置きます。扉は宗教儀式の際に開いて像を見せます。仏堂には通常、燭台、香炉、鈴、果物などの供物を置く台など、仏具と呼ばれる付属の宗教用品が収められています。宗派によっては、仏堂の中または近くに、亡くなった親族の位牌（いがい）を置くところもあります。仏堂はしばしば花で飾られます。
仏壇は、仏陀や宇宙の法則などを祀る場所として、寺院や家庭に設置されます。仏壇には本尊や仏像が安置され、朝夕に祈りが捧げられます。禅宗の信者は仏壇の前で瞑想も行います。
仏壇の原型はインドに遡り、人々は仏陀への供物を捧げる場所として祭壇を築きました。仏教が中国や朝鮮半島に伝わると、仏像は台座や壇の上に安置されるようになりました。中国と朝鮮の人々は、仏像を風雨から守るために周囲に壁や扉を設け、それぞれの土着宗教の要素も取り入れました。こうすることで、仏像や掛け軸が倒れて破損する心配なく、安全に祈りや香などを捧げることができたのです。
神道では、神社に祭壇が設けられています。古代に起源を持つひもろぎは、一時的に建てられる神聖な空間、すなわち「祭壇」であり、礼拝の場として用いられます。物理的な区域は、四隅を榊の枝で区切り、その間に注連縄（しめなわ）を張ります。区域の中央には、神々の存在を象徴する奉納物として、神紋（へい）で飾られた大きな榊の枝が立てられ、これに向かって礼拝の儀式が行われます。
より手の込んだ場合には、地面に粗い藁の筵を敷き、その上に八脚庵を立て、神聖な境界縄と神聖な境界紋章で飾られた枠でその庵を装飾することによって、ひもろぎが作られることがある。最後に、この庵の中央に榊の枝を立てて、礼拝の中心とする。 [ 42 ]
北欧異教では、犠牲を捧げるために、ホルグルと呼ばれる基本的な祭壇が用いられた。ホルグルは、おそらく森（ハロー）の中に積み上げられた石で構築され、犠牲の儀式だけでなく、他の儀式にも使用されたと考えられる。
供犠の際にホルグ（hörgr）を用いる場合、北欧神話の神々に捧げられた動物の血（例えば、トール神にはヤギ、フレイヤ神には雌豚、フレイ神にはイノシシなど）を入れた器をホルグの上に置き、そこにモミの木の小枝の束を浸し、参加者にその血を振りかけるという方法が考えられる。こうすることで、結婚式などの儀式に参列する人々を聖別することができる。
北欧の現代異教信仰では、古代のホルグ（hörgr）を模倣して、家の中や森の中に祭壇を設けることがあります。これらの祭壇は、トール、オーディン、あるいはその他の北欧の神々に捧げられることがあります。
ネオペイガニズムには、非常に多様な儀式の実践があり、折衷的なシンクレティズムから厳格な多神教的復元主義まで、幅広い範囲に及ぶ。これらのグループの多くは祭壇を用いる。粗く切り出した石や積み重ねた石で作られたものもあれば、上質な木材やその他の加工された素材で作られたものもある。
現代のネオ・ドルイド教では、しばしば森の中に建てられる祭壇も利用されることがある。古代のドルイドが司っていた具体的な宗教的信念や慣習についてはほとんど知られていないが、ドルイドを自認する現代の人々は、自分たちの信仰体系に沿って儀式や儀式用具の使用を発展させる際に、自由に想像力を働かせることができる。北米改革派ドルイドの「共通礼拝の秩序」の「ドルイドの典礼」 [ 43 ]では、「祭壇の中または近く」で火を起こすことを求め、聖杯、杖、植物の供物などさまざまな物を使用する。祭壇を使用しない場合は、物を地面に置くことができる。
高台とは、平地や谷間よりも天に近いと考えられ、祈りを捧げるのに適した場所であると信仰され、祭壇が建てられた高地のことである。高台は、古代のほぼすべての文化において、宗教的崇拝の中心地として広く存在していた。
イスラエル人（ヘブライ語: BamahまたはBama ）またはカナン人の文化における高所は、通常、高台に建てられた野外の聖所でした。紀元前 12 世紀から 11 世紀にかけてイスラエル人がカナンを征服する以前は、高所はカナン人の豊穣の神々、バアル（主）とアシェロット（セムの女神）の聖所として機能していました。祭壇に加えて、マツェヴォット（神の存在を表す石柱）が建てられました。[ 44 ]
これらの場所での礼拝はヘブライ人の間で頻繁に行われるようになったが、神殿が建てられた後は禁じられた。このような礼拝は、神への冒涜として預言者たちによって幾度となく非難されたにもかかわらず、なかなか根絶されなかった。これとよく似た例として、いわば「裏庭」の祭壇がある。定まった神殿と確立された祭壇ができる前は、人々は自分たちの祭壇を築いていた。神殿が建てられた後は、これらの祭壇の使用は禁じられた。高所での礼拝とは異なり、「裏庭」の祭壇での礼拝はすぐに根絶された。その後、この慣習の人気は著しく低下した。
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。Wood, James編 (1907). " Altar ". The Nuttall Encyclopædia . London and New York: Frederick Warne. 
この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています。イーストン、マシュー・ジョージ（1897）。「祭壇」。イーストンの聖書辞典（新改訂版）。T.ネルソン・アンド・サンズ。