死者への崇敬

セネガル、ガンビア、モーリタニアに住むセレール族は、アアト・ルーグ（セレール族の宗教）の教義を信奉しており、パンゴール（古代セレール族の聖人や祖霊）を崇拝している。パンゴール（単数形：ファンゴール）には様々な種類があり、それぞれ独自の崇拝方法がある。

マダガスカル島では祖先崇拝が広く行われている。同国の人口2000万人の約半数が現在、伝統的な宗教を信仰しており^{[ 8 ]} 、生者とラザナ（祖先）とのつながりを重視する傾向がある。祖先崇拝は、墓を建てるという広範な伝統や、高地で行われるファマディハナという慣習につながっている。ファマディハナでは、亡くなった家族の遺体が掘り起こされ、定期的に新しい絹の布で包まれてから墓に戻される。ファマディハナは、愛する祖先の思い出を祝い、家族やコミュニティと再会し、祝祭的な雰囲気を楽しむ機会である。周辺の村の住民がパーティーに招待されることが多く、そこでは食べ物やラム酒が振る舞われ、ヒラガシー一座やその他の音楽エンターテイメントが一般的に行われる^{[ 9 ]}。

祖先崇拝は、ファディと呼ばれるタブーを守ることによっても示されます。ファディは、それを定めた人の生前と死後も尊重されます。このように祖先を敬うことで、祖先が生きている人々のために介入してくれると広く信じられています。逆に、不幸は、記憶や願いが無視された祖先のせいだと考えられることがよくあります。ゼブ牛の犠牲は、祖先をなだめたり敬ったりするために用いられる伝統的な方法です。ささやかな日常的な敬意の表れとしては、新しく開けたラム酒のボトルの最初のキャップ一杯を部屋の北東の隅に投げ入れて、祖先にふさわしい分け前を与えることが挙げられます。^{[ 10 ]}

プチュムベンとカンボジアの新年には、人々は先祖に供物を捧げます。プチュムベンは、多くのカンボジア人が最大7世代前の亡くなった親族に敬意を表する時期です。^{[ 12 ]}僧侶は、年に一度起こるとされる地獄の門が開く前奏曲として、パーリ語でスッタを夜通し（眠らずに）唱えます。これは、パーリ聖典に由来するヤマ王の宇宙論と関連付けられています。この期間中、地獄の門が開かれ、死者の霊（プレータ）が特に活発になると考えられています。これに対抗するために、彼らのために食べ物を供え、これらの霊の中には浄化の期間を終える機会を得るものもあれば、一時的に地獄を離れ、その後戻ってさらに苦しみに耐えると考えられているものもある。特に詳しい説明はないものの、地獄にいない親族（天国にいる、あるいは転生した者）も、一般的にこれらの儀式から恩恵を受けると考えられている。

中国では、祖先崇拝（敬祖、拜音: jìngzǔ）と祖先崇拝（拜祖、拜音: bàizǔ）は、故人の行いを敬い、思い出すことを目的としており、死者への究極の敬意を表しています。両親（および年長者）に敬意を払うことの重要性は、自分の存在のあらゆる身体的側面は両親によって創造され、両親は自分がしっかりとした基盤を築くまで自分の幸福を世話し続けたという事実にあります。両親への敬意と敬意は、生前も死後も、この恩恵を両親に返すことです。尸（尸;「死体、人型」）は、周王朝（紀元前1045年～256年）の、亡くなった親族の犠牲の代理人でした。尸の儀式では、祖霊が人型に入り、人型は供物を飲食し、霊的なメッセージを伝えるとされていました。霊的なメッセージは通常、占いの形で伝えられたり、占い師が求めたメッセージに対して先祖が同意しているかどうかを確認するために用いられたりした。 

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中国の伝統文化では、故人への供物として祭壇に供物が捧げられることがあります。これは、中国の霊的世界の概念とのコミュニケーション方法の一つです。故人を敬う行為には、墓参りや、春節、秋節、盂蘭盆会で故人への供物を作ったり買ったりすることが含まれます。19世紀後半から20世紀にかけての中国では、肉や鶏肉が手に入りにくかったため、一部のアジア諸国では、霊や祖先への供養として豪華な宴会が今でも行われています。しかし、正統的な道教や仏教の儀式では、菜食のみで十分です。死後の世界や地獄にいる故人のために、召使い、冷蔵庫、家、車、紙幣、靴などの凝った、あるいは独創的な供物が捧げられ、故人が死後もこれらの品物を持つことができるようにされています。多くの場合、これらの物の紙製の複製も同じ目的で燃やされます。元々は、実物大の物が死者とともに埋葬されていました。時が経つにつれ、これらの物は実物大の粘土模型に取って代わられ、さらに縮尺模型に取って代わられ、そして今日では紙製の供物（紙製の召使いを含む）へと変化していきました。

インドでは祖先は広く敬われ、尊ばれ、崇拝されています。死者の霊はピトリと呼ばれ、崇拝の対象となります。人が亡くなると、家族は13日間の喪に服し、これは一般的にシュラッダと呼ばれます。それから1年後、家族はタルパナという儀式を行い、故人に供物を捧げます。この儀式では、家族は故人が好んだ食べ物を用意し、故人に供えます。また、特定の日にはカラスにもこの食べ物を供えます。これは、魂が鳥の姿でやって来てそれを味わうと信じられているためです。さらに、家族は資格のあるバラモンに、特定の料理をささやかに用意したシュラッダの宴を捧げる義務があります。これらの儀式が終わって初めて、家族は食事をすることが許されます。これは、祖先の霊が忘れられておらず、愛されていることを思い出させ、安らぎをもたらすと信じられています。シュラッダの日には、人々は先祖の魂が安らかにされ、敵意を忘れ、平和を見いだせるよう祈ります。毎年、ヒンドゥー暦で故人が亡くなった日に、家族はこの儀式を繰り返します。この期間は、アシュヴィン月に行われるナヴァラトリまたはドゥルガー・プージャの直前にあたります。マハラヤは、先祖への2週間にわたるタルパナの終わりを告げます。 ^{[ 13 ]}

インドと中国の祖先崇拝の習慣は、シンガポール、マレーシア、インドネシアをはじめとするアジア各地にインド系と中国系の人口が多いことから、アジア全域で広く普及している。さらに、フィジーやガイアナなどの地域にもインド系の人口が多いため、これらの習慣はアジアの故郷を超えて広まっている。

グジャラート州のパリヤ

パリヤ記念碑は、西インドにおける祖先崇拝と関連付けられています。これらの記念碑は、故人の命日、記念日、祭り、ヒンドゥー暦のカルティカ月、シュラヴァナ月、バドラパダ月の縁起の良い日などの特別な日に、関連するコミュニティの人々や故人の子孫によって崇拝されます。これらの記念碑は、これらの日に牛乳と水で洗われます。シンドゥールまたはクムクマが塗られ、花が撒かれます。土製のランプがゴマ油で近くに灯されます。時には、その上に旗が立てられます。^{[ 16 ]}

インドネシアでは、祖先崇拝は一部の先住民族の伝統となっている。トバ・バタク族のポドム、ミナハサン族のワルガ、カロ族（インドネシア）の棺などは、祖先崇拝の形態の例である。

仏教が日本に伝来する以前は、祖先崇拝や葬儀は一般的ではなく、特に非エリート層にとってはそうであった。^{[ 18 ]}平安時代には、遺体を放置することが死者の処理方法として一般的であった。^{[ 19 ]}仏教の伝来後、儒教の影響により、埋葬または火葬後に墓地で儀式が行われるようになり、それは今日まで一般的である。^{[ 20 ]}

故人の追悼式は、故人が生まれ変わるとされる死後7日目と49日目、そしてその後も定期的に、例えば一周忌や三周忌などに行われます。葬儀の後、故人の家族は故人の名前が刻まれた位牌を受け取り、それを自宅の仏壇に持ち込んで故人を祀ります。家族の仏教宗派によって、先祖祀には故人が阿弥陀仏の浄土に入ることを祈願したり、死後の世界での旅路を十三仏に導いてもらうなど、さまざまな役割があります。 ^{[ 21 ]}

故人への祈りを否定する唯一の日本の仏教宗派は浄土真宗であり、同宗派は祈願の儀式を不必要と考え、儀式は故人のために祈るのではなく、生きている者が自分の人生を振り返る時間であると考えている。^{[ 22 ]}日本の仏教の祭りのいくつかには、お盆や彼岸など、祖先崇拝の要素が強く含まれている。これらの祭りの間、人々は仏教の伝統に従って祖先を敬うために故郷に戻る。

韓国では、祖先崇拝は総称して祭礼（韓国語：제례、漢字：祭礼）または祭祀（제사）と呼ばれる。祭礼の代表的な例としては、古代の尊敬される儒教の学者や王のために毎年定期的に行われる文廟祭礼や宗廟祭礼などがある。家族の命日に行われる儀式は䰨礼（차례）と呼ばれ、今日でも行われている。^{[ 23 ]}  

カトリック教徒、仏教徒、無宗教者の大多数は祖先儀礼を実践しているが、プロテスタントは実践していない。^{[ 24 ]}カトリック教会による祖先儀礼の禁止は1939年に解除され、カトリック教会は祖先儀礼を市民の慣習として正式に認めた。^{[ 24 ]}祖先儀礼は通常、3つのカテゴリーに分けられる。^{[ 25 ]}

1. 茶礼（チャレ） –主要な祝日（韓国の旧正月、秋夕）に年4回行われる茶道儀式
2. Kije (기제、忌祭) – 先祖の命日 (기일、忌日) の前夜に行われる家庭の儀式
3. 四時祭（しじえ、時祭；사시제または四時祭とも呼ばれる） – 5世代以上前の祖先のために行われる季節の儀式（通常は旧暦の10月に毎年行われる）

現代のミャンマーにおける祖先崇拝は、主に一部の少数民族コミュニティに限られているが、ボー・ボー・ジー（文字通り「曾祖父」）やナッなどの他の守護霊の崇拝など、主流派の名残は依然として存在しており、これらはすべて歴史的な祖先崇拝の名残である可能性がある。^{[ 26 ]}祖先崇拝は、植民地化以前のビルマの王宮に存在していた。コンバウン王朝時代には、亡くなった王とその配偶者の純金の像が、ビルマの新年（ティンジャン）、ヴァッサの初めと終わりの年3回、王族によって崇拝された。^{[ 27 ]}これらの像は宝物庫に保管され、頌歌集とともにゼータウンザウン（ဇေတဝန်ဆောင် 、「祖先の殿堂」）で崇拝された。 ^{[ 27 ]}一部の学者は、祖先崇拝の消滅は、無常と無我、そして「自己」の否定という仏教の教義の影響によるものだと考えている。 ^{[ 28 ]}

植民地化以前のフィリピンにおけるアニトまたは祖霊への信仰は、学術文献ではアニティズム（スペイン語: anitismoまたはanitería）^{[ 29 ]}と呼ばれることがあり、文字通り「死者の霊」の崇拝を意味します。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}ヒスパノ・フィリピン語のanitismoから派生^したアニティズムまたは祖先崇拝という言葉は^、現在では使用されていませんが、植民地化以前のタガログの信仰体系であり、祖先の魂または霊で^あるアニトへの絶え間ない呼び出しと崇拝でした。その本来の意味は「祖霊」です。^{[ 34 ]}

古代タガログ族は、先祖の霊や魂であるアニトを信じていました。彼らは日常生活で、特に亡くなった両親や祖父母の霊を敬い、崇拝しました。これらの先祖の霊は、しばしば家の中に置かれた小さな偶像で表され、時には金で作られ、ワニなどの動物の形をしていました。^{[ 35 ]}アニトは家の中だけにいたわけではありません。山、森、水田に住んでいると信じられていたものもありました。これらはしばしば、古代の戦士やその土地の以前の住民の魂でした。タガログ族は、これらの霊が守ったり害したりする可能性があると信じていたため、敬意をもって扱いました。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}偶像を作らずに多くの神や霊を崇拝していた近隣の他の文化とは異なり、タガログ族は、主に家庭に関連する特定のアニトのみを物理的に表現しました。地域や部族によって、これらの霊には独自の名前がありました。タガログ語ではアニトと呼ばれていましたが、ニトゥ、アイトゥ、ハントゥなどの名前が使われていました。これは、祖霊信仰が東南アジア全域でいかに広く深く根付いていたかを示しています。^{[ 35 ] [ 38 ] [ 39 ]}

植民地化以前のフィリピンのアニミズム的な先住民宗教では、祖霊はシャーマンが交信する2つの主要なタイプの精霊（アニト）の1つでした。祖霊はウマラガド（文字通り「守護者」または「世話役」）として知られていました。それらは実際の祖先の精霊である場合もあれば、家族の一般的な守護霊である場合もあります。古代フィリピン人は、人が死ぬと、魂は（通常は船で）霊界へ旅立つと信じていました。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}霊界には複数の場所があり、民族グループによって異なります。魂が最終的に行き着く場所は、どのように死んだか、死亡時の年齢、または生前の人の行いによって決まります。魂は冥界で亡くなった親族と再会し、物質界でそうであったように冥界でも普通の生活を送ります。場合によっては、悪人の魂は特定の霊界に入る前に懺悔と浄化を受ける。魂は霊界で一定期間過ごした後、最終的に転生する。 ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 29 ] [ 43 ]}

霊界の魂は物質界に一定の影響力を持ち続け、その逆もまた然りです。パガニートの儀式は、保護、仲介、助言のために善き祖霊を呼び出すために用いられることがあります。死者の復讐の霊は、幽霊や亡霊（マンティウ）として現れ、生きている人々に危害を加えることがあります。パガニートは、彼らをなだめたり、追放したりするために用いられます。^{[ 40 ] [ 29 ] [ 44 ]}祖霊は、病気や死の際にも重要な役割を果たしました。祖霊は、魂を冥界に呼び寄せたり、魂を導いたり（魂の案内人）、到着時に魂を出迎えたりする存在だと信じられていたからです。^{[ 40 ]}祖霊は、コルディレラ族の間ではカラディング^{[ 45 ]}、マグインダナオ族とマラナオ族の間ではトノン^{[ 46 ]} 、サマ・バジャウ族の間ではウムボとしても知られています。^{[ 47 ]}タガログ語ではninunò、ビコラノ語ではnonoと呼ばれる。^{[ 48 ]}祖先の霊は通常、タオタオと呼ばれる彫像で表される。これらは、人が亡くなったときにコミュニティによって彫られた。どの家庭にも、家の隅の棚にタオタオが保管されていた。 ^{[ 40 ]}

主にローマ・カトリック教徒であるフィリピン人は、1521年にスペインの宣教師と接触して以来キリスト教化されてきたにもかかわらず、隣人によく見られるような形式ばったものではないにせよ、祖先を特別な敬意をもって敬っている。現代では、祖先崇拝は、多くのフィリピンのキリスト教徒の家庭で一般的な習慣である、家庭の祭壇に故人の写真を飾ることで表現されている。写真の前にはろうそくが灯され、時には国花であるサンパギータの生花で飾られることもある。祖先、特に亡くなった両親は、今でも死者の魂を導く者（サイコポンプ）とみなされており、死にゆく人は亡くなった親族の霊によって死後の世界（タガログ語：sundô、「連れて行く」）に連れて行かれると言われている。死にゆく人が亡くなった愛する人の名前を呼ぶと、その特定の人々の霊が臨終の床の足元で待っているのが見えると言われている。

フィリピンのカトリック教徒とアグリパヤン教徒の死者への崇敬は、10月31日から11月2日までのハロウィンの時期に最も顕著に表れ、ウンダス（「最初の」を意味するスペイン語のandasまたはhonraに由来）、トドス・ロス・サントス（文字通り「すべての聖人」）、そして時にはアロウ・ン・ムガ・パタイ（文字通り「死者の日」）と呼ばれ、これは次の厳粛な万霊節を指します。フィリピン人は伝統的にこの日、家族の死者を訪ね、墓を掃除したり修復したりして過ごします。一般的な供物は祈り、花、ろうそく、さらには食べ物で、多くの人は残りの時間と夜を墓地で集まり、ゲームや音楽を演奏したり歌ったりして過ごします。^{[ 49 ]}一方、フィリピンの華人は、祖先崇拝に関する最も明白で独特な習慣を持っており、それは伝統的な中国の宗教から受け継がれ、多くの場合、現在のカトリック信仰と融合している。多くの人が今でも家族の墓や自宅での写真の前で線香やキムを焚き、万霊節の期間中に行われるミサに中国の慣習を取り入れている。

スリランカでは、先祖への供え物は、スリランカの伝統的な葬儀の儀式の一部として、死後6日目に行われる。^{[ 50 ]}

タイ北部の農村部では、ファウン・ピー（タイ語: ฟ้อนผี 、直訳すると「精霊の踊り」または「幽霊の踊り」）として知られる祖霊を敬う宗教儀式が行われます。この儀式には、霊媒による剣術、霊に取り憑かれた踊り、霊媒による闘鶏など、祖先への供物が含まれます。^{[ 51 ]}

祖先崇拝はベトナム文化の最も統一的な側面の一つであり、ベトナム人のほぼ全員が自宅や職場に祖先祭壇を設けています。ベトナムでは伝統的に（西洋の影響を受ける前は）誕生日を祝う習慣はありませんでしたが、愛する人の命日は常に重要な行事でした。故人を偲ぶ宴会のために家族が集まることに加え、線香と冥銭が焚かれ、祖先祭壇には故人の写真や名前が書かれた銘板が飾られ、たくさんの料理が供えられます。家族が死亡したと信じている行方不明者の場合は、風墓が作られます。これらの供え物や慣習は、重要な伝統的または宗教的な祝祭、新しい事業の開始、あるいは家族が助言や指導を必要とする際に頻繁に行われ、親孝行を重んじるベトナム文化の特徴となっています。ベトナムの祖先崇拝の重要な特徴は、中国の儒教の教えとは異なり、女性が伝統的に祖先儀礼に参加し、共同で儀式を執り行うことが許されている点である。儒教の教えでは、男性の子孫のみがそのような儀式を行うことが許されている。^{[ 52 ]}

コーンウォールとウェールズでは、秋の祖先祭が11月1日頃に行われる。コーンウォールではこの祭りはKalan Gwav、ウェールズではCalan Gaeafとして知られている。^{[ 54 ]}現代のハロウィーンはこれらの祭りに由来している。^{[ 54 ]}

アイルランドとスコットランドでは、11月1日のサムハイン祭の間、死者が生者の世界に戻ると考えられており、彼らのために食べ物や灯りが供えられます。^{[ 55 ]}祭りの日には、古代の人々は家の炉の火を消し、共同体の焚火祭りに参加し、共同体の火から炎を持ち帰って、それを使って家の火を再び灯しました。^{[ 56 ]}この習慣は、ケルト諸国とディアスポラの両方で、ある程度現代まで続いています。^{[ 57 ]}死者を家に導くために、窓の灯りは一晩中灯されたままです。^{[ 55 ]}マン島では、この祭りは「オールド・サウイン」またはホップ・トゥ・ナーとして知られています。^{[ 58 ]}