アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンの歴史

古インディアン期または石器時代は、アメリカ大陸に人々が初めて到着してから紀元前5000年/3000年頃（北アメリカ）まで続きました。言語学的および遺伝学的データから、3つの主要な移住が発生し、初期の古アメリカ人はすぐにアメリカ大陸全体に広がり、数百もの文化的に異なる国家や部族に多様化しました。^{[ 6 ] [ 7 ]}紀元前8000年までに、 北アメリカの気候は今日と非常によく似ていました。^{[ 8 ]} 2012年に発表された研究では、言語学者ジョセフ・グリーンバーグが1986年に提唱した、言語の違いに基づいてアメリカ大陸への人の移住は3つの波に分かれたに違いないという理論に遺伝学的裏付けを与えています。^{[ 9 ] [ 10 ]}  

クロービス文化は、大型動物を狩猟する文化であり、主に溝付きの槍先の使用によって識別されます。この文化の遺物は、1932年にニューメキシコ州クロービス近郊で初めて発掘されました。クロービス文化は北アメリカの大部分に広がり、南アメリカにも出現しました。この文化は、溝付きの剥片石器の槍先である特徴的なクロービスポイントによって識別され、溝は柄に差し込まれていました。クロービス文化の遺物の年代測定は、動物の骨との関連や炭素年代測定法によって行われてきました。改良された炭素年代測定法を用いたクロービス文化の遺物の最近の再調査では、11,050年前と10,800年前（紀元前約9100年から8850年）という放射性炭素年代が得られました。

数多くの古インディアン文化が北アメリカに居住しており、その一部は現代のアメリカ合衆国とカナダのグレートプレーンズと五大湖周辺、および西と南西の隣接地域に分布していた。アメリカ大陸の多くの先住民の口承史によれば、彼らは大陸の起源以来そこに住んでおり、それはさまざまな伝統的な創造物語で説明されている。他の部族は、広大な土地とミシシッピ川と思われる大河を横断する移住を語る物語を持っている。^{[ 11 ]}遺伝学的および言語学的データは、この大陸の先住民を古代北東アジア人と結びつけている。考古学的および言語学的データにより、学者はアメリカ大陸内のいくつかの移住を発見することができた。

フォルサム文化の特徴は、フォルサム型尖頭器を投擲武器の先端として使用したことと、バイソンの屠殺や解体が行われた狩猟地から知られている活動である。フォルサム型石器は 紀元前9000年から紀元前8000年の間に残された 。^{[ 12 ]}

ナ・デネ語を話す人々は紀元前8000年頃から北アメリカに入り始め、紀元前5000年までに太平洋岸北西部に到達し^{[ 13 ]}、そこから太平洋沿岸に沿って内陸部へと移動した。言語学者、人類学者、考古学者は、彼らの祖先は最初の古インディアンよりも後に北アメリカへ別の移住をしたと考えている。彼らはアラスカとカナダ北部、太平洋沿岸に沿って南下し、カナダ内陸部、そして南はグレートプレーンズとアメリカ南西部へと移動した。  

彼らは、現代および歴史上のナバホ族やアパッチ族を含むアサバスカ語族の祖先でした。彼らは村に大きな集合住宅を建設し、季節ごとに使用していました。人々はそこに一年中住んでいたわけではなく、夏の間は狩猟や漁労を行い、冬のための食料を調達するためにそこに住んでいました。^{[ 14 ]}

18 世紀から 19 世紀にかけて、ネイティブ アメリカンの人口は次のような理由で減少しました。ヨーロッパから持ち込まれた伝染病、ヨーロッパの探検家や植民者によるインディアン戦争^{[ 30 ]}などの暴力と戦争、涙の道のような強制行進を含む土地からの追放は奴隷化と同様に多くの死者を出しました 、部族間の内戦が続いたこと^{[ 31 ]}、そして高い異種族間結婚率もネイティブ アメリカンの数の減少につながりました^{[ 32 ] [ 33 ]} 。主流派の学者のほとんどは、さまざまな要因の中で、伝染病がアメリカ先住民の人口減少の圧倒的な原因であったと考えています。これは、ヨーロッパから持ち込まれた新しい病気に対する免疫がなかったためです。 ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}一部の人口の急速な減少と部族間の対立の継続に伴い、ネイティブアメリカンは、19 世紀のフロリダのセミノール族やアルタカリフォルニアのミッションインディアンのように、新しい文化集団を形成するために再編成されることがありました。一部の学者は、米国によるネイティブアメリカンの扱いをジェノサイドまたはジェノサイド的であると特徴づけていますが、他の学者はこの特徴づけに異議を唱えています。^{[ 30 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ヨーロッパの探検家や入植者が到着する以前に、現在のアメリカ合衆国に住んでいたネイティブアメリカンの数を推定することは、多くの議論の対象となってきた。コロンブス以前に北アメリカに何人のネイティブが住んでいたかを正確に判断することは難しいが、^{[ 39 ]}推定値は最低で210万人（Ubelaker 1976）から700 万人（Russell Thornton）、最高で1800 万人（Dobyns 1983）まで幅がある。^{[ 38 ]}人類学者のジェームズ・ムーニーは1890年代に、各文化圏の収容力に基づいて人口密度を計算することで、約100万人という低い推定値を最初に提唱した。

1965年、アメリカの人類学者ヘンリー・F・ドビンズは、当初の人口は1000万から1200万人であったと推定する研究を発表した。1983年までに、彼はその推定値を1800万人に引き上げた。^{[ 37 ] [ 40 ] [ 41 ]}歴史家のデイビッド・ヘニージは、ドビンズのような高い推定値を批判し、多くの人口統計は、信頼できない歴史資料からの数値に恣意的な公式を選択的に適用した結果であると書いた。^{[ 42 ]} 1800年までに、現在のアメリカ合衆国の先住民人口は約60万人に減少し、1890年代にはわずか25万人の先住民しか残っていなかった。^{[ 43 ]}

水痘と麻疹は、ヨーロッパ人の間では風土病ではあったものの、致命的になることは稀であった（アジアから持ち込まれてから長い年月が経った後）が、アメリカ先住民にとってはしばしば致命的であった。天然痘の流行は、ヨーロッパ人の探検の直後に起こることが多く、時には村全体の人口を壊滅させた。正確な数字を特定することは難しいが、一部の歴史家は、一部の先住民人口の少なくとも30％（時には50％から70％）が、最初の接触後にユーラシア天然痘によって死亡したと推定している。^{[ 44 ] [ 45 ]}コロンブス交換の一要素として、クリストファー・コロンブス探検隊の探検家が先住民から梅毒に感染し、それをヨーロッパに持ち帰って広く蔓延させたという説がある。 ^{[ 46 ]}他の研究者は、コロンブスとその一行がアメリカ大陸の先住民との接触から戻る前に、この病気はヨーロッパとアジアに存在していたが、彼らがより毒性の強い形態を持ち帰ったと考えている。

スペイン人がアメリカ大陸に到着してからの 100 年間、15 世紀には大規模な疫病の流行により東部森林地帯の大部分が人口減少した。^{[ 47 ]} 1618～1619 年、天然痘によりマサチューセッツ湾地域のネイティブ アメリカンの 90% が死亡した。^{[ 48 ]}歴史家は、現在のニューヨークに住む多くのモホーク族が1634 年にオールバニーでオランダ人商人の子供たちと接触した後に感染したと考えている。この病気はモホーク族の村々を襲い、 1636 年までにオンタリオ湖のオノンダガ族に、そして 1679 年までに西部イロコイ族の土地にまで達した。これは、交易路を旅したモホーク族や他のネイティブ アメリカンによって運ばれたためである。^{[ 49 ]}高い死亡率はネイティブ アメリカンの社会の崩壊を引き起こし、世代間の文化交流を阻害した。

1770年代にヨーロッパの探検家が西海岸に到達した後、天然痘により北西海岸の先住民の少なくとも30%が急速に死亡しました。その後80年から100年の間、天然痘やその他の病気がこの地域先住民の人口を壊滅させました。^{[ 51 ]}かつて37,000人にも達すると推定されていたピュージェット湾地域の人口は、19世紀半ばに開拓者が大量に到着した頃には、生存者はわずか9,000人にまで減少していました。^{[ 52 ]}カリフォルニアのスペインの伝道所は、少数の伝道所が南部と中央海岸沿いの狭い地域に集中していたため、先住民の総人口に大きな影響を与えませんでした。先住民の数は、カリフォルニアがスペインの植民地でなくなった後、特に19世紀後半から20世紀初頭にかけて急速に減少しました（右のグラフを参照）。

1780～1782年と1837～1838年の天然痘の流行は、平原インディアンに壊滅的な被害と人口の激減をもたらした。^{[ 53 ] [ 54 ]} 1832年までに、連邦政府はネイティブアメリカンのための天然痘ワクチン接種プログラムを確立した（1832年インディアンワクチン接種法）。これは、ネイティブアメリカンの健康問題に対処するために作成された最初の連邦政府プログラムであった。^{[ 55 ] [ 56 ]}

2つの世界が出会うと、動物、昆虫、植物が、意図的にも偶然にも、一方から他方へと運ばれ、これはコロンブス交換と呼ばれています。羊、豚、馬、牛はすべて旧世界の動物で、当時そのような動物を知らなかったネイティブアメリカンに紹介されました。^{[ 57 ]}

16 世紀、スペイン人やその他のヨーロッパ人が馬をメキシコに持ち込んだ。馬の一部が逃げ出し、野生で繁殖して数を増やし始めた。初期のアメリカ大陸の馬は、この大陸に最初に住み着いた人々にとって狩猟対象だった。紀元前7000年頃、最後の氷河期が終わった直後に、馬は乱獲によって絶滅した。ネイティブアメリカンは馬の再導入から恩恵を受け、馬を利用することで、特に狩猟のための遊牧範囲を拡大するなど、文化を大きく変え始めた。 

北アメリカへの馬の再導入は、グレートプレーンズのネイティブアメリカンの文化に大きな影響を与えた。部族は馬を訓練し、乗馬や荷物の運搬、ソリの牽引などに利用した。人々は馬の利用を社会生活に完全に取り入れ、領土を拡大した。彼らは馬を使って近隣部族との交易のための物資を運んだり、獲物、特にバイソンを狩ったり、戦争や馬を使った襲撃を行ったりした。

アメリカ南部と呼ばれる地域での最初の主要な接触の一つは、征服者フアン・ポンセ・デ・レオンが1513年4月にラ・フロリダに上陸した際に起こった。そこで彼はティムクア族とアイス族に出会った。^{[ 58 ]}デ・レオンは1521年に植民地化を試みるために戻ってきたが、カルーサ族の激しい抵抗により、その試みは断念された。その後、 1528年のパンフィロ・デ・ナルバエスや1539年のエルナンド・デ・ソトなど、他のスペイン人探検家が彼に続いた 。

1536年、4人のスペイン人探検家と1人の黒人ムーア人奴隷が、現在のテキサスの海岸で遭難した。^{[ 59 ]}この一行はアルバル・ヌニェス・カベサ・デ・バカに率いられ、しばらくの間、沿岸の先住民に半ば捕虜の状態で拘束されていた。^{[ 60 ]}エステバンという名の奴隷のムーア人は、後に斥候となり、ズニ族と遭遇した。^{[ 60 ]}伝説の7つの黄金都市がヌエバ・エスパーニャ北部地域にあるという噂がスペイン人の間で広まり始めた。そして1540年、フランシスコ・バスケス・デ・コロナドは、エステバンとフライ・マルコスの偵察遠征で得た情報を使って、シボラを征服するために出発した。^{[ 59 ]}コロナドと1000人以上の仲間は、黄金都市を見つけることはできなかった。征服者たちが遭遇したのは、ズニ族の町ハウィクであった。そこでズニ族の人々は、馬やこれほど大きな集団を見たことがなかったので、恐怖を感じた。コロナドは先住民に危害を加えないよう明確に指示されていたが、ズニ族が食料や物資の要求を拒否したため、コロナドは町への攻撃を命じた。^{[ 58 ]}

フィリップ王戦争（メタコム戦争またはメタコムの反乱とも呼ばれる）は、1675年から1676年にかけて、現在のニューイングランド南部の先住民とイギリス人入植者およびその先住民同盟軍との間で起こった武力衝突である。フィリップ王が殺害された後も、1678年4月にカスコ湾で条約が締結されるまで、ニューイングランド北部（主にメイン州辺境地帯）で戦闘が続いた。シュルツとトゥーギアスの著書『フィリップ王戦争：アメリカの忘れられた紛争の歴史と遺産』（国防総省、国勢調査局、植民地時代の歴史家フランシス・ジェニングスの著作に基づく）によると、ニューイングランドのイギリス人入植者5万2000人のうち800人（65人に1人）、先住民2万人のうち3000人（20人に3人）がこの戦争で命を落とした。アメリカの歴史上、割合的に見て最も血なまぐさく、最も費用のかかった戦争の一つである。ニューイングランドの90の町のうち半数以上がネイティブアメリカンの戦士に襲撃された。双方の兵士の10人に1人が負傷または死亡した。^{[ 61 ]}

この戦争は、ネイティブアメリカン側の主要指導者であるメタコメット（メタコムまたはポメタコムとも呼ばれる）にちなんで名付けられました。彼はイギリス人からはフィリップ王として知られていました。彼はポカノケット族／ポカノケット連盟およびワンパノアグ族の最後のマサソイト（偉大な指導者）でした。植民地軍に敗北した後、多くの人々は北へ逃れ、アベナキ族およびワバナキ連盟に加わり、イギリス（マサチューセッツ湾植民地）との戦いを続けました。

この時期、ネイティブアメリカンの文化はヨーロッパ人の思想に影響を与え始めた。一部のヨーロッパ人は、ネイティブアメリカンの社会を、彼らが民話の中でしか知らない黄金時代を代表するものだと考えていた。^{[ 62 ]}政治理論家のジャン＝ジャック・ルソーは、自由と民主主義の理想という考えはアメリカ大陸で生まれたと書き、1500年から1776年までのヨーロッパ人が「真に自由な」社会を知っていたのは「アメリカ大陸だけだった」と述べている。^{[ 62 ]}

自然の自由は[ネイティブアメリカン]の政策の唯一の目的であり、この自由のもとで自然と気候だけが彼らの間で支配している…[ネイティブアメリカン]は自由を維持し、豊富な栄養を得ている…[そして]法律も警察も宗教もない人々である。^{[ 62 ]}

20世紀には、一部の著述家が、イロコイ諸民族の政治的連合と民主的な政府が連合規約とアメリカ合衆国憲法の発展に影響を与えたと評価している。^{[ 63 ] [ 64 ]} 1988年10月、米国議会は同時決議331号を可決し、イロコイ憲法がアメリカ合衆国憲法と権利章典に与えた影響を認めた。^{[ 65 ]}

しかし、この時代の主要な歴史家たちは、そのような解釈を裏付ける歴史的証拠が不足していると指摘している。ゴードン・ウッドは、「イギリスの植民者は、連邦制や自治についてインディアンから教えられる必要はなかった。ニューイングランド連合は1643年には既に組織されていた」と書いている。^{[ 66 ]}初期アメリカ史の専門家である歴史家のジャック・ラコブは、2005年に、憲法制定手続きの膨大な文書には「イロコイ族への重要な言及は含まれていない」と指摘している。^{[ 66 ]}第二に、彼は次のように述べている。「革命以前と以後のアメリカの政治的言説の主題であったすべての主要な政治概念には、二院制、権力分立、連合など、明らかなヨーロッパの先例と参照先があった。」^{[ 66 ]}

アメリカ先住民は、この国の歴史を形作る上で中心的な役割を果たしており、アメリカ社会の多くの側面に深く根付いています。20世紀最後の30年間、民族史、いわゆる「新しいインディアン史」、そしてネイティブアメリカン研究の学者たちは、アメリカの歴史とアメリカの経験を理解するためには、アメリカ先住民を含める必要があることを力強く示してきました。

アメリカ独立戦争中、新たに建国されたアメリカ合衆国は、ミシシッピ川以東の先住民諸部族の忠誠をめぐってイギリスと争った。戦争に参加した先住民のほとんどは、貿易関係と、アメリカが敗北すれば先住民の土地への白人の拡大が止まるという希望に基づいて、イギリス側についた。多くの先住民コミュニティは戦争でどちらの側を支持するかで意見が分かれ、中立を保ちたいと考えるコミュニティもあった。先住民との条約締結はすぐに非常に重要な課題となった。アメリカ独立戦争中、新たに建国されたアメリカ合衆国は、先住民と国家として最初の条約を締結した。イギリスの拠点であるデトロイト近郊で勢力を拡大しようと、大陸会議はデラウェア族としても知られるレニ・レナペ族に同盟を結ぼうと働きかけた。条約を結ぶことがこの同盟を確保する最善の方法だと理解し、1778年にデラウェア族との条約が議会とレナペ族の代表によって署名された。^{[ 68 ]}ニューヨークを拠点とするイロコイ連邦 にとって、アメリカ独立戦争は内戦となった。アメリカ人と同盟を結んだイロコイ族はオナイダ族とタスカローラ族だけだった。

アメリカ独立戦争中の辺境での戦闘は特に残忍で、非戦闘員が甚大な被害を受けた。両陣営は、モホーク渓谷やニューヨーク州中部での頻繁な襲撃のように、人々の戦闘能力を低下させるために、数々の残虐行為を行い、村や食料供給を破壊した。これらの遠征の中で最大規模だったのは、1779年のサリバン遠征で、アメリカ軍はイロコイ族の襲撃を無力化するために40以上のイロコイ族の村を破壊した。この遠征は期待された効果をもたらさず、ネイティブアメリカンの活動はさらに強固なものとなった。^{[ 69 ]}

The British made peace with the United States in the Treaty of Paris. Native Americans were not a party to the treaty. The British ceded vast Native American territories to the United States without consulting or even informing the Native Americans. Within the Peace Treaty of Paris of 1783, no mention of Indigenous peoples or their rights were made.^[70] The United States initially treated the Native Americans who had fought as allies with the British as a conquered peoples who had lost their lands. Although most members of the Iroquois tribes went to Canada with the Loyalists, others tried to stay in New York and western territories to maintain their lands. The state of New York made a separate treaty with Iroquois nations and put up for sale 5,000,000 acres (20,000 km²) of land that had previously been their territories. The state established small reservations in western New York for the remnant peoples.

The Indians presented a reverse image of European civilization, which helped America establish a national identity that was neither savage nor civilized.

The United States was eager to expand, to develop farming and settlements in new areas, and to satisfy land hunger of settlers from New England and new immigrants. The belief and inaccurate presumption was that the land was not settled and existed in a state of nature and therefore was free to be settled by citizens of the newly formed United States.^[72] In the years after the American Revolution, the newly formed nation set about acquiring lands in the Northwest Territory through a multitude of treaties with Native nations. The coercive tactics used to obtain these treaties often left the Native Nations with the option to sell the land or face war.^[58] The states and settlers were frequently at odds with this policy.^[73] Congress passed the Northwest Ordinance in 1787, which was conceived to allow for the United States to sell lands inhabited by the Native nations to settlers willing to move into that area.^[60]

この時期に、オハイオ地方の先住民部族がアメリカ人入植者を撃退し、大陸会議による土地の奪取を阻止しようとして、後に北西インディアン戦争と呼ばれることになる戦争が始まった。リトル・タートルやブルー・ジャケットなどの指導者が、マイアミ族とショーニー族の同盟部族を率いた^{[ 75 ]。}これらの部族は、パリ平和条約の調印時に無視された部族の一つであった^{[ 76 ] 。}

ヨーロッパ諸国は、好奇心の対象として、先住民を（時には本人の意思に反して）旧世界に送り込んだ。彼らはしばしば王族をもてなしたが、時には商業目的の餌食にもなった。先住民のキリスト教化は、一部のヨーロッパ植民地にとって計画的な目的であった。

条約違反に対して合衆国国民に警告することが、この時期に特に必要となったため、私はここに、合衆国のすべての文官および軍人、ならびにその他のすべての市民および住民に対し、条約に従って行動し、前述のとおり行動することを要求する。これに反する行動をとれば、自らの身を危険にさらすことになる。

アメリカ独立革命後も、アメリカ先住民に対するアメリカの政策は進化を続けてきた。ジョージ・ワシントンとヘンリー・ノックスは、先住民は平等ではあるが、その社会は劣っていると考えていた。ワシントンは「文明化」の過程を促進する政策を策定した。^{[ 78 ]}ワシントンは文明化のための6つの計画を持っており、それには以下が含まれる。

1. ネイティブアメリカンに対する公平な正義
2. ネイティブアメリカンの土地の規制された購入
3. 商業の促進
4. ネイティブアメリカンの社会を文明化または改善するための実験の推進
5. 大統領による贈り物の授受権限
6. ネイティブアメリカンの権利を侵害した者を罰する。^{[ 79 ]}

歴史家のロバート・レミニは、「インディアンが私有財産の慣習を取り入れ、家を建て、農業をし、子供たちを教育し、キリスト教を受け入れるようになれば、これらのネイティブアメリカンは白人アメリカ人から受け入れられるだろう」と書いた。^{[ 80 ]}アメリカ合衆国は、ベンジャミン・ホーキンスのような代理人をネイティブアメリカンの間に住まわせ、白人のように生きる方法を教えさせた。^{[ 81 ]}

人類の一部を人口増加の仕方によって絶滅させるのではなく、あらゆる困難を乗り越え、ついに耕作や技術の知識を先住民に伝え、それによって未来の生命と幸福の源泉が守られ、拡大されたと哲学的な精神が振り返るならば、どれほど違った感覚を覚えるだろうか。しかし、北アメリカのインディアンを文明化することは不可能だと考えられてきた ――この意見は、おそらく正当というよりは都合の良い意見だろう。

18世紀後半、ワシントンやノックス^{[ 83 ]}をはじめとする改革者たちは、ネイティブアメリカンを「文明化」したり、あるいは（彼らを保留地に追いやるのではなく）より大きな社会に同化させたりする取り組みの一環として、ネイティブアメリカンの子供や大人への教育を支持した。 1819年の文明化基金法は、ネイティブアメリカンの改善に取り組む団体（主に宗教団体）に資金を提供することで、この文明化政策を推進した。

兄弟たちよ、あなた方が家族を養うために土地を耕すことを決意されたと聞いて、私は心から喜びます。家畜を育て、パンを育て、衣服を紡ぎ、織ることで、狩猟よりも少ない労力で家族をより良く養うことができると確信してください。少しの土地を耕し、少しの労力で、どんなに成功した狩猟よりも多くの食料を得ることができます。そして、女性は男性が狩猟をするよりも、紡ぎと織物によってより多くの衣服を作ることができます。あなた方と比べれば、私たちはこの地ではまだ昨日までしか生きていません。しかし、あなた方と共通して持っている理性を働かせ、勤勉によってどれほど多くの富を築いてきたかを見てください。ですから、兄弟たちよ、私たちの例に倣ってください。そうすれば、私たちは喜んであなた方を助けましょう。

18 世紀末には、イロコイ社会や東海岸の他の部族の間で精神性が復活した。長年の戦争と不安の後、絶望と士気の低下により、これらのコミュニティの一部の人々はアルコールに頼るようになった。^{[ 58 ]} 1799 年、自身も鬱病とアルコール依存症に苦しんでいたセネカ族の戦士ハンサム・レイクは霊的なビジョンを受けた。^{[ 85 ]}このビジョンにより、ハンサム・レイクは宗教的預言者としてセネカ族の間を旅するようになった。彼はハウデノソーニー諸部族の伝統的な儀式の復活と飲酒の放棄について説いた。^{[ 85 ]}キリスト教の要素も含まれていたこの運動は、ガイウィオ、つまり「良い言葉」として知られるようになった。^{[ 86 ]}

アメリカの拡大が続くにつれ、ネイティブアメリカンは、北西部から南東部、そして西部へと、新国家のいくつかの地域（および未組織地域）で入植者の侵略に抵抗した。入植者たちはそこでグレートプレーンズの部族と遭遇した。

ミシシッピ川の東では、ショーニー族の酋長で雄弁家としても知られるテカムセ率いる部族連合軍^{[ 85 ]}が、 1811年から1812年にかけて北西部で数々の戦闘を繰り広げ、これはテカムセ戦争として知られている。後期の段階では、テカムセのグ​​ループは1812年の米英戦争でイギリス軍と同盟を結び、デトロイト征服に大きく貢献した。南東部での紛争には、アンドリュー・ジャクソン大統領の政策の下、1830年代に始まった五文明部族の大半のインディアン強制移住の前後に、クリーク戦争やセミノール戦争などがある。

西部平原のネイティブアメリカン諸部族は、19世紀を通じて、一般に「インディアン戦争」と呼ばれるものを通して、アメリカ合衆国と武力衝突を繰り広げた。リトルビッグホーンの戦い（1876年）は、ネイティブアメリカンの最大の勝利の一つであった。敗北には、1862年のスー族の反乱^{[ 88 ]} 、サンドクリーク虐殺（1864年）、1890年のウンデッドニー^{[ 89 ]}などがある。インディアン戦争は20世紀初頭まで続いた。

米国国勢調査局（1894年）によると、

「アメリカ合衆国政府の下で行われたインディアン戦争は40回以上に及ぶ。これらの戦争では、個々の戦闘で死亡した者を含め、約1万9000人の白人男性、女性、子供が命を落とし、約3万人のインディアンが命を落とした。実際に死亡または負傷したインディアンの数は、公表されている数よりもはるかに多いに違いない。50パーセント増しというのは妥当な推定だろう。」^{[ 90 ]}

1845 年 7 月、ニューヨークの新聞編集者ジョン L. オサリバンは、アメリカ合衆国の領土拡大を支持する「神の計画」として「マニフェスト・デスティニー」という言葉を作り出した。^{[ 91 ]}マニフェスト・デスティニーは、アメリカ合衆国の大陸拡大が先住民の占有地を犠牲にして行われたため、先住民にとって深刻な結果をもたらした。マニフェスト・デスティニーは、拡大と西進の正当化、あるいは、ある解釈では、文明の進歩を促進するのに役立つイデオロギーまたは教義であった。マニフェスト・デスティニーの支持者は、拡大は良いだけでなく、明白で確実なものであると信じていた。この用語は、 1840 年代にジャクソン派民主党員によって、現在のアメリカ合衆国西部の大部分（オレゴン準州、テキサス併合、メキシコ割譲）の併合を促進するために最初に使用された。

このイギリス民族、特にアメリカ支族の驚異的な成長ぶりには目を見張るものがある。彼らは間もなく、この大陸と近隣の島々の未開の地を征服し、占領してしまうだろう。このような将来の成果について、どんなに大げさに思える予言も、現実と比べれば到底及ばないだろう。

1851年、連邦政府の代表と、スー族、シャイアン族、クロウ族などを含むさまざまな平原部族からなる1万人を超える先住民が集まった。彼らは、部族の領土の明確な境界を定めるフォート・ララミー条約に署名するために集まり、部族は領土を通過する旅行者に危害を加えないことに同意した。^{[ 93 ]} 1853年には、コマンチ族、カイオワ族、カイオワ・アパッチ族など、南部平原の部族のメンバーが、1851年のフォート・ララミー条約と同様の条約に署名した。^{[ 93 ]}

1851年の条約締結後、ユニオン・パシフィック鉄道の線路が敷設され、モンタナ州とコロラド州で金が発見された。^{[ 94 ]}これらの要因などが、部族の土地を通る交通量の増加につながり、その結果、平原の諸部族の生存に不可欠な狩猟動物が乱された。^{[ 58 ]}米国陸軍、入植者、ネイティブ・アメリカンの間の紛争 は続いたが、1864年にサンド・チーク川沿いのシャイアン族の村が虐殺された後、米国とグレートプレーンズの部族との間の戦争は避けられなくなった。^{[ 95 ]}

1866年のレッドクラウド戦争を含む、米国とグレートプレーンズの部族との間の10年間にわたる戦争の後、連邦政府は再び条約締結を求めた。1868年にフォートララミー平和条約が締結され、その条約の条項の1つとして、スー族はダコタ準州のブラックヒルズ居留地に定住することになった。^{[ 58 ]}

1874年、ブラックヒルズで金が発見された。ブラックヒルズは、今日に至るまでスー族にとって最も神聖な土地である。当時、ブラックヒルズはスー族の中心地でもあり、連邦政府は 土地に600万ドルを提示したが、スー族の指導者たちは売却を拒否した。（In the Hands）1877年までにブラックヒルズは没収され、かつてスー族の領地であった土地はさらに6つの小さな保留地に分割された。^{[ 96 ]}

アメリカ先住民の領土主張を消滅させ、彼らを保留地に移住させることと結びつくようになった明白な運命の時代は、アメリカ合衆国の人口がミシシッピ川以西を探検し、入植するにつれて勢いを増した。南東部からのインディアンの強制移住は、アメリカ人から離れた場所で彼らの生存を確保するための人道的措置として提案されたこともあったが、19世紀の紛争により、一部のヨーロッパ系アメリカ人は先住民を「野蛮人」とみなすようになった。

ゴールドラッシュの時代は、カリフォルニア虐殺によって特徴づけられた。アメリカ合衆国の主権下で、先住民の人口は1848年の約15万人から1870年には3万人に激減し、1900年には最低の1万6千人に達した。この時期には、女性や子供を含む数千人のカリフォルニア先住民が非先住民によって殺害されたことが記録されている。カリフォルニア先住民の土地の剥奪と殺害は、先住民が処罰されずに殺害されることを奨励したカリフォルニア州の機関によって助長された。^{[ 97 ] [ 98 ]}

南北戦争中、多くのネイティブアメリカンが両陣営で軍務に就いた。 ^{[ 100 ]}ネイティブアメリカンは白人と共に戦うことで、戦争遂行を支援することにより、当時の政府の好意を得ようと望んでいた。^{[ 100 ] [ 101 ]}

セネカ族の一員であるエリー・S・パーカー将軍は、1865年4月9日にアポマトックス・コートハウスでロバート・E・リー将軍が署名した降伏条項の文言を書き写した。ユリシーズ・S・グラント将軍の軍事秘書を務め、弁護士の資格も持っていたパーカー将軍は、かつて人種を理由に北軍への入隊を拒否されたことがある。アポマトックスで、リーはパーカーに「ここに真のアメリカ人が一人いるのを見て嬉しい」と言ったと伝えられており、パーカーは「我々は皆アメリカ人です」と答えた。^{[ 100 ]}チェロキー族の指導者であり、南軍インディアン騎兵隊の指揮官であったスタンド・ワティ将軍は、部隊を降伏させた最後の南軍将軍であった。^{[ 102 ]}

19世紀、アメリカ合衆国の絶え間ない西部への拡大により、多くのネイティブアメリカンが次第に西へと移住を強いられ、多くの場合強制的に、そしてほとんどの場合不本意ながら移住させられた。ネイティブアメリカンは、 1785年のホープウェル条約を根拠に、この強制移住は違法であると信じていた。アンドリュー・ジャクソン大統領の下、アメリカ合衆国議会は1830年にインディアン強制移住法を可決し、大統領にミシシッピ川東側のネイティブアメリカンの土地を同川西側の土地と交換する条約を締結する権限を与えた。

このインディアン強制移住政策の結果、最大10万人のネイティブアメリカンが西部へ移住させられた。建前上は移住は自発的なものとされ、多くのネイティブアメリカンは東部に留まった。しかし実際には、ネイティブアメリカンの指導者たちは移住条約に署名するよう強い圧力をかけられた。

移住政策の明示された意図に対する最も悪質な違反は、チェロキー族の反体制派によって署名されたものの、首長は署名しなかったニュー・エチョタ条約の下で行われた。翌年、チェロキー族は移住に同意したが、その前にジョージア州は彼らの土地をヨーロッパ系アメリカ人の入植のための抽選に含めた。ジャクソン大統領は軍隊を使ってチェロキー族を集め、西部へ移送したが、そのタイミングと十分な物資の不足により、「涙の道」で推定4,000人のチェロキー族が死亡した。約17,000人のチェロキー族と、チェロキー族が所有していた約2,000人の奴隷黒人が、強制移住によってインディアン準州へ連れて行かれた。^{[ 103 ]}

部族は一般的に、伝統的な生活から容易に分離され、ヨーロッパ系アメリカ人社会に押し込められるような居留地に追いやられた。さらに、南部諸州の中には、19世紀にネイティブアメリカンの土地への非ネイティブアメリカンの入植を禁じる法律を制定したところもあり、これは同情的な白人宣教師が散在するネイティブアメリカンの抵抗運動を支援するのを阻止する意図があった。^{[ 104 ]}

1817年、チェロキー族はアメリカ市民として認められた最初のネイティブアメリカンとなった。1817年のチェロキー条約第8条に基づき、「300人以上のチェロキー族（世帯主）が、純粋な心でアメリカ市民になることを選択した」^{[ 105 ] [ 106 ]。}次にアメリカ市民となったネイティブアメリカンの記録上の最古の日付は1831年で、アメリカ合衆国議会がダンシング・ラビット・クリーク条約を批准した後、ミシシッピ・チョクトー族の一部が市民となった。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

第22条は、チョクトー族の代表を米国下院に送り込むことを目的としていた。^{[ 107 ]}同条約の第14条に基づき、チョクトー族と共に移住しないことを選択したチョクトー族は、登録を行い、条約批准後5年間指定された土地に留まれば、米国市民になることができた。長年にわたり、ネイティブアメリカンは次のような方法で米国市民となった。

1. 条約規定（チェロキー族の場合と同様） 2. 1887 年 2 月 8 日のドーズ法 に基づく登録と土地の割り当て3.完全所有権 の特許の発行 4. 文明的な生活習慣の採用 5. 未成年の子供 6. 出生による市民権 7. 米国軍の兵士および水兵になること 8. 米国市民との結婚 9. 議会の特別法。

1857年、最高裁判所長官ロジャー・B・トーニーは、ネイティブアメリカンは「自由で独立した人々」であるため、米国市民になることができるという裁判所の意見を表明した。^{[ 111 ] [ 112 ]}トーニーは、ネイティブアメリカンは帰化して米国の「政治共同体」に加わることができると主張した。^{[ 112 ]}

ネイティブアメリカンは、疑いなく、他の外国政府の臣民と同様に、連邦議会の権限によって帰化し、州およびアメリカ合衆国の市民となる。そして、もし個人が自らの民族や部族を離れ、白人社会に居住するならば、他の外国からの移民が有するすべての権利と特権を享受する資格を有する。

アメリカ南北戦争後、1866年の公民権法は、「米国で生まれ、いかなる外国勢力にも服従していない者、課税されていないインディアンを除くすべての者は、ここに米国市民であると宣言される」と規定した。^{[ 113 ]}これは、第14 修正条項の批准によって確認された。しかし、ネイティブアメリカンを米国市民とする概念は、当時の政治家の間で支持を失った。ミシガン州のジェイコブ・ハワード上院議員は、「部族関係にあるすべてのインディアンの野蛮人、野生であろうと飼い慣らされていようと、全員が私の同胞市民となり、投票所に行って私と一緒に投票するという包括的な帰化法を可決する準備はまだできていない」と述べた。 （議会グローブ、1866年、2895）^{[ 114 ]}上院本会議での憲法修正第14条に関する討論で、ウィスコンシン州選出のジェームズ・ルード・ドゥーリトルは、「…すべての野蛮なインディアンは、世界最大の共和国であるアメリカ合衆国の市民となるべきであり、その市民権は国王の称号と同じくらい誇り高い称号であるべきであり、その市民権を貶める恐れがある（議会グローブ、1866年、2892）」と述べた。^{[ 114 ]}

19世紀後半のインディアン戦争後、アメリカ合衆国はネイティブアメリカンの寄宿学校を設立したが、当初は主にキリスト教宣教師によって運営されていたか、または宣教師と提携していた。^{[ 116 ]}この頃、アメリカ社会はネイティブアメリカンの子供たちを一般社会に同化させる必要があると考えていた。寄宿学校での経験は、ネイティブアメリカンの子供たちにとってしばしばトラウマとなった。彼らは母語を話すことを禁じられ、キリスト教を教えられ、母語の宗教を実践する権利を否定され、その他多くの方法でネイティブアメリカンのアイデンティティを放棄させられ^{[ 117 ]}、ヨーロッパ系アメリカ文化を受け入れることを強いられた。

20世紀後半以降、調査により、こうした学校で発生した性的虐待、身体的虐待、精神的虐待の事例が記録されている。^{[ 118 ] [ 119 ]}問題は1920年代にはすでに記録されていたが、一部の学校は1960年代まで存続した。ネイティブアメリカンの自決権の台頭以来​​、彼らは一般的に、居住地の近くの学校で子供たちの教育を重視してきた。さらに、連邦政府に承認された多くの部族がこうした学校の運営を引き継ぎ、言語の保持と復興のプログラムを追加して、文化を強化している。1970年代以降、部族は居留地にネイティブアメリカンが管理・運営する大学を設立し、若者を就職させるとともに、文化を継承させている。

第二次世界大戦中、約44,000人のネイティブアメリカンがアメリカ軍に所属しました。当時、18歳から50歳までの健康なインディアン男性の3分の1に相当します。^{[ 125 ]}第二次世界大戦中の若者のアメリカ軍への入隊は、先住民が居留地から大規模に脱出した最初の事例として語られています。これは、19世紀初頭のミシシッピ川以東の地域からの移住以来、最も多くの人々が関わった移住でした。

国際紛争におけるアメリカ軍での男性の従軍は、ネイティブアメリカンの歴史における転換点となった。ネイティブアメリカンの圧倒的多数は従軍の機会を歓迎し、志願入隊率は徴兵された者よりも40%高かった。陸軍省当局者は、もし全人口がネイティブアメリカンと同じ割合で入隊していたら、徴兵は不要だっただろうと述べた。^{[ 126 ]}

彼らの仲間の兵士たちは、彼らを高く評価することが多かった。その理由の一つは、屈強なネイティブアメリカンの戦士の伝説がアメリカの歴史的伝説の一部となっていたからである。白人の兵士たちは、ネイティブアメリカンの仲間を「酋長」と呼ぶことで、軽い敬意を示すこともあった。若者たちが故郷に戻った後、保留地制度の外の世界と広く接触したことで、ネイティブアメリカンの文化は大きく変化した。 1945年に米国インディアン委員は、「戦争は、保留地時代の始まり以来、ネイティブアメリカンの生活に最大の混乱をもたらした」と述べ、部族員の習慣、考え方、経済的幸福に影響を与えた。^{[ 127 ]}

これらの変化の中で最も重要なのは、戦時中の労働力不足を背景に、都市部で高収入の仕事を見つける機会が生まれたことだった。戦後、多くのネイティブアメリカンが都市部、特に防衛産業の発展に伴い西海岸へと移住した。1950年代には、連邦政府が都市部での経済的機会を理由に、彼らの移住を奨励する政策を実施していた。しかし、ネイティブアメリカンは差別や、居留地を離れることによる大きな文化的変化に苦しんだ。

戦争の結果、犠牲者も出た。例えば、第二次世界大戦には合計1,200人のプエブロ族の男性が従軍したが、生還できたのはその半数程度だった。さらに、太平洋戦線では多くのナバホ族が暗号通信兵として従軍した。彼らが作った暗号は、暗号学的には非常に単純だったが、日本軍に解読されることはなかった。  

兵役と都市生活は、特に1960年代以降、サンフランシスコのインディアン学生グループによるアルカトラズ島占拠（1969年～1971年）以降、アメリカ先住民の活動の高まりに貢献した。同時期に、ミネアポリスでアメリカ先住民運動（AIM）が設立され、全米各地に支部が設立された。そこでは、アメリカ先住民が精神的活動と政治的活動を融合させた。政治的な抗議活動は全国的なメディアの注目を集め、アメリカ国民の共感を呼んだ。

1970年代半ばまで、政府とネイティブアメリカンの間の紛争は時折暴力に発展した。20世紀後半の注目すべき出来事は、パインリッジインディアン居留地でのウーンデッドニー事件である。部族政府と連邦政府による条約上の権利の執行の失敗に憤慨した約300人のオグララ・ラコタ族とアメリカインディアン運動（AIM）の活動家が、 1973年2月27日にウーンデッドニーを占拠した。^{[ 128 ]}   

全米各地からインディアン活動家がパインリッジに集結し、この占拠はアメリカ先住民のアイデンティティと権力の高まりを象徴するものとなった。連邦法執行官と州兵が町を封鎖し、両者は71 日間に渡って膠着状態に陥った。激しい銃撃戦の中、連邦保安官1名が負傷し、麻痺状態となった。4月下旬にはチェロキー族と地元のラコタ族の男性が銃撃で死亡し、ラコタ族の長老たちはこれ以上犠牲者が出ないように占拠を終結させた。^{[ 128 ]}

1975年6月、パインリッジ保護区で武装強盗の逮捕を試みていた2人のFBI捜査官が銃撃戦で負傷し、至近距離から射殺された。AIMの活動家レナード・ペルティエは、1976年にFBI捜査官殺害事件で終身刑2回連続の判決を受けた。^{[ 129 ]}

1968 年、政府はインディアン公民権法を制定した。これにより、部族の構成員は、権利章典が連邦政府に関してすべての米国市民に与えている部族政府による虐待に対する保護のほとんどを与えられた。^{[ 130 ]} 1975 年、米国 政府はインディアン自決教育支援法を可決し、15 年にわたる政策変更の集大成となった 。これは、アメリカ先住民の活動、公民権運動、および1960 年代のリンドン ジョンソン大統領の社会プログラムのコミュニティ開発の側面から生まれた。この法律は、ネイティブ アメリカンの自決権と必要性を認めた。これは、米国政府が 1950 年代の 部族と政府の関係を断つ政策から転換したことを示している。米国 政府は、ネイティブ アメリカンの自治と未来の決定の努力を奨励した。たとえば、部族は独自の社会、福祉、住宅プログラムを運営するための組織を開発してきた。部族の自決権は、インディアンの世話をするという連邦政府の歴史的な信託義務に関して緊張を生み出してきたが、インディアン事務局はその責任を果たしたことは一度もない。^{[ 131 ]}

この頃には、部族はすでにBIA寄宿学校に代わるコミュニティスクールの設立を始めていた 。1968年にナバホ族が主導し、部族は居留地で独自の教育モデルを構築し、文化を保存・復興し、教育を受けた労働力を育成するために、部族大学や総合大学を設立した。 1994年、米国議会は部族大学を土地付与大学として認める法律を可決し、資金調達の機会が生まれた。米国には32の部族大学があり、アメリカ・インディアン高等教育コンソーシアムに加盟している。21世紀初頭までに、部族国家は学校で数多くの言語復興プログラムも設立した。    

さらに、ネイティブアメリカンの活動は、全米の主要大学にネイティブアメリカン研究のプログラムや学科を設立するきっかけとなり、インディアン文化の強みに対する認識を高め、研究者に機会を提供し、米国の歴史と文化に関する研究を深めることにつながった。ネイティブアメリカンは、学術界、ジャーナリズムやメディア、地方、州、連邦レベルの政治、そして公共サービスといった分野に進出し、例えば、アメリカ先住民に関連する問題を特定するために、医学研究や政策に影響を与えている。

1981年、ティム・ジアゴは、パインリッジ居留地に拠点を置きながらも部族政府の管理下にない独立系ネイティブアメリカン新聞「ラコタ・タイムズ」を創刊した。その後、彼はネイティブアメリカンジャーナリスト協会を設立した。他にも独立系新聞やメディア企業が設立され、ネイティブアメリカンのジャーナリストたちが、自分たちの問題や政策、出来事について独自の視点から発信するようになった。

2004年、サム・ブラウンバック上院議員（カンザス州選出共和党）は、米国政府が過去にインディアン部族に対して行った「不適切な政策」について「米国を代表してすべての先住民に謝罪する」ための共同決議（上院共同決議37号）を提出した。^{[ 132 ]}バラク・オバマ大統領は2009年、2010年度国防歳出法案の第8113条として、この歴史的な謝罪を法律として署名した。^{[ 133 ]}  

ネイティブアメリカンのジャーナリストによる長年の調査と独立した活動の後、 2003年に米国 政府は、1975年12月にパインリッジインディアン居留地で起きたアンナ・メイ・アクアッシュ殺害事件の容疑者を起訴した。ミクマク族のアクアッシュは、当時アメリカインディアン運動（AIM）で最高位の女性活動家だった。彼女は、居留地で2人のFBI 捜査官が殺害されてから数か月後に殺害された。多くのラコタ族は、彼女がFBIの 情報提供者だった疑いでAIMに殺害されたと信じているが、彼女はFBIのために働いたことは一度もない。^{[ 134 ]}アーロ・ルッキング・クラウドは2004年に連邦裁判所で有罪判決を受けた。  2007年、米国はAIMの活動家ジョン・グラハムをカナダから引き渡し、彼女の殺害の裁判を受けさせた。^{[ 135 ]}彼も有罪判決を受け、終身刑を宣告された。

1990年インディアン美術工芸品法（PL 101-644）は、アメリカ先住民またはアラスカ先住民の美術工芸品（ドリームキャッチャーを含む）の販売における虚偽表示を禁止する、広告表示に関する法律です。インディアンが製作したものであると偽って示唆するような方法で、美術工芸品を提供、販売目的で展示、または販売することは違法です。