ワンパノアグ

ワンパノアグ

ウォパナアク
アキナのワンパノアグ族の議長、シェリル・アンドリュース・マルタイス氏（右）とマサチューセッツ州運輸局のエンジニア
総人口
2,756人（2010年国勢調査）[1] [2] 3,841人（2023年）
人口の多い地域
マサチューセッツ州、旧ロードアイランド州[3]
言語
英語、歴史的にはウォパナック語[4]
宗教
先住民の宗教、キリスト教
関連民族
マサチューセッツ、アガワム、ノーセット、 ノームケーグ、その他のアルゴンキン族

ワンパノアグ( / ˈ w ɑː m p ə n ɔː ɡ / ) ​^ⓘはウォパナックとも呼ばれ、マサチューセッツ州、かつてはロードアイランド州東部拠点と北東ウッドランズにアメリカ先住民族。^[3]マーサズ・ヴィニヤードとナンタケット島が含まれています。

現在、2つのワンパノアグ族が連邦政府に認定されています。

• マシュピー・ワンパノアグ族
• ゲイヘッド（アクィナ）のワンパノアグ族。^[5]

ワンパノアグ語はマサチューセッツ語としても知られ、ニューイングランド南部のアルゴンキン語族に属する言語である。^[4]

17世紀にイギリス人と接触する以前、ワンパノアグ族は67の村に4万人もの人々が住み、ワンパノアグ族を形成していた。^[6]これらの村は、東海岸沿いのウェサガセット（現在のウェイマス）まで、現在のケープコッドの全域とナトケット島とノープ島（現在のナンタケット島とマーサズヴィニヤード島）、南東はポカノケット（現在のロードアイランド州ブリストルとウォーレン）まで広がっていた。 ^[6]ワンパノアグ族は1万2千年以上この地に住んでいた。^[7]

1615年から1619年にかけて、ヨーロッパの船に乗ってやってきた齧歯動物によって運ばれたレプトスピラ症の流行により、ワンパノアグ族と近隣の部族の人口が劇的に減少した。この流行で先住民が亡くなったことで、マサチューセッツ湾植民地へのヨーロッパ人の侵入と入植が促進された。^[8] 50年以上後、ワンパノアグ族の酋長サケム・メタコムとその同盟者は入植者に対してフィリップ王戦争（1675年 - 1676年）を起こした。この戦争で生き残ったワンパノアグ族の40パーセントが死亡した。イギリス人は多くのワンパノアグ族の男性をバミューダ諸島、西インド諸島、またはニューイングランドの入植者が経営するプランテーションや農場で奴隷として売り渡した。

今日、ワンパノアグ族は歴史的な故郷に住み続け、変化する社会経済的ニーズに適応しながら、文化の中心的な側面を維持しています。口承、儀式、歌と踊り、社交の集まり、狩猟と釣りは、ワンパノアグ族にとって重要な伝統的な生活様式であり続けています。^[6] 2015年、連邦政府はマシュピーの150エーカーの土地とトーントンの170エーカーの土地をマシュピーワンパノアグ族の最初の居留地と宣言し、部族はそこで部族の完全な主権を行使することができます。^[7]マシュピー族には現在約3,200人の登録市民がいます。^[7]ゲイヘッドのワンパノアグ族には現在901人の登録市民がいます。^[9] 21世紀初頭の人口推計では、ワンパノアグ族の子孫は合計4,500人であると示されていました。^[10]

ワンパノアグ族の活動家たちはワンパノアグ語を復活させており、マシュピー高校は2018年にこの言語を教えるコースを開始した。^{[11] [12]}

ワンパノアグはおそらくワパヌースに由来しており、アドリアン・ブロックの1614年の地図に初めて記録されています。これはワンパノアグの領土をヨーロッパ人が最初に描写したものです。ワンパノアグ族はこの言葉を「最初の光の人々」と翻訳しています。^{[6] [7]} インクリース・マザーは1676年にフィリップ王戦争でイギリスと戦った部族の同盟を説明するために初めてこの言葉を記録しました。^[要出典]

1616年、ジョン・スミスはワンパノアグ族の1つをポカノケットと呼んだ。最古の植民地の記録と報告書では、イギリス人がニューイングランド南東部に入植し始めた当時、ワンパノアグ連合を率いた指導者（1661年まではマサソイト・ウスメキン、1661年から1662年まではその息子のワムサッタ、1662年から1676年まではメタコメット）の部族名としてポカノケットが使われていた。ポカノケットは、ウォーレン（ロードアイランド州）が発展した場所の近く、およびフィリップ王戦争後にブリストル（ロードアイランド州）が興った半島のソワムズに拠点を置いていた。ロードアイランド州ブリストルのマウントホープ湾^[13]にあるメタコメットの座、またはフィリップ王の座は、メタコメットが北アメリカにおけるイギリスの入植に対するネイティブアメリカンの抵抗の最初の部族間戦争であるフィリップ王戦争を開始した政治的中心地となりました。

ワンパノアグ族は半定住型（つまり部分的に遊牧民）で、ニューイングランド南部の各地域間を季節ごとに移動していた。^[16]男性は季節ごとの漁業遠征で東海岸沿いに遠く北や南まで旅することが多く、時には数週間から数ヶ月にわたって遠く離れた場所に滞在することもあった。女性は主食として「スリーシスターズ」（トウモロコシ、ツル豆、カボチャ）の品種を栽培し、男性が捕まえた魚や狩猟肉を補っていた。 ^[16]各コミュニティは明確に定義された領土に対する権限を持ち、人々は季節ごとの漁業、植栽、収穫、狩猟を通じて生計を立てていた。ニューイングランド南部にはさまざまな部族が住んでいたため、狩猟場には厳密に定義された境界があった。

ワンパノアグ族は、北東森林地帯の他の先住民族と同様に母系制を採用しており、女性が財産を所有し、世襲の地位は母系で受け継がれていた。また、彼らは母系中心であり、若いカップルが結婚すると、女性の家族と一緒に住んでいた。女性の長老は、首長や酋長の選出を承認することができた。男性は、他の集団や部族との関係、および戦争における政治的役割のほとんどを担っていた。女性は、結婚の有無にかかわらず、土地を女性の子孫に引き継いだ。^[17]

ワンパノアグ族の食糧生産は多くのアメリカインディアン社会のそれと似ており、食習慣は性別によって分かれていた。男性と女性はそれぞれ特定の役割を担っていた。女性は食糧生産と加工の多くの段階で積極的な役割を果たしていたため、地域社会において重要な社会的、政治的、経済的、精神的な役割を果たしていた。^[18]ワンパノアグ族の男性は主に狩猟と漁業を担当し、女性は農業と野生の果物、木の実、ベリー類、貝類の収集を担当していた。^[19]ワンパノアグ族の社会では、女性が食糧生産の最大75%を担っていた。^{[20] [16]}

ワンパノアグ族は連合体を形成し、首長酋長が他の酋長たちを統率していた。入植者たちはしばしば彼を「王」と呼んだが、酋長の地位は王とは多くの点で異なっていた。彼らは女性の長老たちによって選出され、部族内の評議員たちやその地域の「小酋長」たちと協議する義務があった。^[21]また、彼らは貿易特権の取り決めや、物質的な貢物と引き換えに同盟国を保護する責任もあった。^[22]女性も男性も酋長の地位に就くことができ、女性が男性の近親者よりも選ばれることもあった。^[23]

結婚前の性的実験は容認されていたが、ワンパノアグ族は結婚後の夫婦関係においては貞節を期待していた。ロジャー・ウィリアムズ(1603–1683) は「彼らは独身の姦通は罪とみなさないが、結婚後は...どちらか一方が不貞を働くことは凶悪とみなす」と述べた。 ^{[24]ワンパノアグ族では} 一夫多妻制が実践されていたが、一夫一婦制が標準であった。一部のエリート男性は政治的または社会的理由で複数の妻を娶ることができ、複数の妻を持つことは富の象徴であった。女性はトウモロコシやその他の食品の生産者および流通者であった。結婚や夫婦関係は氏族や血縁 の絆ほど重要ではなかった。

ワンパノアグ族はもともとウォパナアック語を話していた。これはマサチューセッツ語の方言で、アルゴンキン語族に属している。^[4]アメリカで最初に出版された聖書は、 1663年に宣教師ジョン・エリオットがワンパノアグ語に翻訳したものである。彼は正書法を作り、それをワンパノアグ族に教えた。多くの者が読み書きができるようになり、手紙や証書、歴史的文書にワンパノアグ語を使った。^[12]

ワンパノアグ語話者の急速な衰退はアメリカ独立戦争後に始まった。ニール・ソールズベリーとコリン・G・キャロウェイは、この時期ニューイングランドのインディアン社会は、特に戦争や捕鯨や船舶輸送といった危険な仕事による男性の早すぎる死のために男女比の不均衡に苦しんでいたと示唆している。彼らは、多くのワンパノアグ族の女性は自分たちの言語グループ以外の人と結婚したため、さまざまなワンパノアグ語の方言を維持するのが困難になったと仮定している。^[25]

マシュピー・ワンパノアグ族の一員であるジェシー・リトル・ドー・ベアードは、1993年にウォパナック語再生プロジェクトを設立しました。 ^[26]彼女らは何人かの子供たちに教え、彼らは1世紀以上ぶりにウォパナック語を話すようになりました。^{[12]このプロジェクトは、より多くの子供たちに教え、}ウォパナック語を話す学校のカリキュラムを開発するために教師を訓練しています。ベアードは、アーカイブされたウォパナック文書を調べ、言語学的手法を使用して未確認の単語を再構築することで、1万語のウォパナック語-英語辞書を開発しました。このプロジェクトにより、彼女は2010年にマッカーサーフェローから50万ドルの助成金を獲得しました。^[27]彼女はまた、文法書、物語集、その他の本も出版しています。マシュピー高校は2018年にこの言語を教えるコースを開始しました。^{[11] [12]}

ワンパノアグ族と入植者との接触は、ヨーロッパの商船や漁船がニューイングランドの海岸に沿って航行していた16世紀に始まった。トーマス・ハント船長は1614年に数人のワンパノアグ族を捕らえ、スペインで奴隷として売った。ティスクアンタム（またはスクアント）という名のパトゥクセット族はスペインの修道士に誘拐され、改宗させられた後解放された。彼は通訳としてニューファンドランドへの遠征に同行し、1619年に故郷に戻ったが、パトゥクセット族全員が疫病で亡くなっていたことを知った。^[28]

1620年、ピルグリム一行はプリマスに到着し、ティスクアンタムと他のワンパノアグ族は彼らに、ニューイングランドで繁栄していたトウモロコシ、カボチャ、豆（スリーシスターズ）の栽培方法や、魚の捕獲と加工、魚介類の採取方法を教えた。彼らのおかげでピルグリムたちは最初の冬を乗り切ることができ、スクアンタムは彼らと一緒に暮らし、彼らとワンパノアグ族の酋長マサソイトとの仲介役を務めた。モートの記録によると、ピルグリムとワンパノアグ族の最初の接触は1621年の春に始まったと記録されている。^[29]

ワンパノアグ族は1616年から1619年にかけて疫病に見舞われたが、これは長い間、ヨーロッパ人との接触によってもたらされた天然痘だと考えられていた。しかし、2010年の研究では、この疫病はヨーロッパ船のネズミの宿主によってもたらされたレプトスピラ症だったと示唆されている。 [ 30 ^]この病気によって最も大きな被害を受けたのはフランス人との貿易を盛んに行なった人々であり、この病気は未開の土地で流行した可能性が高い。アルフレッド・クロスビーは、マサチューセッツと本土のポカノケットの人口損失は90パーセントにも上ると推定している。^[31]

20世紀後半以来、アメリカでは最初の感謝祭として祝われた行事が議論されてきた。多くのアメリカインディアンや歴史家は、ワンパノアグ族が入植者と一緒に祝ったというロマンチックな物語に反対している。そのような行事の記録は存在しないと言う人もいる。1621年の行事に関する主要な記録の1つは、直接の観察者によって書かれたものである。^[32]

マサソイトは1623年の冬に重病に陥ったが、入植者たちの看護により健康を取り戻した。1632年、ナラガンセット族がソーアムにあるマサソイトの村を攻撃したが、入植者たちはワンパノアグ族を助けて彼らを撃退した。^[28]

1632年以降、プリマス植民地はボストン周辺で拡大するピューリタンの入植地の数に圧倒された。入植者は西に拡大し、コネチカット川流域にまで達した。1638年、彼らは強力なピクォート連合を破壊した。1643年、モヒガン族は入植者の支援を受けてナラガンセット族との戦争に勝利し、ニューイングランド南部の支配的な部族となった。^[28]

1650年以降、ジョン・エリオットと他のピューリタン宣教師たちは地元の部族をキリスト教に改宗させようとし、改宗した人々は14の祈る町に定住した。エリオットと彼の同僚は、インディアンが一夫一婦制の結婚、農業、法学などの慣習を採用することを期待した。^[33]インディアンの間で流行した伝染病のレベルが高かったため、一部の改宗者が出た可能性がある。ソールズベリーは、医療および宗教指導者が伝染病による死を防ぐことができなかったため、生存者が一種の精神的危機に陥ったと示唆している。^[34]

個々の町や地域では、インディアンの改宗に対する期待が異なっていた。エリオットの本土の祈祷町のほとんどでは、宗教的改宗者も植民地の法律やマナーに従い、植民地生活の物質的な装飾を取り入れることが求められていた。エリオットや他の牧師たちは、従わない者を罰するのではなく、従う者を賞賛し、褒賞することに頼っていた。^[35]マーサズ・ヴィニヤードのキリスト教インディアン集落は、ワンパノアグ族と植民地の生活様式がかなり共有され、混ざり合っていたことで知られていた。ワンパノアグ族の改宗者は、服装、髪型、統治において伝統的な慣習を続けることが多かった。マーサズ・ヴィニヤードの改宗者は教会に通うことを義務付けられておらず、喪の儀式などの伝統的な文化的慣習を維持することが多かった。^[36]

ワンパノアグ族の女性は男性よりもキリスト教に改宗する傾向が強かった。エクスペリエンス・メイヒューは著書『インディアン改宗者』の中で「私の知る限り、インディアンの間では女性の方が男性よりも敬虔な人が多かったし、今もそうであるというのは真実のようだ」と述べている。^[37]女性の改宗の多さは宣教師にとって問題となった。宣教師たちはインディアンの間に家父長制の家族や社会構造を確立したかったのだ。女性は財産を所有し、男性の世襲によるリーダーシップを含め、相続や血統は家系を通じて受け継がれた。マーサズ・ヴィニヤードのワンパノアグ族の女性は家庭の精神的指導者であった。一般的に、イギリスの牧師たちは、夫が改宗しないよりは、女性が家父長制モデルを覆して精神的に支配的な役割を担う方が望ましいという点で一致していた。エクスペリエンス・メイヒューは「夫を説得し、家族の中で祈りを続けるよう義務付けるために最大限の努力をしない妻たちは、どうやって神に答えることができるだろうか」と問いかけた。 ^[38]場合によっては、ワンパノアグ族の女性改宗者は植民地の慣習の下で変化した性別の役割を受け入れたが、他の女性はキリスト教徒として権力を共有するという伝統的な役割を実行した。

マサソイトは植民地の慣習を取り入れたインディアンの一人だった。彼は人生の終わり近くにプリマスの立法者に息子二人に英語名を与えるよう頼んだ。長男のワムサッタにはアレクサンダー、弟のメタコムにはフィリップという名前が与えられた。父の死後、アレクサンダーはワンパノアグ族の酋長になった。入植者たちは彼をプリマスに招いて話をしたが、ワムサッタは帰宅途中に重病になり、その後まもなく死亡した。ワンパノアグ族には彼が熱病で死んだと伝えられたが、多くのインディアンは毒殺されたと思った。翌年、彼の兄弟フィリップ (メタコム) がワンパノアグ族の酋長になった。^{[39] [信頼できない情報源? ]}

フィリップの指導の下、ワンパノアグ族と入植者の関係は劇的に変化した。フィリップは、増え続ける入植者が最終的にはすべてを乗っ取るだろうと考えていた。土地だけでなく、文化、生活様式、宗教もだ。そのため、彼は入植地のさらなる拡大を制限することにした。ワンパノアグ族の人口はわずか1,000人であり、フィリップは入植者を追い出そうとする他の部族と同盟を結ぶために、他の部族を訪問し始めた。当時、ニューイングランド南部の入植者の人口は、インディアンの2倍以上で、35,000人対15,000人だった。1671年、フィリップはマサチューセッツ州トーントンに呼び出され、入植者の告発を聞き、ワンパノアグ族に銃器を手放すことを要求する協定に署名した。安全のため、フィリップはその後の夕食会には参加しなかった。彼の部下は武器を届けなかった。^{[39] [信頼できない情報源? ]}

フィリップは徐々にニプマック族、ポコムタック族、ナラガンセット族を同盟者として獲得し、反乱の開始は1676年の春に計画されました。しかし、1675年3月にジョン・ササモンが殺害されました。^[40]ササモンは祈りの町の一つであるネイティックで育ったキリスト教徒のインディアンでした。彼はハーバード大学で教育を受け、フィリップとワンパノアグ族の筆記者、通訳、顧問を務めていました。しかし、死の1週間前に、ササモンはプリマス知事ジョサイア・ウィンスローに、フィリップが入植者との戦争を計画していると報告しました。

ササモンは1週間後、アサウォンプセット池の氷の下で死体となって発見された。キリスト教徒インディアンが3人のワンパノアグ族の戦士を殺害の容疑で告発した。入植者は3人を捕虜にし、12人の入植者と6人のキリスト教徒インディアンによる陪審のあと、1675年6月に絞首刑に処した。この処刑と、入植者がフィリップを捕らえようとしているという噂が相まって、戦争の引き金となった。フィリップはマウント・ホープで軍議を招集した。ケープ・コッドのノーセット族と沖合の島々の小集団を除いて、ほとんどのワンパノアグ族はフィリップに従うことを望んだ。同盟者にはニプマック族、ポコムタック族、一部のペナクック族、さらに北の東部アベナキ族がいた。ナラガンセット族は戦争開始時には中立を保った。^[41]

1675年6月20日、ワンパノアグ族の一部がマサチューセッツ州スウォンジーの入植者を襲撃し、町を包囲した。5日後、彼らは町を完全に破壊し、フィリップ王戦争を引き起こした。ニューイングランド南部の統一された部族は、90の入植地のうち52を攻撃し、部分的に焼き払った。^[39]

戦争が勃発すると、多くのインディアンが入植者とともにフィリップ王とその同盟者と戦うことを申し出、戦士、斥候、顧問、スパイとして働いた。不信感と敵意から、入植者はインディアンの援助を最終的に中止したが、インディアンは戦争で非常に重要であった。マサチューセッツ政府は、多くのキリスト教徒インディアンをボストン港のディア島に移したが、これは「祈るインディアン」を自警団から守るためでもあったが、反乱や扇動を防ぐ予防措置でもあった。^[42]メアリー・ローランドソンの『神の主権と善良さ』は、フィリップ王戦争中にワンパノアグ族に何ヶ月も捕らえられたときの記録で、彼女はキリスト教徒インディアンの残酷さに衝撃を受けたと述べている。^[43]

マサチューセッツ州から、戦争はニューイングランドの他の地域に広がった。メイン州のケネベック族、ピグワケット族（ペクワケット族）、アロサガンタクック族が入植者との戦争に加わった。ロードアイランドのナラガンセット族は、入植者が彼らの要塞化された村の一つを攻撃した後、中立を放棄した。ナラガンセット族は、この戦いで600人以上の人々と20人の酋長を失った。この戦いは「グレート・スワンプ・マスカレード」として知られるようになった。彼らのリーダーであるカノンチェットは逃亡し、ナラガンセット族の戦士の大集団を率いて西へ向かい、フィリップ王の戦士たちと合流した。^[39]

飢餓と貧困の冬が続いた1676年春、戦争はフィリップにとって不利に転じた。植民地軍はカノンチェットを追って出発し、彼を捕虜にした。銃殺隊が彼を処刑した後、植民地人は彼の死体を四つに切り分け、その首をコネチカット州ハートフォードに送り、公開展示した。^[39]

夏の間、フィリップは追っ手から逃れ、ロードアイランドのホープ山の隠れ家に避難した。8月に植民地軍が攻撃し、173人のワンパノアグ族を殺害、捕らえた。フィリップはかろうじて捕らえられたが、妻と9歳の息子は捕らえられ、プリマスで船に乗せられた。その後、彼らは西インド諸島で奴隷として売られた。1676年8月12日、植民地軍はフィリップのキャンプを取り囲み、すぐに彼を射殺した。

メタコメットとその指導者の大半の死により、ワンパノアグ族はほぼ絶滅した。戦争を生き延びたのはわずか400人ほどだった。ナラガンセット族とニプマック族も同様の割合で死に、ニューイングランド南部の多くの小さな部族が絶滅した。さらに、多くのワンパノアグ族が奴隷として売られた。捕らえられた男性は一般に奴隷商人に売られ、西インド諸島、バミューダ、バージニア、またはイベリア半島に移送された。入植者は、植民地に応じて、ニューイングランドで女性と子供を奴隷または年季奉公人として使った。マサチューセッツ州は、当初14あった祈祷町のうちの4つ、ネイティック、ワメシット、パンカポアグ、ハサナメシットに残ったワンパノアグ族を再定住させた。戦後再定住できたのは、これらの町だけだった。^[44]全体として、約5,000人のインディアン（彼らの人口の40％）と2,500人の入植者（5％）がフィリップ王戦争で殺されました。^[45]

移住の例外となったのは、戦争中中立を保っていた沿岸諸島のワンパノアグ族の集団だった。入植者は本土のワンパノアグ族をサコネット族（セコネット）またはノーセット族とともにバーンスタブル郡の祈祷町に強制的に移住させた。マシュピーはマサチューセッツ州で最大のインディアン居留地で、ケープコッドに位置する。1660年、入植者は原住民に約50平方マイル（130 km ²）の土地を割り当て、1665年から原住民は自治権を持ち、英国式の法廷と裁判を採用した。マシュピー族の酋長ウェプキッシュとトゥーケンチョシンは1665年に、部族の全員一致の同意がなければこの土地はマシュピー族以外の者に売却できないと宣言し、「我々は前述の土地を南洋インディアンとその子孫に永久に自由に与える。そして、彼ら全員の同意なしに何者も彼らに売却または譲渡してはならない」と記した。ルーベン・コグネヒューの請願に関するインディアン証書には、コミュニティの代表者クアチャティセットが定めた条項が提示され、割り当て地は「彼ら（彼の子孫）またはこれらの土地のいかなる部分に対しても永久に売却または譲渡または譲渡してはならない」と規定されていた。1671年の財産証書には、マシュピー・プランテーションとして知られるこの地域が約55平方マイルの土地からなると記録されている。^[46]この地域は1763年にマシュピー地区に統合された。

アメリカ独立戦争後の1788年、州はワンパノアグ族の自治権を失敗とみなして剥奪した。州はワンパノアグ族を含まないヨーロッパ系アメリカ人5名からなる監督委員会を任命した。1834年、州は先住民族に一定の自治権を返還し、先住民族は自立からは程遠かったものの、このやり方を続けた。同化を促進するため、1842年、州は非交渉法に違反し、ニューイングランドのコミュニティが他のタイプの経済を採用していたにもかかわらず、彼らの共有地13,000エーカー（53 km ^{2 ）のうち2,000エーカー（8.1 km 2} ）から60エーカー（240,000 m ²）の区画を各世帯に自給農業用に違法に割り当てた。州は保留地への白人の侵入を抑制するために法律を制定した。かつては木材、魚、狩猟動物が豊富に生息していた広大な地域は、白人にとって非常に魅力的な場所だった。白人とワンパノアグ族の争いにより、州内の他の孤立した先住民の居住地よりも紛争が頻発した。1870年、18歳以上のマシュピー族各人に60エーカーの土地が私有化されたため、実質的に数千エーカーの部族共有地が解体され、1871年までに貧困にあえぐマシュピー族から購入した最良の土地が非マシュピー族の所有となり、マシュピー族の土地所有権は大幅に失われた。^[46]

18世紀と19世紀のマーサズ・ヴィニヤード島には、チャパキディック、クリスチャンタウン、ゲイ・ヘッドの3つの居留地があった。チャパキディック居留地は同名の小さな島の一部で、その島の東端に位置していた。1789年の土地売却の結果、原住民は貴重な土地を失い、残りの土地は1810年にインディアン居住者に分配された。1823年に法律が改正され、原住民を追い出そうとする者を阻止し、市民組織の目に見える始まりを実現した。1849年頃、彼らは692エーカー（2.80 km ²）の不毛の土地を所有し、住民の多くは商売を営み、公民権を得るために近くのエドガータウンに移住した。 ^[47]

クリスチャンタウンはもともとマーサズ・ヴィニヤード島の北西側、ティズベリーの北西に位置する祈りの町だった。1849年、保留地は390エーカー（1.6 km ² ）あり、そのうち10エーカーを除いてすべて住民に分配された。コミュニティ所有の土地ではほとんど作物が収穫できず、部族のメンバーは都市で有給の仕事に就くために土地を離れた。ワンパノアグ族の口承によると、クリスチャンタウンは1888年に天然痘の流行で壊滅した。^[47]

マーサズ ヴィニヤード島の 3 番目の居留地は、1711 年にニューイングランド会社(1649 年設立) によって、原住民をキリスト教化するために建設されました。同社は、1642 年以前からそこに住んでいたゲイ ヘッド原住民のために土地を購入しました。植民地がより良い区画を白人に低金利で貸し出していたため、土地をどのように耕作すべきかについてかなりの論争がありました。宣教活動のための邪魔されない中心地を作るという当初の目標はすぐに忘れ去られました。州は最終的にマーサズ ヴィニヤード島の西端の半島に居留地を作り、ゲイ ヘッドと名付けました。この地域は地峡で本島とつながっており、ワンパノアグ族が望んでいた隔離が可能になりました。1849 年には、ワンパノアグ族はそこに 2,400 エーカー (9.7 km ² ) の土地を所有し、そのうち 500 エーカーが部族のメンバーに分配されました。残りは共同財産でした。他の居留地グループとは対照的に、部族には守護者や族長がいませんでした。法的な問題で助言が必要なときは、チャパキディック保留地の守衛に尋ねたが、その他の問題は自分たちで処理した。部族は土地使用権を使用していた。つまり、メンバーは土地に対する法的権利を持たず、部族のメンバーが土地の選択、耕作、建築を自由に行えるようにし、所有権を明確にしていた。彼らは白人が彼らの土地に定住することを許可しなかった。彼らは部族のメンバーシップを規制する厳格な法律を作った。その結果、彼らはグループ同士の結びつきを強めることができ、他のグループが部族のアイデンティティを失ってからかなり経ってから、部族のアイデンティティを失わなかった。^[47]

ナンタケット島のワンパノアグ族は1763年に原因不明の疫病によってほぼ全滅し、最後のナンタケット島のワンパノアグ族は1855年に死亡した。^[47]

現在、連邦政府に認定されているワンパノアグ族は2つあり、州に認定されているワンパノアグ族は存在しない。^[48]マシュピーワンパノアグ族には、2023年に約3,200人の登録市民がいる。^[49]ゲイヘッド（アクィナ）のワンパノアグ族には、 2019年に1,364人の部族市民が登録されていた。^[50]

系図の専門家の中には、部族の中には歴史時代からの継続性が求められていないものがあると証言した者もいる。例えば、歴史家フランシス・ハッチンズはインディアン局への証言で、マシュピー族は「1666年、1680年、1763年、1790年、1834年、1870年、1970年、あるいは1666年から1970年までのどの時期においてもインディアン部族ではなかった」と述べている。 ^{[51] [より詳しい情報源が必要]}彼の意見では、インディアン部族とは「アメリカインディアンの子孫から構成される団体であり、その団体は独特の政治的、法的、文化的属性を持ち、その属性は先住民族の先祖から直接受け継がれている」ものである。^[52]ハッチンズは、文化の変化、適応、非インディアン社会の影響を考慮に入れずに、マッシュピー族はキリスト教と非インディアンの服装や外見を採用し、部族としての生活を取り戻すために西へ（注：インディアン準州へ）移住するのではなく、「二級」市民としてマサチューセッツに留まることを選んだため、歴史的にインディアン部族ではなかったと主張した。ハッチンズは、彼らが非インディアンと結婚して「非白人」または「有色人種」のコミュニティを形成したとも指摘した。^{[51] [より良い情報源が必要]}ハッチンズは、伝統的宗教の維持や非インディアン社会からの本質的に完全な社会的自立を含む、変わらない文化を要求したようだ。" ^[53]

「マサチューセッツ州先住民と社会契約：現代の再評価」と題されたプロジェクトは、連邦政府に認定された部族と連邦政府に認定されていない部族を含むワンパノアグ族の文化的、言語的、経済的状態に関する最新の報告書として2015年に始まりました。^[54]

マシュピー・ワンパノアグ族^[5]は、登録メンバー1,400人以上^[55]で構成され、血統、地域活動への関与、マシュピーから20マイル以内の居住など、定められたメンバー要件を満たしている必要があります。^[56] 1924年以来、彼らは毎年7月初旬にマシュピーでパウワウを開催しています。この最初のパウワウは、マサチューセッツ州ポンドビルのニューライト・バプテスト教会（当時はポンドビル教会と呼ばれていました）で開催されました。^[57]マシュピー・ワンパノアグ族評議会は、初代会長のラッセル・「ファスト・タートル」・ピーターズのリーダーシップの下、1972年に設立されました。1974年、評議会はインディアン事務局に承認を請願しました。1976年、部族は先祖代々の故郷の返還を求めてマシュピー町を訴えました。訴訟は敗訴しましたが、部族は30年間連邦政府による承認を求め続けました。

2000年、マシュピー・ワンパノアグ族評議会は議​​長のグレン・マーシャルが率いていた。マーシャルは2007年までグループを率いていたが、その年に彼には強姦の前科があり、軍歴があると嘘をついており、部族のカジノロビー活動に関連する不正行為で捜査中だったことが明らかになった。^[58]マーシャルの後任には部族評議会副議長のショーン・ヘンドリックスが就任した。彼は2009年に連邦法違反、通信詐欺、郵便詐欺、脱税、選挙資金法違反の罪を認めるまでその地位にあった。彼は部族が雇ったロビイストのジャック・アブラモフを通じて政治家に何万ドルもの違法な選挙資金を流していたが、アブラモフはさらに大規模な計画で数々の罪で有罪判決を受けた。^{[59] [60]} アブラモフとマーシャルの逮捕後、新議長ショーン・ヘンドリックス率いる新たに認められたマシュピー族は、アブラモフのロビイスト仲間ケビン・A・リングと協力し、インディアン賭博関連の利益を追求し続けた。^[61]リングはその後、マシュピー族のための仕事に関連した汚職容疑で有罪判決を受けた。バーンスタブル地方裁判所に提出された苦情を通じて、このスキャンダルへの部族評議会の関与を詳述する部族評議会の記録へのアクセスを求めた部族の長老たちは、評議会から排除され、7年間部族から追放された。^[62]

2009年、部族は評議会メンバーのセドリック・クロムウェルを評議会議長兼会長に選出した。クロムウェルは、マーシャルとアブラモフのスキャンダルが起こった前の6年間評議会メンバーを務めていたにもかかわらず、改革と前議長から距離を置くことを基本とした選挙運動を展開した。このスキャンダルには、調査を試みた部族メンバーの排除に投票したことも含まれていた。^[63]投票記録と登録記録の改ざん疑惑を受けて、敗北した候補者によるクロムウェルの選挙への異議申し立てが部族裁判所に提出され、カジノ関連の財政をめぐる長老たちの一連の抗議によってクロムウェルの政権は妨げられている。^{[64] [65]}

マシュピー・ワンパノアグ族の部族事務所はケープコッドのマシュピーにある。数十年に及ぶ法廷闘争の後、マシュピー・ワンパノアグ族は2006年4月にインディアン事務局からインディアン部族として暫定的に認可され、2007年2月には連邦政府から正式な認可を受けた。^[66]部族のメンバーはいくらかの土地を所有しており、チャパクディックとクリスチャンタウンの両方でワンパノアグ族の子孫が共有する土地も所有している。子孫はまた、グレン・A・マーシャルの指導の下、部族がカジノ建設のためにロビー活動を行っていたマサチューセッツ州ミドルボロの土地を購入している。部族は計画をマサチューセッツ州トーントンに移したが、彼らの領土権は部族として認可されていない組織であるポカノケット・ネーションのポカセット・ワンパノアグ族によって争われている。 [ ^67]

しかし、インディアン賭博の運営は、インディアン賭博規制法によって設立された国家インディアン賭博委員会によって規制されている。同法には、1988年10月17日以降に信託された土地での賭博を一般的に禁止する条項が含まれている。 ^[68]部族が認可を得ようとした試みは、法的および政府の認可の面で困難に直面した。^[69]

ワンパノアグ族の計画は2011年時点でマレーシアのゲンティン・グループによる資金提供で合意しており、マサチューセッツ州上院議員ジョン・ケリー^[70]、マサチューセッツ州知事デヴァル・パトリック、カジノ計画のロビイストとして活動しているマサチューセッツ州元下院議員ビル・デラハント[ ^71]の政治的支援を受けている。ケリー^[72]とデラハント^[73]の両者は、アブラモフ・ロビー活動スキャンダルの一環としてグレン・マーシャルが承認した取引でワンパノアグ族から選挙資金を受け取っていた。

2011年11月、マサチューセッツ州議会は、ゲーミングリゾートカジノ用に最大3か所、スロットマシンパーラー用に1か所のライセンスを付与する法律を可決した。^[74]ワンパノアグ族は、州南東部のカジノ計画を策定するための「有利なスタート」を切っている。^[75]

2021年12月の米国内務省の裁定により、マシュピー・ワンパノアグ族はケープコッドの320エーカーの土地を「実質的に管理」することになった。オバマ政権はこの土地を連邦信託に委ねていたが、トランプ政権はその決定を覆した。連邦判事はその措置を阻止し、連邦政府は控訴したが、バイデン政権は控訴を取り下げた。^[76]

ゲイ・ヘッドのワンパノアグ族（アクィナ）はマサチューセッツ州アクィナに本部を置いている。アクィナは「丘の下の土地」と訳される。^{[77] [78]}彼らは、マーサズ・ヴィニヤード島に正式な土地信託保留地を持つ唯一のワンパノアグ族である。彼らの保留地は485エーカー（1.96 km ²）で、島の最南西部に位置する。1972年、アクィナ・ワンパノアグ族の子孫は、自決権と連邦政府の承認を得るために、ゲイ・ヘッドのワンパノアグ族評議会を設立した。インディアン事務局は1987年に部族を承認した。部族には1,121人の市民が登録されている。^[79]

グラディス・ウィディスは、アキナ・ワンパノアグ族の歴史家で陶芸家であり、1978年から1987年までゲイ・ヘッドのワンパノアグ族の会長を務めた。 ^[80]ゲイ・ヘッドのアキナ・ワンパノアグ族は、彼女の在任中に米国政府から連邦認定を受けた。^[80]ウィディスの元、アキナ・ワンパノアグ族は、彼女の大統領在任中に、ヘリング・クリーク、ゲイ・ヘッドの断崖、ゲイ・ヘッド（現在はアキナと呼ばれる）周辺のクランベリー湿原も獲得した。^[80]

アキナ・ワンパノアグ族は、2007年11月に選出された部族評議会議長のシェリル・アンドリュース・マルタイスによって率いられています。^[81] 2010年、アンドリュース・マルタイスはアキナ保留地カジノの開発計画を提出しましたが、州および地方当局の反対に遭いました。^[82]

マサチューセッツ州には州公認のワンパノアグ族は存在しない。マサチューセッツ州には州公認の部族が1つ、ニプマック族しか存在しないからである。^[83]マサチューセッツ州インディアン問題委員会は「ネイティブアメリカン資源情報」の下にいくつかのワンパノアグ族の遺産グループをリストアップしているが^{[83] 、委員会自体にはネイティブアメリカンであると主張するグループを正式に認定する権限がなく、州の認定は行政命令126号[83]}およびマサチューセッツ州一般法で概説されている委員会の管轄範囲を超えている。^[84]

それにもかかわらず、非公式のディレクトリや出版物では、いくつかの未承認の遺産グループが国家公認として紹介されている。^{[85] [86] [87]}

ネイティブアメリカンの部族であると自認する多くの組織が、自分たちをワンパノアグ族であると自認している。マサチューセッツ州のインディアン問題委員会は、これらの組織のいくつかと協力している。^[88]

いくつかのグループは連邦政府の承認を求める意向書を提出しているが、積極的に連邦政府の承認を請願したグループはない。^{[89] [90] [91]}ワンパノアグ族の子孫であると自認する未承認グループには以下のものがある。

1. アサウォンプセット・ネマスケット・ワンパノアグ族
2. アソネット・バンド・オブ・ワンパノアグス
3. チャパキディック・ワンパノアグ族、マサチューセッツ州サウスヤーマス（請願意向書 2007年5月21日）^[89]
4. ヘリング ポンド ワンパノアグ族、マサチューセッツ州プリマス
5. マサチューセッツ・ポンカポアグ族評議会、マサチューセッツ州ホリストン^[92]
6. ノバスコシア州ワンパノアグ評議会、ノバスコシア州クラークズハーバー^[93]
7. ポカセット・ワンパノアグ・インディアン部族、マサチューセッツ州グレートフォールズ。（請願意向書 1995年1月23日）^[94]
8. シーコンケ・ワンパノアグ族、ワーウィック、ロードアイランド州（請願意向書 1998年10月29日）^[89]

注: 現代の人物は、それぞれの部族ごとにリストされています。

• アスカムブー、17世紀のナンタケットの女性酋長
• ボストン虐殺事件で最初に殺害されたクリスパス・アタックス
• ハーバード大学を卒業した最初のアメリカインディアン、カレブ・チーシャタマック
• コービタント、17世紀のポカセット族の酋長
• メイフラワー号の巡礼者たちと親交を深めた酋長、マサソイト
• メタコムまたはメタコメット、マサソイトの次男、フィリップとも呼ばれ、フィリップ王戦争（1675-1676）を開始した。
• 初期の翻訳者、ジョン・ササモン
• ワムスッタ、マサソイトの長男、別名アレクサンダー
• ポカセットのウィータムーはメタコムを支持し、フィリップ王戦争中にトーントン川を渡っているときに溺死した女性である。彼女の夫の一人はフィリップ王（メタコム）の兄弟であるワムサッタであった。

• タシュテゴはハーマン・メルヴィルの小説『白鯨』に登場するゲイ・ヘッド出身の架空のワンパノアグ族の銛打ちである。^[95]
• 1621年からフィリップ王戦争までのワンパノアグ族の歴史は、2009年のドキュメンタリー『We Shall Remain』の第1部で描かれています。

• シティ・オブ・コロンバスは1884年に難破した船で、ワンパノアグ族の集団が乗客を救うために命を危険にさらした。
• カティハンク
• 連邦政府公認部族
• ロードアイランドの初期開拓者リスト
• マサチューセッツ州のネイティブアメリカン部族
• オールドインディアンミーティングハウス、1684年教会
• アメリカ合衆国の州公認部族

• ブラグドン、キャスリーン。「ニューイングランド南部の先住民族における社会的カテゴリーとしてのジェンダー」。アメリカ民族史学会、民族史43:4。1996 年秋。doi : 10.2307/483246。JSTOR 483246  。
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• ウォーターズ、ケイト、ケンドール、ラス。『タペナムの日：巡礼時代のワンパノアグ族インディアンの少年』ニューヨーク：スコラスティック、1996年。ISBN 0-590-20237-5。 
• 17 世紀のミッション コミュニティにおける先住民の土地所有: ニューイングランド南部の生存物語: テイラー J. キルシュによる歴史学博士号取得要件の一部を満たすために提出された論文
• マサチューセッツ州デュークス郡マーサズ・ヴィニヤードの歴史、全3巻、第1巻。

ウィキメディア・コモンズのワンパノアグ族に関連するメディア

• マシュピー・ワンパノアグ族
• ゲイヘッドのワンパノアグ族（アキナ）
• ウォパナック語回復プロジェクト
• プリモスプランテーション、生きた歴史
• ワンパノアグ族の声を聞く: 1620 年以降、ピーボディ考古学民族学博物館