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アングロサクソン異教は、アングロサクソン異教、アングロサクソン先キリスト教、アングロサクソン伝統宗教、またはアングロサクソン多神教とも呼ばれ、初期中世イングランドの初期の時代である西暦5世紀から8世紀の間にアングロサクソン人が従っていた宗教的信念と実践を指します。北西ヨーロッパの多くの地域で見られるゲルマン異教の変種であり、地域によって大きく異なる多様な信念と宗教的実践を含んでいました。
大陸北ヨーロッパの初期の鉄器時代の宗教から発展したこの宗教は、5世紀半ばのアングロサクソン人の移住後に英国にもたらされ、 7世紀から8世紀にかけて王国が強制的にキリスト教化されるまでイングランドの支配的な信仰体系であり続け、いくつかの側面は徐々に民間伝承に溶け込んでいった。軽蔑的な「異教」や「異教」という言葉は、キリスト教化したアングロサクソン人によって最初にこの宗教に適用され、土着の信仰の信奉者自身が自分たちの宗教に名前を持っていたようには見えない。そのため、現代の学者の間では、このキリスト教の用語を使用してこれらの信仰体系を説明し続けることの適切さについて議論が続いている。アングロサクソンの異教に関する現代の知識は、主に3つの情報源から得られている。ベーダやアルドヘルムのようなキリスト教徒のアングロサクソン人によって作成されたテキストの証拠、地名の証拠、およびカルト的慣行の考古学的証拠である。アングロサクソン人の異教の性質に関するさらなる示唆は、ノルウェー人などの近隣民族の、よりよく証明されたキリスト教以前の信仰体系との比較を通じて展開されてきた。
アングロサクソンの異教は多神教的な信仰体系であり、エース（単数形はós）として知られる神々への信仰を中心に据えていた。これらの神々の中で最も著名なのはおそらくウォーデンであり、他の著名な神々にはトゥーノルやティウがいた。また、エルフ、ニコル、ドラゴンなど、この土地に住むさまざまな超自然的存在に対する信仰もあった。宗教的慣習は主に、特に年間を通じて行われる特定の宗教的祭りにおいて、これらの神々に無生物や動物を犠牲に捧げるなど、信仰心を示すことを中心に展開していた。木造の寺院が存在したという証拠はいくつかあるが、他の宗教的空間は屋外であった可能性があり、宗教的な樹木や巨石が含まれていたと思われる。異教の来世の概念についてはほとんどわかっていないが、そのような信仰はおそらく葬儀の慣習に影響を与えており、葬儀では死者は典型的には副葬品を選んで土葬または火葬された。この信仰体系には、魔法や魔術に関する考えや、[引用が必要] 、シャーマニズムの一形態として分類できる要素も含まれていた可能性が高い。[引用が必要]
この宗教の神々は、英語の曜日の名前の基礎となりました。この宗教とそれに付随する神話について知られていることは、それ以来、文学と現代の異教の両方に影響を与えてきました。
意味
paganという言葉は、ラテン語の軽蔑的な言葉で、アングロサクソン時代のイングランドで、非キリスト教徒を指すために、異邦人キリスト教（別名：ペイガニズムのキリスト教）によって使用されていました。 [1]アングロサクソン時代のイングランドの俗語である古英語では、これに相当する言葉はhæðen （異教徒）であり、これは古ノルド語のheiðinnと同義語で、どちらもゴート語のhaiþnoに由来している可能性があります。[2] paganとheathen はどちらも軽蔑的な意味合いを持つ言葉であり、[3] hæðenは後期アングロサクソンのテキストでも、犯罪者やキリスト教の教えに従って行動していないと見なされた人々を指すために使用されていました。[4]「異教」という用語は、異邦人キリスト教徒が他者化の手段として使用していた用語であり、[5]考古学者ニール・プライスが述べたように、アングロサクソンの文脈では、「異教」は「それが何でないか（キリスト教）によって定義される、ほとんど空虚な概念」です。[6]
アングロサクソン時代のイングランドに住んでいた人が、自らを「異教徒」と称したり、キリスト教に代わる単一の宗教である「異教」があることを理解していたという証拠はない。[5]これらの異教の信仰体系は、日常生活の他の側面と切り離せないものだったと思われる。[7]考古学者のマーティン・カーバー、アレックス・サンマーク、サラ・センプルによると、アングロサクソンの異教は「超地域的な規則や制度を持つ宗教ではなく、さまざまな地元の知的世界観を表す緩い用語」だった。 [8]カーバーは、アングロサクソン時代のイングランドでは、異教もキリスト教も「均質な知的立場や規範や実践」を代表しておらず、むしろ両者の間には「かなりの絡み合い」があったと強調した。[9]現象として、この信仰体系には明らかな規則や一貫性がなく、地域的および年代的な変化が見られた。[6]考古学者のアレクサンドル・プラスコフスキーは、「複数のアングロサクソンの『異教』」について語ることが可能であると示唆した。[7]
歴史家マリリン・ダンは、宗教社会学者 マックス・ウェーバーの用語を採用して、アングロサクソンの異教を「世界を受け入れる」宗教、特に家族の安全、繁栄、干ばつや飢饉の回避に関する問題に関心を持つ「今ここにあること」を重視する宗教と表現した。 [10]また、グスタフ・メンシングのカテゴリーを採用して、彼女はアングロサクソンの異教を「民間信仰」と表現し、信者が現世での生存と繁栄に集中していると述べた。[10]
アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の信仰体系について議論する際に「異教」や「異教」という表現を使用することは問題である。[5]歴史的に、アングロサクソン時代の初期の学者の多くは、7世紀にキリスト教に改宗する前のイングランドの宗教的信仰を説明するためにこれらの用語を使用していた。 [5]後代の学者の中にはこのアプローチを批判した者もいる。[5]歴史家イアン・N・ウッドが述べたように、アングロサクソン人について議論する際に「異教徒」という用語を使用すると、学者は「初期中世の[キリスト教]宣教師の文化的構築と価値判断」を採用せざるを得なくなり、いわゆる異教徒自身の視点に関する学術的理解が不明瞭になる。[11] 現在、アングロサクソン学者の中には、初期のアングロサクソン時代について論じる際に「異教」や「異教徒」という用語の使用をやめた者もいるが、他の学者は、これらの用語を、キリスト教ではないが、宗教的であると特定できるものを指す便利な手段とみなして、引き続き使用している。[5]歴史家ジョン・ハインズは、「伝統的な宗教」という用語のほうがよいと提案したが、[5]カーヴァーは、5世紀から8世紀の英国は新しい思想に満ちており、その時代の信仰体系は特に「伝統的」ではなかったと指摘し、これに反対した。[12]「キリスト教以前の」宗教という用語も使用されてきた。これは「異教」や「異教」の批判的な意味合いを避けているが、必ずしも年代順に正確ではない。[13]
証拠
現存する一次資料は、ベーダや『聖ウィルフリッド生涯』の匿名著者など、古英語ではなくラテン語で書いた後代の著者に由来する。 [14]これらの著者は、キリスト教以前のアングロサクソン人の信仰体系の全体像を示すことに興味がなかったため、これらの宗教的信仰に関する私たちのテキストによる描写は断片的で付随的なものとなっている。[15]また、おそらく有用なのは、大陸ヨーロッパの異教社会の改宗に積極的に関わったキリスト教のアングロサクソン人宣教師、すなわちウィリブロルドとボニファティウスの著作、[16]や、大陸ヨーロッパのアングロサクソン人の祖先の異教の宗教について論評した紀元1世紀のローマの作家タキトゥスの著作である。 [17]歴史家フランク・ステントンは、入手可能な文献はアングロサクソン時代のイングランドにおける異教の宗教について「漠然とした印象」しか与えないとコメントし、[18]同様に考古学者デイビッド・ウィルソンは、文献は「慎重に扱われるべきであり、決定的なものではなく、示唆的なものとして見なされるべきである」とコメントした。[19]
アングロサクソンの異教については、近隣のアイルランド、フランク王国、スカンジナビア半島で見られるキリスト教以前の信仰体系に比べて、文献記録で言及されているものははるかに少ない。[20]アングロサクソンの異教については、古典神話や北欧神話のように、きちんと形式化された説明はない。[21]多くの学者が、キリスト教以前のアングロサクソン時代のイングランドの信仰を理解するためのガイドとして北欧神話を使用しているが、このアプローチの有用性については警告が出されている。[22]ステントンは、アングロサクソンとスカンジナビアの異教の関係は、アングロサクソン人がイギリスに移住した時点で「すでに遠い過去に」発生したと仮定し、[23]スカンジナビア自体のキリスト教以前の信仰体系には明らかな多様性があり、イングランドの信仰体系を理解するためにスカンジナビアの資料を使用することをさらに複雑にしていると主張している。[24]逆に、歴史家のブライアン・ブランストンは、アングロサクソン人の異教信仰をよりよく理解するために古ノルド語の資料を利用することを主張し、両者の共通の祖先に根ざした神話の共通点を認識した。[25]
古英語の地名も、アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の信仰や慣習について、ある程度の洞察を与えてくれる。[ 26]これらの地名の中には、特定の神々の名前に由来するものもあれば、その地で行われていた祭儀的な慣習を指す用語を使用するものもある。 [27]イングランドでは、この2つのカテゴリーは別々に保たれているが、スカンジナビアでは、特定の地名が両方の特徴を示している。 [28]異教との関連が考えられる地名は、主にイングランドの中央部と南東部に集中しているが、[29]ノーサンブリアやイースト・アングリアからは明らかな例は知られていない。[30]このような地名がイングランドの特定の地域で珍しい、または存在しない理由は明らかではない。それは、後期アングロサクソン時代のスカンジナビア人の入植によってもたらされた命名法の変化、または後のキリスト教権威者による伝道活動によるものかもしれない。[31] 1941年、ステントンは地名証拠から「50から60の異教徒の礼拝場所」を特定できると示唆したが、[32] 1961年に地名学者のマーガレット・ゲリングは、これらのうち信頼できるのは45か所だけだと警告した。[33]しかし文学専門家のフィリップ・A・ショーは、これらの場所の多くは異教徒ではなく、後のアングロサクソン人キリスト教徒によって名付けられた可能性があり、キリスト教の観点から異教徒とみなされた場所を反映している可能性があると警告した。[34]
「文献や地名から得られるアングロサクソンのキリスト教以前の宗教に関する理解は部分的で、完全からは程遠いが、考古学はより多くのことを明らかにし始めている。」
—考古学者マーティン・ウェルチ、2011年。[35]
ウィルソンによれば、考古学的証拠は「豊富であり、したがってアングロサクソン時代のイングランドにおける異教の研究に最も役立つ可能性がある」という。[36]考古学的には、宗教、儀式、魔術の領域は、物質文化に影響を与えた場合にのみ特定できる。[37]そのため、アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の宗教に関する学術的理解は、宗教的目的と同じくらい政治的目的を果たしている、豊かな埋葬地や記念碑的な建物に大きく依存している。[37]金属探知機によって発見された金属細工品も、アングロサクソンの異教の解釈に貢献している。[38]キリスト教以前のアングロサクソン人の世界観は日常生活のあらゆる側面に影響を及ぼしていたため、現代の学者にとって、アングロサクソンの儀式活動を日常生活の他の領域と区別することは特に困難である。[39]この考古学的資料の多くは、異教の信仰がキリスト教に取って代わられつつあった時代のものであり、したがって、アングロサクソンの異教を理解するには、改宗の考古学と並行して考える必要がある。[40]
歴史家ジョン・ブレアは、入手可能な証拠に基づいて、アングロサクソン時代のイングランドのキリスト教以前の宗教は、ローマ統治下の異教徒のブリトン人の宗教と「少なくとも外見上は」かなり似ていたと述べた。[41] しかし、考古学者オードリー・ミーニーは、「アングロサクソンの異教に関する疑いのない証拠はほとんど存在せず、その組織と哲学の本質的な特徴の多くについては、私たちはまだ知らないままである」と結論付けた。 [42]同様に、古英語の専門家ロイ・ペイジは、現存する証拠は「あまりにまばらで散在しすぎている」ため、アングロサクソンの異教を十分に理解することはできないとの見解を表明した。[43]
歴史的発展
到着と設立
4世紀のほとんどの期間、ブリテン島の大部分はローマ帝国の一部であり、ローマ帝国は380年のテッサロニキ勅令以来、キリスト教を国教としていた。[44]しかし、ブリテン島ではキリスト教はおそらくまだ少数派の宗教であり、主に都市部とその内陸部に限定されていた。[44]キリスト教は地方にいくらか影響を与えたが、ここでは土着の後期鉄器時代の多神教の信仰体系が広く実践され続けたようである。[44]ウェールズ・マーチ、ウェールズの大部分（グウェントを除く）、ランカシャー、南西部の半島など、一部の地域では、この時期にキリスト教が存在した証拠が全くない。[44]
アングロサクソン人のエリート層が現在支配している地域にいたブリトン人は、アングロサクソン文化の他の装飾品を取り入れたのと同じように、自らの向上心を高めるためにアングロサクソン人の異教の宗教を受け入れた可能性がある。[45]キリスト教徒ではなく、土着の多神教の信仰体系を実践し続けたブリトン人にとっては、これはより容易だっただろうし、[45]この後期鉄器時代の多神教は、その地域では入ってきたアングロサクソンの宗教と混合した可能性がある。[ 46]逆に、アングロサクソン時代にローマのキリスト教が限定的に生き残ったことを示す弱い証拠もある。例えば、ノーフォークの2か所とケントのエクルズにある「教会」を意味する地名ecclēsなどである。[45]しかしブレアは、ローマのキリスト教はアングロサクソン地域では「幽霊のような生活」以上のことは経験しなかっただろうと示唆した。[45]キリスト教を実践し続けた英国人はおそらく二級市民とみなされ、当時アングロサクソン文化を重視し、英国文化に対抗していた異教徒の王や貴族に大した影響を与えなかったと思われる。[47]英国のキリスト教徒がアングロサクソンのエリート征服者を改宗させることができたとしても、それはおそらく小さなコミュニティの規模でのみであり、英国のキリスト教は7世紀にアングロサクソンのキリスト教が確立されるのにほとんど影響を与えなかった。[48]
以前の研究では、アングロサクソンの異教は、より古いゲルマンの異教から発展したものとみなされる傾向がありました。学者のマイケル・ビントレーは、このアプローチに対して警告し、この「『ゲルマン』の異教」には「後の変種が発展した単一のur形式がなかった」と指摘しました。[49]
アングロサクソン人のカルト化
アングロサクソン人の異教は、5世紀から8世紀までの比較的短い期間しか存在しなかった。[40]キリスト教化の過程に関する私たちの知識は、キリスト教の文献から得られる。[50]ラテン語とオガム文字の両方の碑文、およびギルダスの「ブリテン島の廃墟」は、ドゥムノニアや他のブリトン王国の有力な一族が6世紀にはすでにキリスト教を採用していたことを示唆している。596年、教皇グレゴリウス1世は、アングロサクソン人をローマカトリック教会に改宗させるために、グレゴリオ聖公会の宣教団を派遣するよう命じた。[51]この宣教団のリーダーであるアウグスティヌスは、おそらく597年の夏、当時ケント王国の一部であったサネットに上陸した。 [51]キリスト教は当初ケントに限定されていたが、1820年頃から1830年頃にかけて「大幅かつ持続的な拡大」が見られた。 625年から642年にかけて、ケント王エドバルドがパウリヌス率いるノーサンブリア人への布教を後援すると、ノーサンブリア王オズワルドはアイルランドの修道士たちからキリスト教布教団を招き、東アングリア人とゲヴィッセ人の宮廷は大陸からの宣教師フェリックス・ブルグントとビリヌス・イタリアによって改宗された。[52]改宗の次の段階は653年から664年の間に起こり、ノーサンブリアが後援した東サクソン人、中部アングリア人、マーシア人の統治者の改宗を伴った。[52]改宗の最終段階は670年代から680年代に起こり、サセックスとワイト島の異教徒の統治者によって統治された最後の2つのアングロサクソン王国で指導者が洗礼を受けた。[52]
ヨーロッパの他の地域と同様に、キリスト教への改宗は貴族によって促進された。[53]これらの統治者は、大陸ヨーロッパのキリスト教王国とは対照的に、自分たちを異教の辺境の一員であると感じていたのかもしれない。[54]アングロサクソンのイングランドではキリスト教改宗のペースが異なり、[40]正式な改宗が成功するまでにほぼ90年かかった。[55]アングロサクソン王国のほとんどは、最初に改宗した王の死後、しばらく異教に戻った。[40]しかし、680年代の終わりまでに、すべてのアングロサクソン人は少なくとも名目上はキリスト教徒だった。[52] ブレアは、ほとんどのアングロサクソン人にとって、キリスト教に改宗して領主に従うという「道徳的かつ実際的な義務」は「強力な刺激」であったと指摘した。[56]
キリスト教以前の信仰が7世紀以降、アングロサクソンの民衆の間でどの程度人気を保っていたかを判断するのは依然として困難である。[57] 695年に発行された セオドアの懺悔法とケントのウィトレッドの法律は、「悪魔」に供物を捧げた者に罰則を課した。[20]しかし、20～30年後には、ベーダはアングロサクソンのイングランドで異教が消滅したかのように書くことができた。[58]異教のカルトに対する非難は、この後の時代の他の聖典にも現れておらず、これもまた、教会関係者がもはや異教の存続を問題視していなかったことを示している。[58]
スカンジナビアの侵略
9世紀後半のアングロサクソン時代後期に、スカンジナビアからの移住者が英国に到着し、彼ら独自の類似したキリスト教以前の信仰を持ち込んだ。[59]スカンジナビアの異教徒が使用した祭祀場は考古学的に特定されていないが、地名からいくつかの可能性が示唆されている。[60]例えば、ノース・ヨークシャーのローズベリー・トッピングは12世紀にはオーテンスベルグとして知られていたが、この名前は古ノルド語の オーディンスベルグ、つまり「オーディンの丘」に由来している。[61]また、多くの地名には、アルフル、スクラティ、トロルなど、古ノルド語の神話上の存在への言及が含まれている。 [ 62]イングランドでは、トール神のハンマーであるミョルニルをかたどったペンダントも多数発見されており、アングロ・スカンジナビア人の間でトールが崇拝されていた可能性が高いことを反映している。[63]ジェッシュは、アングロ・スカンジナビアのイングランドではオーディンとトールの崇拝の証拠しかないことを考えると、他の北欧の神々や女神にまつわる神話の物語を知っていたとしても、スカンジナビアの入植者が積極的に崇拝していたのはこれらの神だけだったかもしれないと主張した。[64]しかしノースは、8世紀か9世紀に書かれた古英語のルーン詩の一節が、スカンジナビアの神ティルに関する知識を反映している可能性があると主張した。[65]
考古学的には、この時期にイギリスに北欧の異教がもたらされたことは、主に埋葬地の証拠で調べられている。[66] 後期アングロサクソン期のイングランドで当時主流だったキリスト教の教会墓地での埋葬とは異なる、スカンジナビアの家具付き埋葬様式も数多く導入された。しかし、これらが明確な異教のアイデンティティを表しているかどうかは考古学者の間でも議論されている。[67]北欧神話の場面は、ラグナロクの像を含むゴスフォース十字架など、この時期の多くの石の彫刻にも確認されている。[68]
イングランド教会は、入植してきたスカンジナビア人をキリスト教化するために、新たな改宗プロセスを実施する必要があると考えた。[69]キリスト教組織がどのようにしてこれらの移住者を改宗させたのかはよくわかっていない。その理由の1つは、ベーダが初期のアングロサクソン人の改宗について記述しているのと同等の改宗プロセスに関する文献の記述が不足しているからである。[70]しかし、スカンジナビアからの移民は到着後数十年以内にキリスト教に改宗したようだ。[66]
歴史家ジュディス・ジェッシュは、これらの信仰は、後期アングロサクソン期のイングランド全土で、非キリスト教の宗教としてではなく、キリスト教以前の神話への言及を、公式にキリスト教社会内の特定の文化的文脈で受け入れる「文化的異教」として生き残ったと示唆した。 [71]このような「文化的異教」は、スカンジナビア人の宗教的遺産ではなく、文化遺産への言及を表している可能性がある。[72]たとえば、11世紀のアングロ・スカンジナビアの王クヌート大王の宮廷のために書かれた詩には、多くの北欧神話のテーマやモチーフが見られる。クヌート大王はキリスト教の洗礼を受け、それ以外ではキリスト教の君主としてのアイデンティティを強調していた。[73]
改宗後の伝承
「異教の階層構造は、キリスト教の体系的な組織化に直面して、7 世紀に急速に崩壊しました。しかし、民間の慣習は日常生活に浸透していました。キリスト教化以前のゲルマン人の信仰のアニミズム的性格は、自然、ホリスティックな治療、井戸、木、石への崇拝を重視していたため、組織化された宗教の制度レベルで対抗することは困難でした... キリスト教とゲルマン人の考えの統合により、これらの慣習は徐々に変化しました。間違いなく、地域レベルでは... このようにして、最初の宣教師の到着後数世紀にわたって、キリスト教はさまざまなゲルマン人の家庭や日常生活に最終的に浸透しました。」
—歴史家カレン・ルイーズ・ジョリー、1996年。[74]
7世紀後半までにアングロサクソン時代のイングランド全土でキリスト教が受け入れられていたが、キリスト教以前の慣習の多くは引き続き実践されていた。[75]ビントレーは、アングロサクソンの異教の側面がアングロサクソンのキリスト教の一部の基盤となったと主張した。[76]キリスト教以前の信仰はアングロサクソン時代の民間伝承に影響を与え、これを通じて後期アングロサクソン時代の民間宗教に影響を及ぼし続けた。 [77]この改宗によってキリスト教以前の伝統が消滅することはなかったが、さまざまな形で伝統の統合が生まれた。その一例として、フランクの棺が挙げられる。この芸術作品には、キリスト教以前の鍛冶屋ウェランドの神話とキリスト教の東方三博士の礼拝の神話が描かれている。[78]ブレアは、11世紀後半でさえ「一般キリスト教の重要な側面は依然として伝統的な土着の慣習の影響を受けている」と指摘した。[79]
世俗および教会の権威者らは、11世紀から中世盛期にかけて、井戸、木、石の崇拝など、非キリスト教的とされる異教の慣習を非難した。[75]しかし、そのような慣習を非難する告解書の大半、特にヨーク公エグベルトに帰せられるものは、主に1000年頃に作成されたものであり、非キリスト教的カルト行為に対する禁令は、古いアングロサクソンの慣習への言及というよりも、スカンジナビアからの移住者によってもたらされたノルウェーの異教信仰への反応である可能性を示唆している。[75]一方、歴史地理学者のデラ・フックやプライスを含むさまざまな学者は、これらがアングロサクソン社会の公式キリスト教化後もずっと民間レベルで井戸や木を崇拝する慣習が続いていたことを反映していると考えている。[80]
中世以降のイギリスの民間伝承の様々な要素は、アングロサクソンの異教の名残であると解釈されてきた。例えば、1720年代の著作の中で、ヘンリー・ボーンは、冬の習慣であるユールログはアングロサクソンの異教の名残であると信じていると述べたが、これは歴史家ロナルド・ハットンなどのその後の研究によって異論が唱えられており、ハットンはユールログが17世紀にフランドルからの移民によってイングランドにもたらされただけだと考えている。[81]スタッフォードシャーのアボッツ・ブロムリー村で毎年上演されるアボッツ・ブロムリー・ホーン・ダンスも、アングロサクソンの異教の名残であると主張する人もいる。ダンスで使われた角はトナカイのもので、炭素年代測定により11世紀のものと判明しており、ノルウェー原産で中世後期にイギリスに持ち込まれたと考えられている。その頃までにトナカイはイギリスでは絶滅していた。 [82]
神話
宇宙論
アングロサクソンの異教の宇宙論的信念についてはほとんど知られていない。[83]カーヴァー、サンマーク、センプルは、アングロサクソン時代のイングランドでは、どのコミュニティも「独自の宇宙論の考え方」を持っていた可能性が高いと示唆したが、広く共有された「根底にあるシステム」があった可能性を示唆した。[8]後期のアングロサクソンの「九草の呪文」には7つの世界が言及されており、これは以前の異教の宇宙論的信念への言及である可能性がある。[83]同様に、ベーダは、キリスト教徒の王オズワルド・オブ・ノーサンブリアがヘブンフィールド（ヘフェンフェルト）と呼ばれる聖なる平原または牧草地で異教徒のライバルを打ち負かしたと主張したが、これは天国の平原に対する異教の信念への言及である可能性がある。[83]運命に対応するアングロサクソンの概念はウィルドであったが、[84]この概念の「異教的」性質については議論の余地がある。ドロシー・ホワイトロックは、これはキリスト教化後にのみ信じられた信仰であると示唆したが、[85]一方でブランストンは、ウィルドは異教徒のアングロサクソン人にとって重要な概念であったと主張した。[86]彼は、これがアイスランド語のウルドルと同義であり、したがって記録された北欧神話で運命を監視する3人の姉妹、ノルニルの概念に関連していると示唆した。[87]キリスト教以前のアングロサクソン人が、後の北欧神話のラグナロクと類似した終末を信じていた可能性がある。[88]
そのような信仰の存在を直接証明する証拠はないが、キリスト教以前のアングロサクソン人が宇宙論的な世界樹を信じていた可能性も考えられている。[89]世界樹の考えは、十字架の夢の詩の特定の言及から見分けることができると示唆されている。[90]一部の学者が主張しているように、彼らの世界樹の概念がインド・ヨーロッパ語族の共通の語源から派生したものである場合、この考えは強化されるかもしれない。[91]歴史家クライヴ・トーリーは、アングロサクソンの世界樹は、北欧の文献で言及されている世界樹と直接比較できる可能性は低いと警告している。[91] [さらなる説明が必要]
神々
「アングロサクソンの神々の世界は、私たちにとって永遠に謎のままであり、歴史の記録の及ばないところに存在する。この異教の世界は、多くの点で先史時代の謎めいた領域にあり、私たちの知的世界から遠く離れた異質な空間である。何世紀にもわたるキリスト教神学と啓蒙主義合理主義によって私たちから隠された多神教の宇宙の中に、私たちは少数の潜在的な神々の存在を認識することができる。それらの神々は、はるか昔に亡くなってはいるが、地名、王家の系図、布教僧の記録にその痕跡を残している可能性がある。そのような情報源から、学者たちは、ウォーデン、シュノル、ティウ、フリッグなどの謎めいた人物で構成された中世初期のイングランドの神々をまとめた。」
— 歴史家イーサン・ドイル・ホワイト、2014年[92]
アングロサクソンの異教は多神教的な信仰体系であり、その実践者は多くの神々を信仰していた。[93]しかし、ほとんどのアングロサクソンのキリスト教作家は異教の神々にほとんど興味がなかったため、テキストでそれらについて議論しなかった。[94]古英語で神を意味する単語はēsとōsであり、ケントのイーソール（「神の尾根」）やウィルトシャーのアイジー（「神の島」）などの地名に反映されている可能性がある。[95]
最も多くの証拠がある神はウォーデンである。「彼の崇拝の痕跡は、他のどの異教の神よりも、起伏のあるイングランドの田園地帯に広く散在している」からである。[96] Wodnes-またはWednes-を最初の要素として含む地名は、ウォーデンを指すと解釈されており、[97]その結果、彼の名前は、ケントのウッドネスバラ（「ウォーデンの古墳」）、ウィルトシャーのワンズダイク（「ウォーデンの堤防」）、ダービーシャーのウェンズリー（「ウォーデンの森林開拓地」または「ウォーデンの森」）などの地名の基礎になっているとよく見られている。[98]ウォーデンという名前は、ケント、ウェセックス、イースト・アングリア、マーシアの王家の系図の祖先としても登場し、キリスト教化の過程で神としての地位を失った後、王家の祖先としてユーヘメリゼされたのではないかという説もある。 [99] [100]ウォーデンはワイルドハントのリーダーとしても登場し、[101] 『九つの薬草の呪文』では魔法の治療師として言及されており、メルゼブルク呪文における大陸ドイツの対応物であるウォーダンの役割と直接対応している。[102] [100]彼はまた、北欧神話の神オーディンや古高ドイツ語のウーオダンと同族であると解釈されることも多い。[103]さらに、彼は水曜日の古英語の祖先であるǷōdenesdæġ（他の曜日と同様にラテン語からの派生語）にも登場する。
ウォーデンはグリムとしても知られていたとされている。グリムという名前は、ダートムーアのグリムスポンド、ノーフォークのグライムス・グレイブス、リンカンシャーのグリムスビー（「グリムの村」）などのイギリスの地名に登場し、北欧神話の記録では、神はグリムニルとしても知られている。[104]地名学者のマーガレット・ゲリングは、イングランドにはウォーデンの地名の約2倍のグリムの地名があることを指摘し、アングロサクソン時代のイングランドではグリムが常にウォーデンと関連していたという見方に警告を発した。[105]
アングロサクソン時代のイングランドで二番目に広く信仰されていた神は、トゥノール神であると思われる。この神のシンボルは雷を表すハンマーとスワスティカであったとされ、この両方のシンボルはアングロサクソン人の墓で発見されており、後者は火葬用の壷によく見られる。[106]トゥノールの地名の多くは古英語のlēah (「森」または「森の中の空き地」) を特徴としており、その中にはエセックスのThunderley やThundersley がある。[107]この神の名前は他の複合語にも現れており、サリーの Thunderfield (「トゥノールの開けた土地」) やケントのThunores hlaew (「トゥノールの丘」) などがある。[108]
3番目に確認されているアングロサクソンの神はティウである。アングロサクソンのルーン詩では、ティルは神ではなく北極星と同一視されているが、ティウはおそらく戦争の神であったと示唆されている。 [109]ダンは、ティウは至高の創造神であった可能性があるが、それにもかかわらず遠い存在とみなされていたと示唆している。[110]ティウという名前は、サリー州のテューズリー（「ティウの森または空き地」）、ウォリックシャー州のタイソー（「ティウの丘の支脈」）、ウスターシャー州のタイズミア（「ティウの池」）などの地名で確認されている。[111]アングロサクソン時代の武器や火葬用の壷に現れる「T」のルーン文字は、ティウを指しているのではないかと示唆されている。[112]また、現代英語では「Tuesday（火曜日）」となっているTīƿesdæġもあります。
「一匹の虫が這い寄ってきて、人間を二つに引き裂いた。それからウォーデンは栄光の小枝を 9 本取り、毒蛇を打つと、毒蛇は 9 つの破片に飛び散った... [ウォーデン] は [9 つの薬草] を確立し、貧乏人にも金持ちにも、すべての人のための治療薬として 7 つの世界に [それらを] 送った。それは痛みに対抗し、毒と戦い、3 にも 30 にも、敵の手にも、高貴な陰謀にも、下劣な生き物の魔法にも効く。」
九草のお守り[113 ]
おそらくアングロサクソンの異教において最も有名な女神はフリッグであろう。しかしながら、彼女が「愛や祝祭の女神」であったと推測されているものの、彼女を崇拝していたという証拠はまだほとんどない。[109]彼女の名前は、グロスターシャーのフレザーン、ハンプシャーのフリーフォーク、フロベリー、フロイルという地名の一部ではないかと示唆されている。[114]
東サクソンの王族は、 Seaxnēatとして知られる人物の血統を主張したが、Seaxnēat は神であった可能性がある。これは、古代サクソンの洗礼の誓約でキリスト教徒は「Thunaer、Woden、Saxnot」を放棄するよう求められているためである。[115] [116]ルーン詩にはIngwineとして知られる神について言及されており、作家のAsser はGēatとして知られる神について言及している。[116]キリスト教の修道士であるBede尊者も、著作の中でさらに 2 人の女神について言及している。春の祭りで祝われるEostreと、名前が「栄光」を意味するHretha である。 [117] [116]
偶像への言及は、アングロサクソンのテキストに見受けられる。[118]かつてアングロサクソン時代のイングランドを含んでいた地域では、スカンジナビアや大陸ヨーロッパで見られるものと比較できるような擬人化された木彫りは発見されていない。[ 119 ]こうした彫刻は典型的には木で作られていたのかもしれないが、考古学的記録には残っていない。[120]擬人化された像がいくつか発見されており、そのほとんどはケントで、7世紀前半のものであるが、これらを特定の神と特定することは不可能であることが証明されている。[120]ノーフォークのスポングヒルで発見された火葬用の壷の蓋には座った男性の姿が描かれており、これは王座に座るウォーデンを描いたものかもしれないと解釈された。[121]また、多くの火葬用の壷にはさまざまなシンボルが描かれている。これらのうち、スワスティカはトゥノールに関連するシンボルとして解釈されることがある。[122]
ワイト
多くのアングロサクソン学者はまた、アングロサクソンの異教はアニミズムを基礎としており、エルフ、ドワーフ、ドラゴンなど、さまざまな精霊や人間以外の存在が住む風景を信じていると想定している。[42]たとえば、英文学者のリチャード・ノースは、それを「アニミズムに基づく自然宗教」と表現した。[123]ダンは、アングロサクソンの異教徒にとって、日常の交流のほとんどは主要な神々ではなく、そのような「下位の超自然的存在」とのものだったと示唆した。[124]彼女はまた、これらの存在は、後のイングランドの妖精信仰と類似点を示した可能性があると示唆した。[125]後のアングロサクソンのテキストには、男性として描かれているが、性別を超越した女性的な特徴を示すエルフ（エルフ）の信仰について言及されており、これらのエルフは古い異教の信仰の一部であった可能性がある。[124]エルフはキリスト教以前の信仰に何らかの位置を占めていたようで、アングロサクソン語の接頭辞ælfが初期の名に使われていることからもそれがわかる。例えば、 Ælfsige（エルフの勝利）、Ælfwynn（エルフの友人）、Ælfgar（エルフの槍）、Ælfgifu（エルフの贈り物）、Ælfric（エルフの力）、Ælfred（現代の「アルフレッド」は「エルフの助言者」を意味する）などである。古英語の地名にはþyrsas（巨人）やdracan（ドラゴン）に言及する名前が数多くある。[126]しかし、こうした名前は必ずしも初期アングロサクソン時代のイングランドの異教時代に生まれたわけではなく、後世に生まれた可能性もある。[127]
伝説と詩
キリスト教以前のアングロサクソン時代のイングランドでは、伝説やその他の物語は書き留められるのではなく、口頭で伝えられていたため、今日残っているものはほとんどありません。[128]
『ベーオウルフ』と『デオールの嘆き』の両方に、神話上の鍛冶屋ウェイランドへの言及があり、この人物はフランクの棺にも登場する。[129]さらに、10世紀の憲章にはウェイランドの名前を含む地名が2つ記録されている。[130]この存在の神話的な物語は、北欧の物語でより詳しく描かれている。[131]
唯一現存するアングロサクソンの叙事詩は『ベオウルフ』の物語で、8世紀から11世紀の間にキリスト教の修道士セパによって書き留められた写本のみが現存している。この物語の舞台はイングランドではなくスカンジナビアであり、ゲート族の戦士ベオウルフがデンマークへ旅し、グレンデルという怪物を倒すという内容である。グレンデルはロスガール王国を、後にはグレンデルの母をも脅かしている。その後、ベオウルフはゲートランドの王となり、最後にはドラゴンとの戦いで命を落とす。18世紀から19世紀初頭にかけて、 『ベオウルフ』はアングロサクソンの異教の物語ではなく、スカンジナビアのキリスト教の物語であると一般に信じられていた。 1936年にJ・R・R・トールキンが発表した影響力のある批評エッセイ『ベーオウルフ：怪物と批評家たち』によって初めて、『ベーオウルフ』はキリスト教的でありながら異教の生きた記憶を振り返る典型的なイギリスの詩として確立された。[要出典]この詩は火葬などの異教の慣習に言及しているが、キリスト教の神への繰り返しの言及や、カインとアベルのような聖書の神話からの物語への言及も含まれている。[132]アングロサクソン時代のイングランドでは識字率が限られていたため、この詩の作者は聖職者か聖職者の仲間だった可能性が高い。[133]
それでもなお、一部の学者は、この詩がアングロサクソンの異教に関する情報を含んでいると受け入れることに依然として疑問を抱いており、パトリック・ウォーモルドは「この詩から本物の異教信仰の粒を探し出すために膨大な知的エネルギーが費やされてきたが、収穫はわずかだったと認めざるを得ない。詩人は主人公が異教徒であることを知っていたかもしれないが、異教についてはあまり知らなかった」と指摘している。[134]同様に、クリスティン・フェルは、異教に関しては、 『ベオウルフ』を書いた詩人は「当時」何が行なわれていたかについて漠然とした認識しか持っていなかったと断言している。[135]逆に、ノースは、詩人は詩で明らかにした以上に異教について知っていたと主張し、それがいくつかの言語や言及に見られることを示唆している。[136]
カルトの慣習
考古学者サラ・センプルは、「[初期アングロサクソン人の]儀式には、奉納物、埋葬、記念碑的な塚、神聖な自然現象、そして最終的には柱、神社、寺院の建設など、キリスト教以前のあらゆるレパートリーが含まれていた」と指摘しており、ヨーロッパの他のキリスト教以前の宗教と多くの共通点がある。[137]
礼拝所
地名の証拠
地名証拠は、キリスト教以前のアングロサクソン人が礼拝の場として使用していた場所を示している可能性があります。[138]しかし、現在のところ、これらの場所を宗教的実践の場と解釈することを支持する明確な考古学的証拠はありません。[138]古英語の地名heargとwēohに繰り返し登場する2つの単語は、宗教的空間を指していると解釈されていますが、この2つの用語には異なる意味があった可能性があります。[139]これらのheargの場所はすべて高台で発見され、ウィルソンは、これらが特定の時期の部族などの特定のグループの共同の礼拝場所を表していると示唆しました。[140]考古学者のサラ・センプルもそのような場所をいくつか調査し、それらはすべて後期先史時代とローマ・ブリテン時代の活動を反映するものの、西暦6世紀と7世紀の証拠はほとんどないことを指摘しました。[141]彼女は、特にアングロサクソンの宗教的な場所を指すのではなく、代わりに「伝統と慣習においてイギリス的なもの」を指して「ヒアグ」が使われていると示唆した。 [142]
ウィルソンは、ウェーオ遺跡の位置は様々で、高台にあるものもあれば低地にあるものもあるが、大多数は古代の街道に非常に近いと指摘した。[140]したがって、彼はウェーオという用語は「旅行者がアクセスできる小さな道端の神社」を意味すると示唆した。[143]ウェーオ遺跡の中には個人の名前と結びついているものもあることから、そのような個人が神社の所有者または守護者であった可能性があるとウィルソンは示唆した。[143]
キリスト教以前の神々に言及するものを含む多くの地名は、古英語のlēah (「森」または「森の中の空き地」) という単語と結びついており、これは宗教的慣習が行われた神聖な森を証明している可能性がある。 [144]他の多くの地名は、神の名前をdūnやhōhなどの風景の高い地点と結び付けており、そのような場所が宗教的慣習に特に適していると考えられていたことを表している可能性がある。[145] 6 つの例では、神の名前がfeld (「開けた土地」) と結び付けられており、その場合、これらはコミュニティの農業活動に特に役立つように設置された聖域であった可能性がある。[146]
古英語の地名には動物の頭に言及しているものがあり、タイン・アンド・ウィアのゲーツヘッド（「ヤギの頭」）やサリーのワームズ・ヒース（「蛇の頭」）などがその例である。これらの地名のいくつかは異教の宗教的起源を持つ可能性があり、おそらく柱に立てられた犠牲の動物の頭、または動物の彫刻に言及している可能性がある。同様に、これらの地名の一部またはすべてが地元の景観の特徴を説明する比喩であった可能性もある。 [147]
建築物
「あの民族（イギリス人）の偶像寺院は決して破壊されるべきではなく、そこにある偶像だけを破壊するべきです。聖水を取ってこれらの神殿に振りかけ、祭壇を築き、そこに聖遺物を置きます。神殿がうまく建てられているなら、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと変えることが不可欠です。人々は自分たちの神殿が破壊されていないのを見ると、心からの誤りを消し去り、慣れ親しんだ場所にもっと喜んで訪れることができるでしょう。しかし、真の神を認識し、崇拝するようになるのです。」
— グレゴリウス1世のメリトゥスへの手紙[148]
初期のアングロサクソン時代から宗教的な建物は残っておらず、そのような建物の同時代のイラストや明確な説明さえありません。[149]しかし、アングロサクソンの文学資料には、キリスト教以前の宗教的な建物への言及が4つあります。[150]これらのうち3つは、ベーダの教会史に見つかります。[150] 1つは、601年に教皇グレゴリウス1世が修道院長メリトゥスに書いた手紙からの引用で、キリスト教の宣教師は「偶像の寺院」を破壊する必要はなく、聖水を振りかけて教会に改築すべきであると述べています。 [151]ベーダの著作に見られる宗教空間への2番目の言及は、ノーサンブリアのエドウィン王の有力なイングランドの異教の司祭であるコイフィに関する彼の論述の中に見られる。コイフィはキリスト教に改宗した後、グッドマンハムの神殿に槍を投げ込み、その後それを焼き払った。[152] 3番目の記述は、イースト・アングリアのレドワルド王がキリスト教の神と「悪魔」の両方の祭壇を置いていた神殿への言及である。[153]ベーダはこれらの空間をラテン語のfanumで言及した。屋根があるかどうかについては言及しなかったが、屋根のある神殿の建物をより明確に表すラテン語のtemplumよりもfanumを使用した。 [2]しかし、ベーダはおそらく異教の宗教空間を直接見たことはなく、そのためそれがどのようなものかを理解するために文学的な情報源に頼っていた。[150]
考古学的証拠をまとめたCJアーノルドは、「現在のところ、神殿の存在と性質は不明瞭なままである」と結論付けた。[154]キリスト教以前の宗教的慣習に使われた建物の考古学的候補として最もよく知られているのは、ノーサンバーランドのイェーヴァリング複合施設の建物D2である。[155]建物の東側のドアの内側には、牛の頭蓋骨で満たされた穴があり、これは犠牲の供物と解釈されている。[156]一方、建物内の2つの柱穴は、神々の像を置いた証拠と解釈されており、また、この建物には家庭での使用の証拠はなく、何らかの特別な機能があったことを示唆している。[157]ブレアは、6世紀後半から7世紀にかけての寺院建築の発展は、キリスト教の思想の同化を反映していると示唆した。[158]
「ベーダの証拠と考古学によれば、異教時代末期の王家の領地と関連した聖域は、有機材料でできた建物が囲い込まれ、内部に神々の像があった可能性が高い。それ以前は、田舎では、聖域はおそらく丘の上や森の木立の中の野外の場所であり、何らかの中心的な特徴があった。これらの場所で行われた儀式には、少なくとも年に 1 回 (おそらく 11 月頃) 行われ、大量の牛が犠牲にされた。」
—オードリー・ミーニー、1995年。[159]
考古学的調査により、ケントのリミンジやサセックスのビショップストーンなどのアングロサクソン人の墓地の中に、寺院や神社の建物の可能性があるものが存在することが確認されている。[160]グレゴリウス1世は異教の礼拝場所を教会に改築したことに言及しているが、イングランドで以前の異教の寺院の上に教会が建てられたという確固たる証拠は考古学的調査でまだ見つかっていない。[161]アングロサクソン人のキリスト教徒がグレゴリウスの助言に従わなかった可能性もあるが、[157]納骨堂の建設や教会の再建により、以前の異教の基盤が破壊された可能性はある。[162]
ブレアは、初期のアングロサクソン時代に遡る方形の囲いの存在の証拠を強調した。その囲いにはしばしば柱が置かれ、青銅器時代の墳丘墓などの先史時代の記念碑に重ねて見られることが多かった。[163]彼は、これらは祭儀の場であり、ヨーロッパ大陸の伝統に基づくのではなく、イギリスのローマ以前の鉄器時代にまで遡る方形の囲いの伝統に基づいており、したがって初期のアングロサクソンの祭儀にイギリス固有の考えが取り入れられたことを反映していると主張した。[164]考古学者サラ・センプルは、ブレアの議論を踏まえて、初期のアングロサクソン時代のイングランドでは、そのような墳丘墓は「精霊、祖先、または神の住処」と理解され、祭儀の場として使用されていた可能性があると示唆した。 [ 165] センプルによれば、「風景の中に残る古代の遺跡は、より広範で神秘的で精神的で響き渡る風景の一部として、アングロサクソン人の心の中で重要な位置を占めていた」[166] 。
ブレアは、建築された宗教的建造物に関する考古学的証拠が乏しいのは、初期アングロサクソン時代のイングランドの多くの宗教的空間に建物がなかったためかもしれないと示唆した。[167]これを裏付けるために、彼は北ヨーロッパの他の地域で民族誌的に記録された例、例えばマンシ族の間での神殿が居住地の主要地域から離れた場所にあり、丸太、ロープ、布地、像で区切られており、いずれも考古学的痕跡を残さないものであったことを強調した。[168]アーノルドは、キリスト教以前のアングロサクソン人が特定の場所で儀式活動を行っていたと想定するのは誤りかもしれないと示唆し、むしろそのような慣行は家庭内で行われていたことを示唆した。[169]証拠として、彼はアングロサクソン人の居住地で発掘された特定の堆積物、例えばカウドリーズ・ダウンに置かれた粘土と玉石の穴の上に置かれた成牛の堆積物などを指摘した。[169]集落跡に人骨や動物の骨を埋葬する行為は、大陸の慣習とイギリスの鉄器時代やローマ時代の慣習の両方と類似している。[170]
宗教的な樹木と巨石
「賛美歌を歌おう。特に、恐ろしい拷問のタルタロスに、悪臭と猛毒の奔流を何世紀にもわたって吐き続ける、恐ろしい三つの舌を持つ蛇を突き落とした神が、聖なる出産によって生まれた子孫を同じように地上に送ることをお望みになったからだ...そして、かつては俗な神社で、同じ汚らしい蛇と鹿の粗野な柱が粗野な愚かさで崇拝されていた場所に、祈りの聖なる家は言うまでもなく、学生の住居が建築家の才能によって巧みに建てられているからだ。」
— アルドヘルムがヒーフリスに宛てた手紙、680年代[171]
古英語の文献にはキリスト教以前の聖なる木についての言及はほとんどないが、[148]後期アングロサクソンの懺悔書には、木の崇拝だけでなく石や井戸の崇拝も非難されている。[172] 680年代、キリスト教の著述家アルドヘルムは「汚れた蛇と鹿」に関連する柱の異教徒による使用について言及し、その多くがキリスト教の礼拝の場に変えられたことを賞賛した。[173]アルドヘルムはラテン語のermula cruda (「粗野な柱」)という言葉を使用していたが、彼が正確に何を指していたのかは不明である。おそらく、木製のトーテムポールや再利用された新石器時代のメンヒルのようなものが例として挙げられる。 [171]ミーニーは、アルドヘルムの蛇と鹿への言及は、棒の上に動物の頭が描かれたものかもしれないと示唆し、その場合、それは動物の頭の地名と関連しているだろうと示唆した。[174]ノースはまた、この蛇と鹿は異教の宗教的関連を持つ動物であると信じていた。[175]
キリスト教以前の聖なる木々の場所を特定することは依然として困難である。[176]しかし、神聖な木々や森が地名に言及されている場合がある。 [177]ブレアは、アングロサクソンの地名で古英語の単語bēam (「木」)が使用されているのは、特別な木を指している可能性があると示唆した。[178]彼はまた、 stapol (「柱」または「柱」)を含む地名は、生きているときに崇拝され、死後彫刻された柱に変わった木を表している可能性があると示唆した。[179]たとえば、エセックスのサースタブル・ハンドレッドとケントのサースタプルはどちらも、古英語のÞunres-stapol (「Þunor の柱」を意味する) に由来していると思われる。[180]考古学的には、宗教的な機能があったと解釈されている大きな柱がイェーヴァリングで発見されている。 [ 181]しかし、このような柱の目的については議論の余地がある。墓標を表したものもあれば、集団や親族のアイデンティティーを示したもの、領土、集会所、聖地を示したものもあったかもしれない。[182]キリスト教への改宗後、このような木製の柱は大きな十字架に簡単に改造できたはずで、そのため、これらの聖地の多くはキリスト教の文脈の中で礼拝空間として生き残った可能性がある。[183] また、ラスウェル十字架など、後期アングロサクソンの石の十字架を飾る蔓巻き模様は、キリスト教以前の樹木崇拝を思い起こさせる一種の文化化だった可能性もあると示唆されている。 [184]ビントレーがコメントしたように、聖なる樹木に関するキリスト教以前の信仰がアングロサクソンのキリスト教信仰に与えた影響は、「異教の名残としてではなく、初期のイングランドのキリスト教の完全に統合された側面として」解釈されるべきである。[185]
犠牲
キリスト教の資料には、アングロサクソン時代のイングランドの異教徒が動物の犠牲を捧げていると定期的に不満が述べられている。[186] 7世紀には異教徒の犠牲を禁じる最初の法律が制定され、パエニテンシアレ・テオドリでは犠牲を捧げたり犠牲の肉を食べたりした場合に1年から10年の苦行が課せられた。[174]考古学的証拠によると、肉は葬儀の供物としてよく使われ、多くの場合、動物の死骸がそのまま埋葬された。[186]この考古学的証拠についてコメントしたプラスコフスキーは、これが「初期のアングロサクソン社会で一般的かつ確立された慣習」を反映しているという見解を表明した。 [186]文献と考古学的証拠の両方から示唆されるように、彼らは他の動物よりも牛 の殺害を重視していたようだ。 [187]古英語殉教史には、11月（古英語ではBlōtmōnaþ 「犠牲の月」）が特に犠牲の儀式と関連していたことが記録されている。
動物の遺骸が儀式的な条件で埋葬されたと思われる例がいくつかある。例えば、バークシャーのフリフォードでは、豚またはイノシシの頭が6つの平らな石と2つのローマ時代のタイルの上に載せられて埋葬された。一方、ケンブリッジシャーのソーハムにあるアングロサクソン墓地では、牛の頭が鼻を下に向けて埋葬されていた。考古学者のデイビッド・ウィルソンは、これらは「異教の神への犠牲の証拠」かもしれないと述べた。[ 189]民俗学者のジャクリーン・シンプソンは、中世後期から近世初期に記録された、首を切った動物の頭を柱に飾るというイギリスの民俗習慣の一部は、キリスト教以前の犠牲の習慣に由来するのではないかと示唆している。[190]
ゲルマン系ヨーロッパの他の地域とは異なり、アングロサクソン時代のイングランドでは人身御供が実践されていたという記録は残っていない。 [191]ダンは、もしそのような習慣が実践されていたとキリスト教の著述家たちが信じていたなら、彼らはそれを強く非難しただろうと示唆している。[192]しかし、歴史家ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、「アングロサクソン人は、たとえそれが彼らの生活に大きな役割を果たさなかったとしても、人身御供について間違いなく知っていたに違いない」という見解を表明した。[193]彼女は、犠牲者として使われたのは奴隷、犯罪者、戦争捕虜などであり、そのような犠牲は疫病、飢餓、攻撃などの危機のときにのみ行われたと示唆した。[193]しかし、サットン・フーの埋葬地にある死体のうち23体は、聖なる木の周りに集まって吊るされた犠牲者だったという推測もある。[194]これと並行して、ヨークシャー・ウォルズのセワービーで発見されたアングロサクソン人の女性の遺体は、おそらく犠牲として、あるいは来世に同行するために貴族の横に生き埋めにされたのではないかと示唆する者もいる。[195]
テムズ川などのイギリスの河川からは槍、剣、斧、盾などの武器が発見されているが、ヨーロッパの他の地域で発見されているような湿地帯での大規模な武器埋蔵物は発見されていない。[196]
司祭
ウィルソンは、アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教以前の聖職者については「事実上何も」知られていないと述べたが[197]、現存する文献にはアングロサクソンの異教の聖職者に関する記述が 2 つある。[198] 1 つはベーダによるもので、ノーサンブリアのコイフィについて言及している。[198] ノースは、明らかな聖職者の欠如を根拠に、王が神と人々の間に調停を行ったというチェイニーの見解を支持しているが[199]、ダンは「神聖な王権」という概念はもはや学問の中では信憑性がないと考えている。[200]これは、世界中の他のいくつかの古代文化 (例えば、ミノア文明やインダス文明) における聖職者王の考えに関する、過去数十年間の学問で見られる傾向である。
イェーヴァリングで発掘された埋葬墓の一つは、墓石AXとして分類されており、キリスト教以前の司祭のものと解釈されている。骨考古学者は遺体の性別や年齢を判定できなかったが、足元にはヤギの頭蓋骨が埋葬され、横には金属製の金具が付いた長い木の杖が置かれていた。[201]また、生物学的には男性だが女性の衣装を着て埋葬された人物は、アングロサクソン時代のイングランドの魔術的宗教専門家の一種を表していたのではないかという説もある。 [202]これらの人物は、古ノルド語の資料に記録されているセイズメンに類似しているのではないかという説もある。 [203]この可能性は、タキトゥスの著書『ゲルマニア』で、女性の衣装を着た男性の異教司祭について言及している記述と関連している。 [204]
キャンベルは、初期のアングロサクソン時代のイングランドでは、聖職者らが肉体的な罰を課す権限を持っていた可能性があり、世俗の権威者がこの役割を担うようになったのはキリスト教への改宗の時だけだったのではないかと示唆した。[205]
キングス
ゲルマン異教徒の社会は、部族の首長またはシニング（「王」）の下で階層的に構成されており、シニングは同時に軍事指導者、高位裁判官、高位司祭として機能していた。部族は、部族内の個々の家族またはシブ間の契約（ǣ ）と紛争を規制する慣習的な適切な行動規範またはシドゥによって結び付けられていた。王の下に並んだ貴族社会には、エアドルマン、セーン、ヘーアヘレファ、およびゲレファの階級が含まれていた。[206]
宮廷の役職には、þyleとsċopが含まれていた。hlāford (「領主」)という称号は、もともとあらゆる世帯の長を意味し、部下とリーダーの間の忠誠関係を表現していた。初期のアングロサクソン人の戦争には、部族戦士社会に典型的な風土病的な戦争の側面が数多くあった。それは、領主のために戦うことを誓約した家臣に基づいており、領主は家臣に寛大さを示す義務があった。[207]
伝統的に考えられていたのは、異教徒のアングロサクソン人が、ゲルマン人の一般的な神聖な王権制度を受け継いだということである。王 ( cyning ) は、王族またはcynnの適格なメンバーの中から、以前のfolkmoot (ゲルマン人の thingに相当する、すべての自由人の集会)に代わるエリートの集会であるwitena ġemōtによって選出された。選出される人物は通常、最後の王の息子であった。部族の王権は、ウェセックスの覇権が 10 世紀までにイングランドの統一王国に至った9 世紀に終焉を迎えた。王権崇拝は、異教徒のアングロサクソン社会の中心であった。王は大祭司の地位に相当した。神の血統により、王は人々の「幸運」を代表し、実際、人々の「幸運」そのものであった。[208]王権制度の中心的重要性は、詩人『ベオウルフ』が用いた「王」の同義語26個によって示されている。[209]
ブレトワルダの称号は、ブリテン島に対する何らかの形式的または儀式的な君主としての地位を伝えていたようだが、それが9世紀以前のものであったかどうか、また、もしそうであったとしても、それがどのような特権を持っていたかは不明である。パトリック・ウォーマルドは、それを「客観的に実現された役職というよりは、主観的に認識された地位」と解釈し、サザンブリアの王に偏って使われていたことを強調している。 [210]
葬儀の儀式
墓地はアングロサクソン考古学で最も広く発掘されている分野であり、アングロサクソン異教の葬儀の側面について多くの情報が得られている。[36]
アングロサクソン人の異教について私たちが最もよく知っていることの一つは、埋葬の習慣です。これは、サットン・フー、スポング・ヒル、プリトルウェル、スネイプ、ウォーキングトン・ウォルドなど、さまざまな場所での考古学的発掘調査から発見されており、今日では約 1200 のアングロサクソン人の異教徒の墓地の存在がわかっています。異教徒のアングロサクソン人の間では決まった埋葬形式はなく、北部のアングル人の間では火葬が好まれ、南部のサクソン人の間では土葬が好まれていましたが、両方の形式がイングランド全土で見られ、時には同じ墓地で見られました。火葬が行われると、通常、遺灰は骨壷に入れられて埋葬され、時には副葬品と一緒に埋葬されました。[195]考古学者デイブ・ウィルソンによると、「異教徒のアングロサクソン人の墓地では、埋葬の通常の向きは西から東で、頭部は西を向いていたが、これとは異なる場合が多かった。」[211]宗教的信念の可能性を示唆するものとして、埋葬と火葬の両方で副葬品がよく使われていた。自由アングロサクソン人の男性は、異教の伝統に従って少なくとも1つの武器、多くの場合はサクスとともに埋葬されたが、時には槍、剣、盾、またはこれらの組み合わせとともに埋葬された。[195]また、人間以外の動物の一部がそのような墓に埋葬された例も数多く記録されている。これらの中で最も一般的だったのはヤギか羊の体の一部であったが、牛の一部も比較的一般的であり、ガチョウ、クラブアップル、アヒルの卵、ヘーゼルナッツが墓に埋葬された散発的な例もある。そのため、そのような品々は死者の食料源であったと広く考えられています。[212]場合によっては、動物の頭蓋骨、特に牛や豚の頭蓋骨が人間の墓に埋葬されることもありましたが、この習慣はローマ時代のブリテン島でも見られました。[195]
アングロサクソン人の埋葬には儀式的な要素があるようで、葬儀の際に宗教儀式が執り行われたことを示唆している。アングロサクソン時代には、1 つの墓から複数の遺体が発見される多重埋葬が数多くあるが、「儀式的慣習を伴う解釈が可能な、そのような埋葬の小さなグループ」もある。たとえば、リンカンシャーのウェルベック ヒルでは、首を切断された女性の遺体が老人の遺体の上に逆さまに置かれ、他の同様の例でも、女性の遺体が男性の遺体の上に置かれている。このことから、一部の考古学者は、女性が男性の配偶者であり、死に際し男性に付き添うために殺された、一種のサティーを疑っている。他の説では、女性は男性の所有物とみなされた奴隷であり、主人に付き添うために殺されたとされている。[213]同様に、アングロサクソン人の埋葬地4か所が発掘されており、生きたまま埋葬されたとみられることから、これは宗教儀式の一部か、あるいは罰の一形態であった可能性が示唆されている。[214]また、首を切断された遺体が発見されたケースも多く、例えばノーフォーク州セットフォードの集団墓地では、斬首された50人の遺体が発見されており、その頭部はおそらく戦争の戦利品として持ち去られたものと思われる。その他の斬首のケースでは、宗教儀式（おそらく人身御供）または処刑の証拠であった可能性があると思われる。[215] [216]
考古学的調査により、多くの異教徒の墓地内に建造物や建物が建てられたことが示されており、デイビッド・ウィルソンは「墓地の発掘調査から得られた証拠は、小さな建造物や特徴を示唆しており、そのいくつかはおそらく神社や聖域と解釈できるだろう」と指摘している。[217]場合によっては、個々の墓の周囲や横にはるかに小さな建造物が建てられたという証拠があり、そこに埋葬された死者のための小さな神社があった可能性を示唆している。[218]
最終的に、6世紀と7世紀には、アングロサクソン人のイングランドで古墳の概念が現れ始め、場合によっては、新石器時代、青銅器時代、鉄器時代、ローマ・ブリテン時代の古い古墳がアングロサクソン人によって単に再利用されました。彼らがなぜこの習慣を採用したのかはわかっていませんが、先住のブリトン人の習慣から来ているのかもしれません。[219]古墳は初期のアングロサクソンのキリスト教でも崇拝の対象であり、古墳の隣には多くの教会が建てられました。別の埋葬形態は船葬で、これは北ヨーロッパの多くのゲルマン民族によって実践されていました。多くの場合、死体は船に載せられ、海に流されるか陸上に残されたようですが、どちらの場合も焼かれました。しかしサフォークでは船は焼かれず、埋められた。サットン・フーの場合がそうである。ここはイースト・アングル人の王、レドワルドの眠る地だと信じられている。[219]船と古墳の両方の埋葬は、それぞれシルド・シェフィングとベオウルフの葬儀を通して『ベーオウルフ』の詩の中で描写されている。
アングロサクソンの文脈では、キリスト教の墓がイングランド全土に広まった後、異教徒の墓とキリスト教の墓を区別することはほぼ不可能であると考えられてきました。[220]
フェスティバル
「ベーダのこれらのいくつかの発言は、私たちが、一年の移り変わりのパターンに必然的に密接に適合し、大地とそこに生える植物から成り、牛や羊の農耕の吐息を吸い、家畜のライフサイクルと植物の成長、または神への供物に適切な時期に従って時間の経過をマークした人々であることを示しています。」
—歴史家ブライアン・ブランストン、1957年。[221]
異教徒のアングロサクソン人の宗教的祭りについて私たちが知っていることはすべて、ベーダが書いた「 De temporum ratione (時の計算)」という本から来ており、その中で彼は一年の暦について説明しています。 [222] [223]しかし、その目的は異教の聖年を説明することではなく、[224]他の情報源から裏付けられる情報はほとんどありません。[225]ベーダは、彼が説明したさまざまなキリスト教以前の祭りの名前について説明しましたが、これらの語源は疑わしいものです。これらの語源が彼の既存の知識に基づいているのか、それとも彼自身の理論を表しているのかは不明です。[226]ベーダが著作で提供している地名の語源のいくつかが明らかに間違っているという事実は、彼の祭りの語源のいくつかにさらなる疑問を投げかけています。[226]
異教徒のアングロサクソン人は、太陰暦を12か月とする暦に従っていたが、月と太陽の位置関係を修正するため、1年が13か月になる年もあった。ベーダは、最大の異教の祭りはモドラナイト（母の夜を意味する）であり、アングロサクソンの年の始まりとなる冬至に行われる祭りであると主張した。[227] [84]
この祭りの後のソルモナド（2月）には、異教徒が神々に菓子を捧げたとベーダは主張している。[228] [229]そして、エオストゥル・モナス・アプリリス（4月）には、エオストレ女神に捧げられた春の祭りが祝われた。[ 230] [84]そして、後のキリスト教のイースター祭りはこの月と女神にちなんで名付けられた。9月はハレグモナス（聖なる月）として知られており、これはこの月が特別な宗教的意味を持っていたことを示しているのかもしれない。[231] [84] 11月はブロットモナス（ブロット月）として知られており、神々への捧げ物として、またおそらくは冬を越すための食料源を集めるために、動物の犠牲を捧げて記念された。[84] [232]
歴史家ブライアン・ブランストンは、ベーダのアングロサクソン暦の記述について、「彼らは必然的に年の変化のパターンに密接に適合し、大地とそこに生えるものから生まれた人々であり、実際、母なる大地と父なる天空と共生関係にあった人々であった」と指摘した。[221]ステントンは、ベーダの記述は、初期のアングロサクソン暦の中心に「異教の祝祭の要素が強くあった」ことを示していると考えた。[233]歴史家ジェームズ・キャンベルはこれを「複雑な暦」と表現し、その観察を計画するには「組織化され、認められた聖職者」が必要だっただろうという見解を示した。[198]
象徴主義
さまざまなシンボルが、アングロサクソンの異教徒の遺物、特に副葬品に繰り返し登場する。その中で最も有名なのはスワスティカで、火葬用の壷やさまざまなブローチ、その他の宝飾品、儀式用の武器にも広く刻まれている。考古学者デイビッド・ウィルソンは、このシンボルについて「アングロサクソン人にとって、魔法的、宗教的、またはその両方で特別な意味を持っていたことは間違いない。雷神トゥノールのシンボルであった可能性が非常に高く、武器や軍用装備に見られる場合、戦闘で防御と勝利をもたらすことが目的だったと思われる」と述べている。しかし、ウィルソンは、このシンボルが広く使われたために「実際の象徴的重要性のない、純粋に装飾的な装置」になった可能性もあると指摘している。[234]この時代のいくつかの異教の工芸品（多くの剣を含む）に現れたもう一つのシンボルは、文字Tを表し、神ティウと関連している可能性があるルーン文字 ᛏでした。[235]
6世紀後半から7世紀にかけて、アングロサクソン時代のイングランドでは、角のある兜をかぶった男性の象徴性を伴う流行が生まれました。[236]考古学者のティム・ペステルは、これらは「主に宗教的または宗教的な意味合いを持つ物体の最も明確な例の1つ」であると述べました。[236]この図像はイングランド特有のものではなく、スカンジナビアやゲルマンヨーロッパ大陸でも見られます。[237]この図像が兜やペンダントに含まれていることから、厄除けや魔除けと関連していた可能性があります。[238] この図像はウォーデンの描写であると解釈されることがよくありますが、この結論を裏付ける確固たる証拠はありません。[239]
シャーマニズム、魔術、魔術
2011年、プラスコウスキーは「シャーマニズム」という用語がアングロサクソンの異教を研究する学者の間でますます使われるようになっていると指摘した。 [240]グロセッキは、シャーマニズムの信仰の証拠は後期アングロサクソン文学に見られると主張した。[241]ウィリアムズも、初期の葬儀の儀式の分析を通じて、異教にはシャーマニズムの要素があったと主張した。[53] この証拠を要約して、ブレアは「シャーマニズムのようなものが初期のアングロサクソンの宗教の背景に究極的に存在していることを疑うのは難しい」と述べた。[242]それでも彼は、この文脈で「シャーマニズム」を使用することの問題点を強調し、そのようなアングロサクソンの慣習はシベリアのシャーマニズムとは異なっていたはずだと指摘した。[242]逆に、ノエル・アダムスは、アングロサクソン時代のイングランドには「現時点ではシャーマニズム信仰の明確な証拠はない」という見解を表明した。[243]
アングロサクソンの異教徒は魔法や魔術を信じていた。古英語には「魔女」を意味するhæġtesse (現代英語のhagの語源)、wiċċa、ġealdriċġe、sċīnlǣċe、helrūneなど様々な用語がある。魔術信仰は 9 世紀から 10 世紀にかけて抑圧されたが、これは例えばエルフレッドの法律(890 年頃) から明らかである。[要出典]アングロサクソン人は、現代の西洋社会と同じように魔法と儀式を区別していなかった可能性がある。 [35]
キリスト教の権威者たちは魔術に対する信仰と実践を根絶しようと試み、タルソスのテオドロスに帰せられる『パエニテンシアレ・テオドリ』では「占いを頼り、異教徒のようにそれを利用する者、あるいはそのような人々を家に招き入れて知識を求める者」を非難した。[244]同様に、 『パエニテンシアレ・テオドリ』のU版では「異教徒のように占術や前兆、夢、その他の予言を観察する者」を非難した。[244]
ウィッカの「魔女」という言葉は、パエニテンシアレ・ハリトガリにおけるアニミズム的な治癒儀式と関連付けられており、そこには次のように記されています。
人間の中には、魔女が教える通り、地に固まった石や木や泉に供物を捧げるほど盲目な者もいるが、自分達がいかに愚かなことをしているか、また、自分自身がその場所から動くこともできないのに、その死んだ石やその何も言わない木が、どうして自分たちを助けたり健康を与えたりするのかを理解しようとしない者もいる。
異教徒のアングロサクソン人もお守りを身につけていたようで、死体と一緒に埋葬された例も数多くある。デイビッド・ウィルソンは「初期のアングロサクソン人にとって、お守りは彼らの『信仰』の世界を構成する超自然の一部であったが、迷信と宗教のあいだの曖昧な境界線を占めていた。仮にそのような境界線が実際に存在したとしても。」と述べている。 [245]アングロサクソン人の墓で発見された最も有名なお守りの一つはタカラガイで、これは膣に物理的に似ていることと、女性の墓で最も一般的に発見されることから、現代の学者によって豊穣の象徴であったと解釈されることが多い。タカラガイはイギリスの海に生息するものではないため、中東の紅海からはるばるやってきた商人によってイギリスに持ち込まれたに違いない。[246]動物の歯も異教徒のアングロサクソン人によってお守りとして使われており、かつてはイノシシやビーバー、場合によっては人間のものであったものも数多く発見されている。 [ 247 ]その他のお守りには、アメジストや琥珀のビーズ、石英や黄鉄鉱の破片、加工済みおよび未加工のフリント、アングロサクソン以前の硬貨や化石などがあり、墓に分布していることから、アングロサクソンの異教徒社会では「お守りは男性よりも女性の独占物であった」と述べられている。[248]
受容と遺産
曜日
現代英語の曜日のうち6つは、アングロサクソンの神々に由来しています[説明が必要]。[249]これらの名前は、古英語に翻訳されたラテン語の曜日名に由来しています。[250]
アングロサクソン人は、他のゲルマン民族と同様に、ローマ帝国との交流によってもたらされた曜日名を採用しましたが、土着の神々をローマの神々よりも優先させました（土曜日を除く）。これは「ゲルマン解釈」と呼ばれるプロセスです。
歴史学
「この問題に関する以前の理解は、当時の考えに深く根ざしており、イギリス人は 2 つの連続した宗教の信奉者であると考えられていました。異教は 4 世紀から 6 世紀の入植者を支配していましたが、7 世紀から 10 世紀にキリスト教に取って代わられました。この 2 つの宗教のうち、聖書の宗教であるキリスト教は徹底的に自らを記録しましたが、異教は記録を残すことができなかったため、何世紀にもわたる悪口、憶測、または無分別な賞賛にさらされました。」
—考古学者マーティン・カーバー、アレックス・サンマーク、サラ・センプル、2010年。[8]
ゲルマン異教とその神話に関する歴史的調査は、17世紀にペーダー・レーセンの『エッダ島のエッダ』（1665年）から始まったが、これは主に北欧神話のみに焦点を当てており、その多くは古いアイスランドの資料に保存されていた。18世紀には、イギリスのロマン主義がアイスランドと北欧文化に強い関心を抱き、トーマス・ウォートンの1748年の『ルーン詩』など、ヴァイキングの美徳を称えるオリジナルの英語の詩にそれが表れた。19世紀初頭のヨーロッパでナショナリズムが芽生え、1830年代までには北欧とドイツの文献学の両方が、それぞれNFSグルントヴィの『北欧神話学』とヤーコプ・グリムの『ドイツ神話学』で「国民的神話」を生み出した。イギリスのロマン主義は、ケルトとヴァイキングの復興を同時に進めていたが、アングロサクソン人に焦点を当てたものはなかった。彼らの異教の神話がまだ生き残っているという証拠がほとんどなかったからだ。実際、アングロサクソンのイングランドでは異教の証拠がほとんどなかったため、一部の学者は、アングロサクソン人はイギリスに到着した瞬間から基本的にキリスト教化されていたと推測するようになった。[251]
アングロサクソン人の異教信仰の研究は、19世紀半ばにジョン・ケンブルが『イングランドのサクソン人』第1巻（1849年）を出版して、宗教について調べるために地名を調べることの有用性を論じたときに始まった。[252]これに続いて、ジョン・ヤング・アッカーマンの『異教サクソンの遺跡』（1855年）が出版された。アッカーマンは序文で、イングランドの地で「5世紀半ばから7世紀半ばか終わり頃まで」続いた「異教サクソン人の埋葬方法」の考古学的証拠を指摘して、自分が選んだ主題を擁護した。[253]この時点から、アングロサクソン人の異教信仰に関するより学術的な研究が登場した。これをきっかけに、ブライアン・ブランストンの『イングランドの失われた神々』（1957年）やキャシー・ハーバートの『イングランドの失われた神々を探して』（1994年）など、主にアングロサクソンの神々に関する本がさらに出版された。また、考古学的証拠を重視した本としては、デイヴィッド・ウィルソンの『アングロサクソンの異教』（1992年）や、編集されたアンソロジー『初期イングランドの信仰のシグナル：アングロサクソンの異教再考』（2010年）などがある。
現代の異教
キリスト教以前のアングロサクソン宗教の神々は、さまざまな形態の現代ペイガニズム、特に新宗教運動であるヒーザンリーに属する実践者によって採用されてきた。[254]アングロサクソンの神々はまた、現代のペイガニズムであるウィッカ、特に1970年代にレイモンド・バックランドによって設立されたセクス・ウィッカという宗派にも採用されており、アングロサクソンの神の名前とウィッカの神学構造を組み合わせたものである。 [254]このような信仰体系では、北欧の信仰が異教徒のアングロサクソン人に由来することが多い。[255]
参照
参考文献
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