
狐は多くの文化、特にヨーロッパや東アジアの民話に登場し、狡猾さや策略の象徴、あるいは魔法の力を持つ使い魔として、また時には変身と結びつけられる存在として描かれている。文学、映画、テレビ、ゲーム、音楽など、様々な文化表現において、狐のイメージや評判が反映されることがある。
英語の「foxy」 (狐のような性質を持つ)という言葉は、魅力、セクシーさ、または赤毛であることも意味します。「to outfox」は、「知恵比べで勝つ」という意味で、「outguess」「outsmart」「outwit」などと同様です。
ドゴン族の神話では、キツネ[ 1 ]は砂漠のトリックスター神であり、混沌を体現する[ 2 ]か、神々の使者であると伝えられている[ 3 ] 。
ツワナ語のなぞなぞに「泥まみれの狐だけが生き残る」というものがあり、これは哲学的な意味で「泥まみれになることを気にしない活動的な人だけが人生で進歩できる」という意味です。
クマ・リサは、ブルガリアとロシアの民間伝承に登場する雌の狐で、通常はトリックスターの役を演じます。クマ・リサは、クムチョ・ヴルチョと呼ばれる別のキャラクターと出会います。クムチョ・ヴルチョは、クマ・リサとは正反対の狼で、クマ・リサの策略によく巻き込まれます。ヴェロニカ・マカロワは、西ヨーロッパの民間伝承では、フランス語の「renard」のように狐に関連する言葉は文法的に男性名詞であるため、西ヨーロッパの狐は通常雄狐として描かれるが、ロシア語の「лисa ( lisa )」は文法的に女性名詞であるため、ロシアの民間伝承における狐の描写はほぼすべて雌であると書いています。[ 4 ]
スコットランドでは、キツネ(伝統的なスコットランド語ではトッド)のトリックスター像は、ロバート・ヘンリーソンの『モラル・ファビリス』に見られるように、ローレンスとして表現された。
フィンランド神話では、狐は狡猾な策略家として描かれることが多いが、悪者として描かれることはほとんどない。狐は弱いながらも、最終的には邪悪で貪欲な狼と、力は強いがそれほど狡猾ではない熊の両方を出し抜く。これは、悪意と力に打ち勝つ知性の勝利を象徴している。フィンランド北部では、狐が雪の丘を駆け抜ける際にオーロラを呼び起こすとされている。狐の毛皮が雪に触れると、魔法の火花が散り、空が燃え上がる。今日でも、オーロラを表すフィンランド語は「revontulet」で、文字通り「狐の火」という意味である。
中世に作られたオック語の歌「Ai Vis lo Lop」には、オオカミ(lo lop)、キツネ(lo rainard)、ウサギ(lebre)が木を囲んで踊る様子が描かれている。この3匹の動物は、税金徴収を担当していた王、領主、教会を表しているという説がある(歌詞には、1年間で得たお金と、「オオカミ、キツネ、ウサギ」を見た後には何も残らなかったという内容が続く)。
ヨーロッパでは、中世およびルネサンス期に、狡猾さや詐欺行為と関連付けられていたキツネは、悪魔の象徴として燃やされることもあった。[ 5 ] 中世の「キツネのレイナード」の物語では、彼は中世社会を風刺する中で、他の擬人化された動物たちと交流するトリックスターとして描かれている。
古代ギリシャ神話において、テウメッソスの狐は、決して捕まることのない巨大な狐だった。獲物を何でも捕らえる運命にある猟犬ラエラプスがテウメッソスの狐を捕まえようとしたとき、ゼウスはパラドックスを解決するために、両者を大犬座と小犬座に変えざるを得なかった。

古代メソポタミア神話において、狐は女神ニンフルサグの聖なる動物の一つであり、女神の使者としての役割を果たす。
聖書の雅歌(2:15)には、「ぶどう畑を荒らす狐、小さな狐を捕らえてください。花咲く私たちのぶどう畑を荒らす狐を」という有名な一節があり、何世紀にもわたってユダヤ教徒やキリスト教徒の聖書注釈者によって様々な解釈がなされてきた。
2世紀のユダヤの賢者マテヤ・ベン・ヘレシュには、「すべての人に友好的な挨拶をしなさい。キツネの中の頭になるよりは、ライオンの中の尻尾になりなさい」という格言が帰せられている。 [ 6 ]この文脈での「キツネの中の頭」は、英語の「小さな池の中の大きな魚」に似ている。「キツネの寓話」はラビ・メイルとヨハナン・ベン・ザカイに帰せられ、ベレキア・ハ・ナクダンによる同名の編纂物に登場した。実際には、この用語はキツネ以外の動物が登場する寓話も指す。

『山海経』(漢代の劉祥が編纂し、おそらく秦王朝以前の人々によって書かれた)では、狐は人を食べ、戦争を予言するとされている。中国、日本、韓国、ベトナムの民間伝承では、狐(中国では狐精、日本では狐、韓国では九尾狐、ベトナムでは狐)は、非常にいたずら好きでずる賢い性質で知られる強力な精霊であり、しばしば女性の姿をとって男性を誘惑する。現代中国語では、狐精という言葉は、不倫関係にある愛人を否定的に表現するのに使われることが多い。古代韓国の物語では、狐の精霊は龍神を脅かす反神として描かれている。日本の神道では、狐は稲荷神の使いとして人々を助けることがある。
古代ペルーのモチェ族は動物を崇拝し、しばしば芸術作品にキツネを描いた。[ 7 ]モチェ族はキツネを、知恵を使って戦う戦士だと信じていた。キツネは決して物理的な攻撃はせず、精神的な攻撃のみを行う。
ジョエル・チャンドラー・ハリスが脚色・編纂した19世紀のアフリカ系アメリカ人の民話集『アンクル・レムス』では、「ブレア・フォックス」が主要登場人物であり、物語の主人公である「ブレア・ラビット」の敵役として登場することが多い。
ウラジーミル・ボゴラズは、チュクチ族から聞いたとされる創造神話を書き留めた。その神話では、黄色いキツネが食べ物を得るために世界の創造主を騙そうとするが失敗し、ホッキョクギツネは臆病である。[ 8 ]
中世ノルマン人の冒険家ロバート・ギスカールは、「キツネのロバート」というあだ名で呼ばれたほか、「機知に富んだ」 「狡猾な」「ずる賢い」とも呼ばれており、こうした資質がキツネと結びつけられていたことを示している。
アメリカ独立戦争中、大陸軍将校のフランシス・マリオンは、サウスカロライナの沼地でイギリス軍を攻撃したり待ち伏せしたりすることに非常に長けていたため、「沼地の狐」として知られるようになった。
第二次世界大戦中、北アフリカにおけるドイツ軍司令官エルヴィン・ロンメルは、その狡猾さと作戦術における卓越した能力を称え、イギリス軍の敵対者たちから渋々ながらも「砂漠の狐」というあだ名で呼ばれた。
イタリアの社会学者・経済学者ヴィルフレド・パレート(1848年~1923年)は、著書『一般社会学論』(1916年)の中で、エリート社会階級という概念を提唱し、それを狡猾な「狐」と凶暴な「獅子」に分類した。彼の社会観では、権力は「狐」から「獅子」へ、そしてその逆へと絶えず移り変わっていく。
英語圏では、 「fox」や「foxy」という言葉は、性的な魅力を持つ人物(多くの場合女性)を指す俗語として使われるようになった。 「vixen」は通常、雌のキツネを指す言葉だが、魅力的な女性を表す際にも使われる。ただし、人間の場合、「vixen」という言葉は、その女性に少々意地悪な一面があることを暗示する傾向がある。
「shenanigan」(欺瞞的な詐欺、または悪ふざけ)という言葉は、アイルランド語の「sionnachuighim 」(私は狐を演じる)に由来すると考えられている。[ 9 ]







イギリス海軍の艦船16隻と陸上施設2か所が、動物のフォックスにちなんでHMS Foxと命名されている。その他にも、海軍の艦船や民間船舶に同様の名前が付けられている。