野狐公案

野狐公案は、 「白昌の狐」や「百丈と狐」としても知られ、禅宗において影響力のある公案物語であり、1036年に中国の伝記『天生光騰録』に登場した。また、中国の僧侶武門が編纂した48の公案を集めた13世紀の『無門関無門観』にも事例2として 登場している。

この公案は、悟りを開いた人が因果関係に陥るということを否定した後、500 回の生涯にわたって野狐に変身させられた僧侶の物語です。僧侶は百丈禅師の前に現れ、動物の姿から解放されるためには悟りを開かせるための「転語」を要求します。

百丈が因果を無視しないように言うと、僧侶は野生のキツネの体から解放されたことを確認し、僧侶の葬儀を執り行うよう頼む。後に、百丈の弟子である黄檗（ウェイド・ジャイルズ：黄檗、日本語：黄檗）が、僧侶が因果を否定していなかったらどうなっていたかを尋ねると、百丈は黄檗に近づいて答えるように言う。黄檗は進み出て百丈を平手打ちするが、これは百丈が自分を殴るつもりだったことを明らかに認識していたためである。百丈は満足そうに笑い、黄檗をインドの僧侶で禅の祖師である達磨にたとえる。

棚橋はこの公案を次のように表現している。^[1]

百丈大慧禅師が法話をするたびに、ある老人が聞きに来ました。彼はいつも法話が終わると帰っていきましたが、ある日、彼は残りました。百丈は尋ねました。「そこにいるのは誰ですか？」

男は言った。「私は人間ではありません。迦葉仏の時代にこの山で暮らし、教えを説いていました。ある日、弟子が私に尋ねました。『大いなる精誠を尽くして修行する人も因果に陥るのでしょうか』。私は彼に言いました。『いいえ、そのような人は陥りません。』私がこう言ったために、私は五百生の間、野狐として生まれ変わりました。尊師よ、どうか私に転生の言葉をかけて、この野狐の体から私を解放してください。」それから男は百丈に尋ねました。『大いなる精誠を尽くして修行する人も因果に陥るのでしょうか』

百丈は「因果関係を無視してはならない」と言った。

男はすぐに悟りを開き、頭を下げて言いました。「私は今、野狐の体から解放されました。私は寺院の裏山に留まります。師よ、私のために亡くなった僧侶のための通常の儀式を行っていただけますか？」

百丈は僧堂の長に、昼食後に僧侶の葬儀が行われることを衆生に知らせるよう頼んだ。僧侶たちは互いに尋ねた。「どうしたのか？皆元気だ。涅槃堂には病人はいない。」食事が終わると、百丈は衆生を寺院の裏にある大きな岩に連れて行き、岩の根元で死んだキツネを見せた。慣習に従い、彼らは遺体を火葬した。

その晩、法堂での講義中に百丈はその日の出来事について話しました。黄檗は百丈に尋ねました。「昔の先生は間違った答えを出し、五百生の間野狐になっていました。もし間違った答えを出していなかったらどうなっていたでしょうか？」

百丈は「もっと近寄ってみろ、教えてやる」と言った。黄檗は近づいて百丈の顔を平手打ちした。百丈は笑いながら手を叩いて言った。「変わった髭を生やしているのは蛮族だけだと思っていたが、お前も変わった髭を生やしているな！」^{[1] [a]}

柴山は、無門の注釈と詩を次のように翻訳している。

「因縁に陥らない」なぜ狐に変身したのか？「因縁を無視しない」なぜ狐の体から解放されたのか？これを理解する目があれば、元住職が狐として五百の幸福な人生を享受していたことがわかるだろう。^[5]

落ちない、無視しない：

奇数と偶数は1つのサイコロにあります。
無視せず、落ちません。

何百、何千もの後悔！^[5]

公案の意味は、その複雑さと多層的なテーマのため、禅宗において激しい議論と精査の対象となってきた。白隠禅師（ 1686-1769）は、公案を「難解」だが「悟りを開いた後の修行」あるいは「悟りを超えた悟り」（初諦頂要）を促す力を持つ南斗公案と評価した。^[6]重要なテーマには、因果律（仏教における業）、言語の力、輪廻、そして物語にキツネが登場する民間伝承の要素などがある。

伝統的に、無門関の時代以来の解釈は、この事例で表現された因果関係の2つの理解の非二元性を強調してきた。曹洞宗の信者からその修行の創始者とみなされている道元は、晩年に公案を再構成し、因果関係を認めることの根本的な重要性を肯定した。この論争の重要性は、仏教思想の根本的な問題、特に因果関係に関する 悟りの意味にまで及ぶ。

道元は、公案が今ここに直接関係しているとして、「すべての現象に完全に参加し、すべての現象を通じる」ことを強調した、現成公案^{と呼ばれる教義を明確にしました。 [7]}このように、道元が公案の使用に完全に反対していたという典型的な説明は誤りです。道元は、しばしば実践的な考慮、真正性、重要性に根ざした自身の考えを承認するために、哲学的権威と信憑性の裁定者として公案を利用しました。

道元の野狐公案に関する見解は、従来の解釈から因果律の受容へと変化を遂げた。これは、 1231年から1253年にかけて書かれた分冊集『正法眼蔵』に収められた2つの著作に見られる。道元は、他の重要な公案を流用したのとは対照的に、野狐公案の従来の理解を当初支持し、後になって初めてその見解を撤回した。1244年に書かれた『大修行』分冊は（道元が越前に寺を建てるために都京都を離れてから1年も経たないうちに）、因果律の2つの概念の非二元性に関する従来の見解に従っている。

因果とは、必ず完全な原因（円仁）と完全な結果（万果）を意味するので、「因果に陥る」「陥らない」「隠す」「隠さない」といった議論をする必要はない。…「因果を隠さない」ことは、釈迦牟尼仏の時代には野狐の身を解放したが、迦葉仏の時代には効力を発揮しなかったかもしれない。^[8]

この見解は無門の立場と一致しており、因果関係と非因果関係の偶然性と、因果関係の限定的な観点を超える必要性を指摘している。しかし、道元は後年この解釈に反対し、従来の解釈に反対する立場をとった。

道元の晩年における重点の変化は、彼が世俗の政治から離れ、在家の人々に受け入れられる僧侶の理想を創造する必要があると決意した時点で起こった。これは道元晩年の僧侶観で支持されている立場であり、道元は1240年代後半までに「僧侶の儀式の真に革新的な管理者および指揮者」となり、在家の人々や僧侶を含むさまざまな聴衆を念頭に置いて教えや儀式を作り上げていたとされている。^[9]道元が在家の聴衆を育てようとしたという事実の重要な意味合いは、1240年代後半から彼の死まで続く著作に登場し、彼の僧院である永平寺での超自然的な出来事を強調したことは、在家の信者を引き付けることを目的としたものだったということである。明らかに超自然的なテーマを持つ野狐公案に対する道元の解釈の変化は、この観点から見ることができる。

実際、道元が鎌倉旅行（鎌倉幕府時代）から永平寺に戻った1248年までに、因果関係についての新たな見解が形成されていた。道元は到着後すぐに僧侶たちに正式な講話を行い、因果関係を無視しないことが仏教徒にとっての必須事項であるという公案の文字通りの解釈をはっきりと支持した。

あなた方の中には、在家の弟子を教えるために数え切れないほどの山河を越えるのは、在家を僧侶より優先することだと考える人がいるかもしれない。また、私が説いたことも聞いたこともない法を説いたのかと疑問に思う人もいるかもしれない。しかし、説いたことも聞いたこともない法などない。私はただ人々を導くためにこの法を説いただけである。善行を積む者は栄え、悪行を積む者は没落する。因果を修行すれば結果を得る……。このように私は因果の教えを説き、語り、理解し、実践しようとしている。あなた方は理解したか？^[10]

道元は永平寺の僧侶たちの間で、彼の教えの重点が変化したという認識があることを認めているが、実質的な変化があったとは否定しているようだ。また、道元は「説かれたことのない法はない」と述べて、教えを伝統に根ざしたものにし、先例を参​​考にしていることを示唆し、新しい教えは「人々を導くため」だけであることを明らかにしている。道元は、自分の考えを突然紹介したことを認めながらも、新しい教えを歴史的に根拠のある実践的な教義として僧侶たちに正当化し、「理由もなく因果関係を語った」ことを会衆に謝罪し、懐古的な詩で話を終えている。^[11]

道元は、1250年代に『大修行』を改訂した『壬申因果』で、野狐の公案を再び取り上げ、自身の考えを先例に基づいて詳細に説明しています。彼は因果の重要性を詳しく説明し、他の思想家や学派への批判の土台を作りました。道元の新しい見解によれば、因果関係にある状態と因果関係がなくなった状態の間には違いがあると示唆することで、従来の解釈は「純粋と不純、流動と静穏、因果関係からの自由と従属の二元論的対比」の犠牲になるというのです。^[10]彼は次のように説明しています。

「因果に陥らない」と言う人は因果を否定し、それによって下界に陥ります。「因果を無視することはできない」と言う人は明らかに因果を同一視しています。因果と同一視することを聞くと、下界から解放されます。このことを疑ってはいけません。禅の弟子だと考える同時代人の多くは因果を否定しています。なぜそれがわかるのでしょうか。彼らは「無視しない」と「陥らない」を混同しているのです。したがって、彼らが因果を否定していることはわかります。^[12]

これは、野狐の公案に関する以前の解釈を明確に否定するものであり、特に、その解釈が非合法で本物ではないとしている。そうすることで、道元は自身の立場を明確にし、超自然的、民間伝承的要素よりも物語の哲学的内容を強調する公案の解釈とは一線を画している。道元は、中国で一般的な因果関係の理解とは特に明確に一線を画しており、中国では、この僧侶は前世を思い出す能力によって「限られた悟りの見解」に達したと主張している。^[13]道元はこの機会を利用して、公案の狐が示すように、因果関係の包括的な力と超自然の存在を再確認している。彼は、僧侶が「過去の行いによってキツネになったのではない」と主張する人々は間違っていると指摘している。キツネの中には、前世を思い出す能力を持って生まれるものもいるが、「そのような能力は不善の行いの結果であり、必ずしも悟りの種子ではない」。言い換えれば、道元は、ロバート・エイトキンが指摘するように、「東洋のキツネには神秘的に不気味なものが何かある」というアジアの民間伝承に深く根付いた固定観念を裏付けているのだ。^[14]

無門の「僧侶は狐となって五百回の福生を楽しんだ」という解説とは対照的に、道元は、狐の変身は僧侶の行為の望ましくない結果を単に表しており、因果応報の力を示していると論じている。また、僧侶の運命とどの世界に生まれ変わるかについても推測し、「野狐の体から解放されたら、それは天か人のどちらかの世界に違いない」と述べている。^[15]道元は、公案を文字通り解釈し、物語の超自然的要素、すなわち野狐への変身、百丈と話すときに僧侶がその後人間の姿をとる能力、そして山に住むという誓いを疑いなく受け入れている。道元は因果律の信奉と在家の信者の育成との間につながりを確立し、因果律の教義の中で超自然現象が起こる可能性を認めている。^[16]

落ちない、無視しない：

奇数と偶数は1つのサイコロにあります。
無視せず、落ちません。

何百、何千もの後悔！^[5]

スティーブン・ハイネは、このような読み方は、

...因果関係（因果関係を曖昧にしないこと）と非因果関係（因果関係に陥らないこと）という相反する見解の相対性と究極的な不可分性を強調している。^[17]

言い換えれば、どちらの考えも、解放につながるか、苦しみの永続につながるかのどちらかです。無門の詩は、因果関係のどちらの見解も真実を絶対的に独占しているわけではないことを示唆しています。この見解はすぐに他の何十もの注釈に取り入れられ、主流の解釈となり、さまざまな流派でこのように公案を理解する伝統が生まれました。

無門の頌歌の別の翻訳:

落ちない、暗くならない：

2 つの色、1 つのゲーム。
暗くならず、落ちない:

1000 個の間違い、1 万個の間違い。^{[引用が必要]}

「二色一遊」は、文字通り、ヨーロッパで知られているサイコロのような数字の点ではなく、色のついた中国のゲームで使われた「サイコロ」を指します。このイメージは、因果に陥るか陥らないかという二色には根底に一体性があるという禅の見解を示しています。白隠が『坐禅和讃』で書いているように、光を向けて自分の本性に目覚めると、「因果一如の門ひらけ」となります。

公案の要点は、凡夫にとって因果関係についての二つの矛盾した見方は、因果に陥るか、因果に陥らないかであるということです。なぜなら、凡夫は因果から自由になることを、因果から切り離されたものとして夢見ているからです。しかし、人が自分の本質に目覚めると、因果は一体であることがわかり、したがって、因果と結果が二つの別のものであり、因果は自分の仏性から切り離されていると想像することによって、因果の働きを「暗くしたり、不明瞭にしたり、無視したり」(昧, mei4 )することはありません。したがって、目覚めた人は因果に「陥る」ことも「陥らない」こともありません。なぜなら、彼らは因果と一体だからです。そして、彼らは因果と一体であるため、因果を暗くしたり無視したりしません。

さらに、上記の 2 つの翻訳とはまったく異なる別の翻訳では、より文字通りに解釈しています。

制御されているか、制御されていないか?

同じサイコロに2つの面がある。
制御されていないか、制御されていないか、

どちらも重大な誤りである。^[要出典]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

百丈の狐