Loading article…
『キツネのレイナール』は、中世オランダ、イギリス、フランス、ドイツの寓話を集めた文学作品群である。現存する最古の作品は12世紀後半に遡る。このジャンルは中世後期を通じて人気を博し、近世初期には小冊子の形で広く読まれた。
物語の中心は、擬人化された赤いキツネでトリックスターでもある主人公レイナードである。彼の冒険は、通常、自分の利益のために他の擬人化された動物を欺いたり、彼らの報復を避けようとしたりするものである。シリーズを通して彼の最大の敵であり、同時に犠牲者でもあるのは、叔父であるオオカミのイゼングリム（またはイゼングリム）である。
レイナールというキャラクターは後の作品にも登場するが、物語の中核は中世に複数の作者によって書かれ、宮廷恋愛物語や武勲詩などの中世文学のパロディ、そして政治や宗教制度の風刺としてしばしば見なされている。[ 1 ]いたずら好きなキツネのレイナールは、他のしゃべる動物（ライオン、クマ、オオカミ、ロバなど）の社会に住んでおり、物語は獣の叙事詩となっている。[ 2 ]
原本は古フランス語で書かれ、その後多くの言語に翻訳されました。しかし、レイナールの物語はヨーロッパ各地に伝わっており、それぞれの物語にはその地域特有の詳細が含まれています。[ 3 ]物語は、舞台がどこであっても、その周囲の社会を反映するように構成されており、貴族の宮廷など、その社会の構造を含んでいます。作者は物語の語り方に多くの自由を行使していますが、風刺のすべてが下品または悪意のある意図によるものではありません。[ 3 ]
主な登場人物は擬人化された動物たちです。動物たちの名前は古高ドイツ語に由来しています。それらのほとんどは中世ロレーヌ地方で人名として一般的に使われていました。キツネのレイナールの登場人物は中世の階級制度に基づいており、物語全体を通して人間として扱われています。複数の著者がテキストを書いたため、登場人物の性格はしばしば変化します。物語を通して、これらの登場人物はしばしば人間と動物の姿を切り替え、多くの場合、予告なしに切り替わります。[ 4 ]
人間と動物の姿を切り替える登場人物は、しばしばエリート階級の人物であり、姿を変えない登場人物は農民であることが多い。読者はしばしばレイナードに共感できる。彼の置かれている状況は、読者自身の生活とそれほど大きく異ならないことに気づき、このことは何十年にもわたって受け継がれている。[ 5 ]物語の中で動物を登場人物として用いることが一般的になったことで、道徳的に曖昧な領域に触れる物語も理解しやすく、受け入れやすくなった。[ 6 ]
一般的に、キツネはヨーロッパの伝統的な民間伝承においてトリックスターとして知られています。[ 10 ]レイナールという特定のキャラクターはロレーヌの民間伝承に由来し、そこからフランス、ドイツ、低地諸国に広まったと考えられています。[ 11 ]一方、レイナール寓話の再話の19世紀の版では、「疑いなくドイツ起源である」と断言し、中心人物を「9世紀にキツネのような性質で有名だったロレーヌのレイナール」と関連付ける推測を述べています。[ 12 ]
ジョセフ・ヤコブスは、起源をロレーヌ地方に求めつつも、レイナール物語の中に古典、ドイツ、そして「古代北欧の民話」の要素を見出した。[ 13 ]ヤコブ・グリムは著書『ラインハルト・フックス』（ベルリン、1834年）の中で、「キツネとオオカミの物語は、4世紀、5世紀、6世紀にはすでにフランク人に知られていた」という語源的根拠に基づく仮説の証拠を提示した。[ 14 ]
12世紀から13世紀にかけて、キツネのレイナードに関する物語が約26種類現存している。これらは複数の著者によって書かれたもので、中には匿名の著者もいる。[ 4 ]
このキャラクターが広く登場するのは、ピエール・ド・サン＝クルーが1170年頃に書いた古フランス語の『ルナール物語』で、典型的な設定が描かれている。レイナールは、ライオンであるノーブル王（またはレオ王）の宮廷に召喚され、オオカミのイゼングリムから告発された罪状について答弁することになる。クマのブルーイン、ロバのボールドウィン、ネコのティベール（ティボルト）など、他の擬人化された動物たちも、それぞれ何らかの策略を企てる。物語には風刺が盛り込まれており、その標的は貴族や聖職者であるため、レイナールは農民の英雄的人物とされている。[ 11 ]カトリック教会は、レイナール文学に見られる説教するキツネの物語を、ロラード派に対するプロパガンダとして教会美術に利用した。[ 15 ]
レイナールの主要な城であるモーペルテュイは、敵から身を隠す必要があるときにいつでも利用できる。物語の中には、レイナールの葬儀を描いたものがあり、敵が集まって不誠実な敬虔さに満ちた感傷的な挽歌を歌い、レイナールの死後の復讐が描かれている。レイナールの妻エルメリンは物語に登場するが、積極的な役割はほとんど果たさない。いくつかのバージョンでは、レイナールが死んだと思われたときに彼女は再婚し、それによって彼が復讐を計画する人物の一人となる。イゼングリム（フランス語の別表記：イゼングリム）は、レイナールの最も頻繁な敵対者であり対照的人物である。[ 4 ]彼は大抵は出し抜かれてしまうが、時折復讐を果たすこともある。
個々の物語は複数のジャンルにまたがる場合があり、分類が難しい。物語には、聖遺物、巡礼、告白、十字軍への言及など、当時の社会のテーマが含まれていることが多い。[ 4 ]それらが特定可能な社会の出来事とどの程度関連しているかについては議論があるが、物語の中に直接的な社会とのつながりや暗黙の政治的主張さえも見出す人々が増えている。物語は、連想しやすいが立証しにくい方法で語られている。
レイナードの物語は、難解な法律や法的概念を平易な言葉で翻訳し、人々がそれらを理解すると同時に、登場人物たちの法的窮地や滑稽な行動を楽しむことができるようにしている。裁判所は中世社会の裁判所と全く同じように機能する。国王は特定の日にのみ訴訟を審理し、すべての紛争は一度に審理された。[ 16 ]
レイナードは、中世の詩人ニヴァルドゥスが1148年から1153年頃に書いた長編ラテン語擬似叙事詩『イセングリムス』に初めて登場する。この作品には、レイナードの数々の冒険が収められている。また、13世紀初頭の説教者オド・オブ・ケリトンによるラテン語の連作にも登場する。これら二つの初期の資料は、いずれもレイナードというキャラクターを題材とした既存の大衆文化に基づいているようだ。
『ロマン・ド・ルナール』の最初の「枝」（または章）は、ピエール・ド・サン・クルーによって1174年に書かれたが、フランス語版では「枝 II」と表記されている。同じ著者は1179年に続編を執筆し、「枝 I」と呼んだ。それ以降、他の多くのフランス人作家が、ルナール・リ・グピル（「狐」）の冒険物語を執筆した。また、中高ドイツ語のテキスト『ラインハルト・フックス』は、ハインリヒ・デア・グリッヒェザーレによって1180年頃に書かれたものである。 『ロマン・ド・ルナール』はロマンスのジャンルに属する。『ロマン・ド・ルナール』は、イソップの時代から書かれた寓話の歴史を利用して始まった。[ 6 ]
中世のロマンスというジャンルは、私たちが今日考えるロマンスというジャンルとは異なります。それは、ある人物の人生をフィクションとして語るものでした。[ 17 ]ロマンスの主人公は、冒険や行動を起こすきっかけを与えられることが多く、それはほとんどの場合、外部の力によって引き起こされます。[ 18 ] 13世紀にはフランス語が標準的な文学言語であり、中世の多くの作品はフランス語で書かれており、その中には『キツネのレイナール』も含まれています。中世の多くの人気作品はロマンスというジャンルに分類されます。[ 17 ]
ピエール・ド・サン・クルーは、狐に関する著作を、叙事詩、ファブリオー、アーサー王伝説といったより大きな伝統の中に位置づけることから始めている。
Seigneurs、oï avez maint conte Que maint conterre vous raconte Conment Paris ravi Elaine、 Le mal qu'il en ot et la paine、 De Tristan que la Chievre 拳 Qui assez bellement en dist Et fabliaus et chançons de geste Romanz d'Yvain et de sa beste Maint autre conte par la terre。 Mais onques n'oïstes la guerre 、 Entre Renart et Ysengrin、静かな日々を過ごします。
Willem die Madoc maecteによるこの物語の 13 世紀半ばの中期オランダ語版( Van den vos Reynaerde 、Of Reynaert the Fox) も韻を踏んだ詩で構成されています(同じAA BB スキーム)。Van den vos ReinaerdeとReinaert Historie (それぞれ RI と R II と呼ばれる) は 2 人の異なる作者によって書かれた 2 つの詩であり、R II は R I の続きです。[ 19 ]
作者が異なれば、バリエーションも異なる。これはレイナールで最もよく見られる。同じ人物を描写しているにもかかわらず、RI のレイナールは R II のレイナールとは多くの異なる性格特性を持っている。[ 19 ]ヴァン・デン・フォス・レイナールデはそれ自体で完成された詩であるが、決まった結末はない。
ピエールと同様、著者についても、最初の文にある写字生の記述以外にはほとんど知られていない。[ 2 ]
ウィレム、マドッケ・マエクテ、 こんにちは、ディッケン・オメ・ワクテ、ヘム・ベルノイデ、 だからハーデ 、ディーチェ・オンゲマケット・ ブレブンで アヴォントゥラ・ヴァン・レイナールデ、アルナウト・ニート・ヴュルスクレーベン、こんにちは、人生の始まりで ヴァルシェン ・ボウケンを 終わらせてください。
マドッケを書いたウィレムは、 しばしば眠れなくなるほどだったが、 アルノートが未完のまま残した レイナールトの物語が オランダ語で書かれていないことに 非常に腹を立て、 自ら探し求めていた人生を歩み始め 、フランス語の本に倣って、 次のようにオランダ語で書き始めた。
マドックまたはマドックは、かつて存在したが失われたウィレムの作品の1つと考えられている。言及されているアルノートは、ウィレム（作家）が完成させたと主張する、レイナールの初期の詩人である。しかし、この共同執筆という考えには深刻な異論があり、アルノートがフランス語話者であったことだけが可能性が高いと考えられている（中世オランダ語の「Walschen」は、特にワロン人を指す北部フランス語話者を指す）。[ 20 ]ウィレムの作品は伝説の標準的なバージョンの1つとなり、ウィリアム・キャクストン、ゲーテ、F・S・エリスによるものを含め、オランダ語、ドイツ語、英語での後のほとんどの翻案の基礎となった。[ 2 ]
ジェフリー・チョーサーは『カンタベリー物語』の中でレイナードの題材を用いている。「尼僧の司祭の物語」では、レイナードは「ロッセル」として、ロバは「ブルネル」として登場する。レイナード（綴りは「Renard」）は、チョーサーの『善女伝説』に収録されている「フィリス伝説」でも簡単に触れられている。
1481年、イギリスのウィリアム・キャクストンは『キツネのレイナートの物語』を出版した。これは『ヴァン・デン・フォス・レイナート』から翻訳されたものである。[ 11 ]また、1480年代には、スコットランドの詩人ロバート・ヘンリーソンが『道徳寓話集』の「死者の語り」と呼ばれる章で、レイナートの物語を高度に洗練された形で展開した。1498年、リューベックのインキュナブラ印刷業者ハンス・ファン・ゲテレンは、低地ドイツ語版の『ラインケ・デ・フォス』を出版した。これはラテン語や他の言語に翻訳され、ヨーロッパ中でこの物語の人気を博した。レイナートは、中英語の詩『ガウェイン卿と緑の騎士』の3回目の狩りの場面でも言及されている。
シェイクスピアの『ロミオとジュリエット』のティボルトは、『キツネのレイナード』に登場する猫にちなんで名付けられており、マーキューシオはこのことを指してティボルトを「猫の王子」と呼んでいる。ジョンソンの戯曲『ヴォルポーネ』は『キツネのレイナード』に大きく影響を受けている。[ 21 ]
印刷機の発明により、キツネのレイナードの物語はより人気が高まり、さまざまな言語に翻訳され、再創造されるようになった。[ 22 ]レイナードの物語は、物語に明確な時系列がないため、典型的な再版の趣旨には従っていない。これらの物語のオリジナルページの多くは失われているため、正確な文学的変更が何であるかを判断することは困難であり、印刷機の初期に見られる典型的な変更を除けば、変更は多くない。[ 22 ]
また、語句の用法や語順の現代化を示すわずかな変更も見られます。これらの変更は間違いのように見えるかもしれませんが、間違いとは考えられておらず、物語の現代化の際にそのまま残されることがよくあります。[ 22 ] 15世紀と16世紀には、作品を改善しようとする試みがほとんどありませんでした。15世紀の物語の変更は、間違いを排除するために設計された印刷過程における特定の役割のため、間違いとは見なされていません。[ 22 ]近世初期の『キツネのレイナード』の版では、動物の特徴は文学的トポスに基づいており、中流階級の読者にアピールしていました。[ 23 ]
ゲーテの『ライネッケ・フックス』は、1793年に書かれ、1794年に初版が出版された、12部からなる六歩格の詩である。ゲーテは、1498年の『ライネッケ・デ・フォス』を基にしたヨハン・クリストフ・ゴットシェート版（1752年）から、レイナールの題材を翻案した。
フリードリヒ・ニーチェの1889年の著書『偶像の黄昏』の中で、ニーチェはキツネのレイナールを弁証家の例として用いている。[ 24 ]
ドイツの画家ヨハン・ハインリヒ・ラムベルクは30枚の素描を制作し、それをエッチングして1825年に出版した。[ 25 ]
『レネルト』（原題：Renert oder de Fuuß am Frack an a Ma'nsgrëßt）[ 26 ] [ 27 ]は、ルクセンブルクの作家ミシェル・ロダンジュによって1872年に出版された。これは、ゲーテの狐の叙事詩『ライネケ・フックス』の1858年コッタ版をルクセンブルクを舞台に翻案した、壮大な風刺作品である。ルクセンブルク危機後のルクセンブルク社会の風刺的な鏡像として知られており、作者は自身の批判と社会懐疑を、狐の「レネルト」が暮らす動物社会に投影している。[ 26 ]さらに、この作品は、国内のさまざまな地域および地域内の言語の違いを洞察力豊かに分析しており、狐とその仲間を描写するために異なる方言が使用されている。
イーゴリ・ストラヴィンスキーは1916年に『ルナール』というタイトルの室内オペラ・バレエを作曲し、1922年に初演された。
ラディスラフ・スタレビッチは1937年に『狐の物語』を製作した。
1962年にアカデミー賞を受賞したドキュメンタリー映画『ブラック・フォックス：アドルフ・ヒトラーの興亡』では、キツネのレイナードが物語の主要な筋書きと並行する存在として描かれている。
SyFyのファンタジーテレビドラマ「ザ・マジシャンズ」（2015年12月から2020年4月まで放送）には、マッケンジー・アスティンが演じる異教のトリックスター神、レイナード・ザ・フォックスが登場する。SyFyの「ザ・マジシャンズ」は、レヴ・グロスマンのアーバンファンタジーシリーズ「ザ・マジシャンズ」を翻案したもので、レイナード・ザ・フォックスは最初は民話として登場し、後にマイナーな神であることが明らかになる。トリックスター神の現代的な定型に当てはまるレイナードは、「ザ・マジシャン・キング」の物語の主要な推進力となるが、物語の大部分では言及されるにとどまる。
このバージョンのレイナードは、伝統的に描かれてきたキャラクターとはほとんど関係がなく、その目的はギリシャ文学の神々のそれとより一致しており、人間の傲慢さを罰することが役割となっている。このキャラクターの実際の歴史からの逸脱は、物語の中で間接的に言及されており、レイナード自身が、自分がもたらす危険を過小評価するように人々を騙すために、軽妙な物語を捏造している。[ 29 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)ずる賢いキツネは、ヨーロッパの動物に関する多くの民話の主人公です。[...] キツネに関するロシアの民話の筋書きは、たいていキツネがみんなをだますという内容に集約されます。
これはドイツの寓話の中で最も有名なものの一つである[...]。しかし、この物語は[...]フランスに伝えられたが[...]ドイツ起源であることに疑いの余地はないようで、おそらく推測によれば、9世紀に狐のような性質で有名だったロレーヌのレナールという人物が、帝国の無名の寓話作家にこの名前を提案したのだろう。
ジョセフ・ジェイコブス氏は、彼の博識な序文「
キツネのレイナードの最も楽しい物語」
[1895]で、この世界的に有名な獣の寓話の文学的起源を12世紀のフランス版にたどっているが、エソップや他の古典的資料からの全面的な借用を認めつつも、この物語の多くの出来事は古代の北方の民話に由来するに違いないと指摘している。 [...] また、登場人物の名前はドイツ語由来であるため、これらの民話はドイツ人によってフランスに持ち込まれた可能性が高い。実際、ジェイコブス氏は
レイナール
の起源をロレーヌ地方に特定している[...]。
この一節は、キツネとオオカミの物語が4世紀、5世紀、6世紀という早い時期にフランク人に知られていたと推測するための語源的根拠を提供する点で重要である。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)