
神話や民俗学、宗教学において、トリックスターとは、物語の中で高度な知性や秘密の知識を示し、それを利用していたずらをしたり、通常の規則に違反したり、慣習的な行動に反したりする登場人物のことである。そのような登場人物は、神、女神、精霊、人間、あるいは擬人化された存在である場合がある。
トリックスターは、多くの異なる文化の神話に登場する典型的なキャラクターです。ルイス・ハイドはトリックスターを「境界を越える者」と表現しています。[ 1 ]トリックスターは物理的なルールと社会的なルールの両方を越え、しばしば破ります。トリックスターは「社会秩序と自然秩序の原則に違反し、遊び心を持って通常の生活を混乱させ、その後、新しい基盤の上にそれを再構築する」のです。[ 2 ]
こうした規則の曲げや破りは、しばしば策略や窃盗という形で現れる。策略家は狡猾な場合もあれば、愚かな場合もあり、あるいはその両方である場合もある。策略家は公然と権威に疑問を投げかけ、混乱させ、嘲笑する。
多くの文化には、トリックスターの物語があります。トリックスターとは、食べ物を手に入れたり、貴重な持ち物を盗んだり、あるいは単にいたずらをしたりするために策略を用いる狡猾な存在です。ギリシャ神話の中には、ヘルメスがトリックスターの役割を果たすものがあります。彼は泥棒の守護神であり、嘘をつくことを発明した人物で、その才能をアウトリュコスに伝え、アウトリュコスはそれをオデュッセウスに伝えました。[ 1 ]スラヴの民話では、トリックスターと文化の英雄がしばしば結びついています。

トリックスターの人物像は、性別や形態の多様性を示すことが多い。北欧神話では、いたずら好きのロキは変身能力を持つ。ロキは性別の多様性も示し、あるケースでは妊娠することさえある。『詩のエッダ』の「ヒュンドラの歌」によると、ロキは雌馬に変身し、後にオーディンの8本足の馬スレイプニルを産む。
アフリカ系アメリカ人の民間伝承では、ブレア・ラビットとして知られる擬人化されたウサギが主なトリックスターの人物である。[ 3 ]西アフリカ(そして奴隷貿易を通じてカリブ海へ)では、クモ(アナンシを参照)がトリックスターであることが多い。[ 4 ]南アフリカの民間伝承では、カッゲンとして知られる存在がトリックスターの役割を担うことが多く、通常はカマキリの姿をとっている。[ 5 ] [ 6 ]
トリックスターは様々な文化圏に共通する存在だが、世界各地のトリックスターには大きな違いがある。
多くの先住民の伝統では、道化師やトリックスターは聖なるものとのあらゆる接触に不可欠な存在とされていました。人々は笑うまで祈ることができませんでした。なぜなら、笑いは固定観念を解き放ち、解放するからです。人間は、最も神聖な儀式の中にトリックスターを必要としていました。なぜなら、聖なるものは動揺、逆転、驚きを通してやってくることを忘れてしまうことを恐れていたからです。ほとんどの先住民の伝統において、トリックスターは創造、誕生に不可欠な存在です。[ 7 ]
ネイティブアメリカンのトリックスターは、ヨーロッパの架空のピカロと混同してはならない。最も重要な違いの一つは、「ネイティブアメリカンのトリックスターには、現代のヨーロッパ系アメリカ人の道徳的伝統にはほとんど見られない、人生の多様性と逆説に対する開放性が見られる」ということである。[ 8 ]物語によっては、ネイティブアメリカンのトリックスターは愚かな場合もあれば、賢い場合もある。ある物語では英雄であり、次の物語では悪役となることもある。
多くのネイティブアメリカンやファーストネーションズの神話では、コヨーテの精霊(アメリカ南西部)またはワタリガラスの精霊(太平洋岸北西部)が神々(星、月、太陽)から火を盗んだとされています。どちらも通常は冗談好きでいたずら好きと見なされています。ネイティブアメリカンの創造神話では、コヨーテが人間に鮭の捕り方を教える際に、丸太や枝で最初の魚の堰を作ります。[ 1 ]
ウィネバゴ族の神話に登場するワクジュンガは、トリックスター(いたずら者)の典型的な例である。
ウィサケジャック(アルゴンキン語ではWìsakedjàk、クリー語ではWīsahkēcāhk(w) 、オジクリー語ではWiisagejaak )は、アルゴンキン族とチペワイアン族の物語に登場するトリックスター(いたずら者)の人物である。

コヨーテの神話は、西部アメリカ先住民文化、特にカリフォルニアやグレートベースンの先住民の間で最も人気のある神話の一つである。
クロウ族(および他の平原部族)の伝承によれば、コヨーテ老人は創造主のふりをしている。「コヨーテ老人は泥をひと握り取り、そこから人間を作った」[ 9 ] 。彼はまた、バッファロー、鹿、ヘラジカ、アンテロープ、熊に名前を与えた。A. ハルトクランツによれば、コヨーテが創造主のふりをするのはタブーの結果であり、特別な儀式以外では名前を使うには危険すぎたり神聖すぎたりする大精霊の宗教的概念に対する神話的な代替物である。
チェラン族の神話では、コヨーテは動物の民に属していますが、同時に「創造主と同じように力を持つ存在であり、すべての生き物の長」でもあります。しかし、創造主はコヨーテを罰したり、力を奪ったりすることができます。[ 10 ]太平洋岸北西部の伝承では、コヨーテは主に使者、または小さな力として言及されています。
文化の英雄として、コヨーテは様々な神話に登場するが、一般的に変身、蘇生、そして「薬」といった魔法の力を持つとされている。彼は川の流れを変えたり、新しい風景を作り出したり、人々のために聖なるものを手に入れたりする役割を担っている。特筆すべきは、コヨーテが怪物と戦うという伝承である。ワスコ族の伝承によれば、コヨーテは人殺しのサンダーバードと戦って倒した英雄だが、それは彼自身の力によるものではなく、精霊の長の助けによるものだった。物語によっては、マルトノマ滝はコヨーテの働きによってできたとされ、また別の物語では、ワタリガラスの働きによるものとされている。
コヨーテはたいていの場合、いたずら者ですが、その姿はいつも異なります。ある物語では、彼は高潔ないたずら者です。「コヨーテはカエル族から水を奪います…なぜなら、一つの種族がすべての水を独占するのは正しくないからです。」別の物語では、彼は悪意に満ちています。「コヨーテはアヒルに危害を加えることを決意しました。彼はアヒルの妻と子供たちを連れ去り、彼らをひどく扱いました。」[ 11 ]コヨーテは、人間の良い面と悪い面の両方を擬人化した存在として描かれています。これは、コヨーテを賞賛に値する存在であると同時に滑稽な存在として描くことで実現されています。彼は現状に決して満足しない人物です。物語は、コヨーテの行動が魅力的であるかもしれないことを示していますが、同時に彼の愚かな決断の結果も示しており、人々は彼の行動を真似する前にコヨーテの運命について考えるべきだと教えています。[ 12 ]

現代文学において、トリックスターはキャラクターの原型として生き残っており、必ずしも超自然的あるいは神聖な存在ではなく、時には単なる定型的なキャラクターに過ぎないこともある。
物語の中でトリックスターが際立っているのは、一種の触媒としての役割を果たす場合が多い。トリックスターのいたずらは他の登場人物を困惑させるが、トリックスター自身は無傷で済む。シェイクスピアのパックはその一例である。かつて有名だった別の例としては、初期のアメリカの子供向けテレビ番組「アンディーズ・ギャング」のキャラクター、フロッギー・ザ・グレムリンが挙げられる。葉巻を吸う人形であるフロッギーは、周囲の大人たちに馬鹿げた自滅的な悪ふざけをさせた。[ 14 ]
例えば、ヨーロッパの多くの童話には、王様が娘にふさわしい最高の花婿を見つけるために、いくつもの試練を与えるという話があります。勇敢で気高い王子や騎士は誰も試練を突破できませんが、そこに貧しく素朴な農民が現れます。彼は知恵と機転を駆使し、戦う代わりに、型破りな方法で怪物や悪党、危険をかわしたり、欺いたりします。予想に反して、最もありそうもない候補者が試練を突破し、褒美を受け取るのです。
トリックスターの原型としてより現代的で分かりやすい例としては、バッグス・バニー、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』のチェシャ猫、トムとジェリーのジェリーなどが挙げられる。[ 15 ]
DC コミックスのキャラクターの中には、バットマンのジョーカーやフラッシュのトリックスターのように、トリックスターとして特徴づけられたものがいくつかある。コミックス コード オーソリティがゴア、ほのめかし、過剰な暴力を禁止したとき、バットマンは脅威を失い、ジョーカーは本来の殺人傾向のない、間抜けで盗みを働くトリックスターに変わってしまった。[ 16 ] [ 17 ]コミックのブロンズ エイジ以来、ジョーカーは、狡猾な知性、社会工学、いたずら、演劇性、慣用的なユーモアの才能を示す典型的なトリックスターとして解釈されてきた。トリックスターのように、ジョーカーは悪意のある暴力と賢くて無害な気まぐれを交互に繰り返す。[ 18 ]彼は道徳的ではなく、倫理的な考慮によってではなく、恥知らずで飽くなき性質によって動かされており、彼の行動は悪として非難されているが、文化の力強さには必要である。[ 19 ]トリックスターは、現状を不安定化させ、社会が無視しようとする文化的、政治的、倫理的な偽善を明らかにするために、非道徳的および不道徳な行為を用いる。[ 20 ]しかし、ジョーカーは、その行動が通常自分自身にしか利益をもたらさないという点で異なっている。[ 21 ]ジョーカーは異常な身体イメージを持ち、秩序の反転を反映している。トリックスターは同時に人間以下であり超人であり、身体と精神の統一性の欠如を示す存在である。[ 22 ] 『アーカム・アサイラム:シリアス・ハウス・オン・シリアス・アース』では、ジョーカーはバットマンのトリックスターガイドとして、ヒーロー自身の精神を巡り、さまざまな方法で彼を試した後、最終的にアサイラムの支配権をバットマンに譲ることを申し出る。[ 23 ]ジョーカーの予測不可能で殺人的な性質は、彼をDCユニバースで最も恐れられているスーパーヴィランの1人たらしめている。トリックスターは1995年のミニシリーズ『アンダーワールド・アンリーシュド』で、「スーパーヴィランがお互いを怖がらせたいときは、ジョーカーの話をします」と言っている。[ 24 ] [ 25 ]
2003年の映画『パイレーツ・オブ・カリビアン/呪われた海賊たち』の製作中、監督のゴア・ヴァービンスキーと脚本家のテッド・エリオットとテリー・ロッシオの間で、ジャック・スパロウとヘクター・バルボッサを同じトリックスターの原型における二つの側面、スパロウを光、バルボッサを闇として描くことに決めた。 [ 26 ]ロバート・ルイス・スティーブンソンの小説『宝島』のロング・ジョン・シルバーや、セルジオ・レオーネ監督の西部劇のクリント・イーストウッドとリー・ヴァン・クリーフのキャラクターなどが、このアイデアのインスピレーションとなった。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
オンライン環境では、トリックスターとインターネット荒らしの間に関連性が見られます。トリックスターはオンラインコミュニティのキャラクターの一種であると言う人もいます。[ 32 ] [ 33 ]ガブリエル・モシェンスカは、メソポタミアの銅商人エア・ナシルが、意図的に不公平な取引慣行によって富を築き、顧客を不利な立場に置くという想像を通して、オンライン文化の中でトリックスターとして描かれていると主張しています。特に、顧客からの苦情の手紙を戦利品として「収集」していたように見えることがその理由です。[ 34 ]
人類学者のジェームズ・カフは、意味の二重性から、中国のインターネットキャラクターである草泥馬(cǎonímǎ草泥马)をトリックスター候補と呼んでいる。 [ 35 ]カフは、草泥馬は象徴的な物語を通して経験的理解を伝えるトリックスターの原型が持つ創造的な可能性を際立たせる役割を果たすと主張する。草泥馬は、インターネット検閲を回避するために物語の解釈能力に頼りながら、同時に中国における検閲の経験についてコメントしている。この意味で、カフは草泥馬を「知覚者が自身の経験的理解をコミュニティの経験的理解と照らし合わせて再評価するのを助ける発見的文化機能」として提案している。トリックスターは、制限に逆らい、制限にもかかわらず自らを枠付けすることで、自身の経験を再評価し判断するための新たな座標を提供する。[ 35 ]