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レックス・ネモレンシス（ラテン語で「ネミの王」）は、イタリアのネミ湖畔にあるアリキアの女神ディアナの神官であり、ディアナはディアナ・ネモレンシスとして知られていた。
司祭は湖畔の聖なる森の王であった。ある聖なる樫の木の枝を折ってはならないとされていたが、逃亡奴隷がそれをした場合、彼はレックス・ネモレンシスと死闘を繰り広げることができた。奴隷が勝利すれば、彼は次の王となり、挑戦者を倒し続ける限りその地位にとどまることができた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
聖職者は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』における神話描写において重要な役割を果たしており、彼の解釈は永続的な影響を与えている。
ネモレンシス王の物語は、多くの古代文献に登場します。オウィディウスはネミの神官について詩的に記述しており[ 4 ]、ネミ湖は「古代宗教にとって神聖な場所」であり、その神官は「力強い手と俊敏な足で統治し、自らが示した模範に従って死ぬ」と述べています[ 5 ] 。
神官職のラテン語名はスエトニウスによって次のように記されている。「彼［カリグラ］は、長年神官職にあったネモレンシス王を、より強力な敵に取って代わらせた。」 [ 6 ] [ 7 ]同じ記述は、帝政初期には、戦闘による官職継承の慣習が外部の支配下に置かれていたことを示している。
ギリシャの地理学者ストラボンもこの制度について言及している。「実際、聖なる慣習には野蛮でスキタイ的な要素が支配的である。なぜなら、人々が神官に任命したのは、以前にその職に聖別された男を自らの手で殺害した逃亡奴隷に過ぎないからである。したがって、神官は常に剣で武装し、攻撃に備えて周囲を警戒し、身を守る準備をしている。」[ 8 ]
パウサニアスは、この聖地の創建に関する起源 神話を述べている。
アリキア人は次のような物語を語り継いでいる。テセウスの呪いによってヒッポリュトス（テセウスの息子）が殺されたとき、アスクレピオスが彼を死から蘇らせた。再び生き返った彼は父を許すことを拒み、父の祈りを拒否してイタリアのアリキア人のもとへ行った。そこで彼は王となり、アルテミスに聖域を捧げた。私の時代まで、そこで一騎打ちの勝者には女神の神官の地位が褒美として与えられていた。この競技には自由人は参加できず、主人から逃げ出した奴隷だけが参加できた。」 [ 10 ]
ローマ神話では、ヒッポリュトスは神ヴィルビウスとして神格化され、アルテミスはローマのディアナと同一視される女神のギリシャ名 である。ウェルギリウスの『アエネイス』には、ネミの神官団の起源を示唆する記述がある。ウェルギリウスはヒッポリュトスをアリキアの森に置いたからである。[ 11 ]
別の説では、ネミでのディアナ崇拝はオレステスによって始められたとされ、奴隷の逃亡はオレステスの追放への逃亡を表している。[ 12 ]
ネモレンシス王に関する現存する伝承によれば、この司祭あるいは王は非常に不安定な立場にあった。マコーレーのネモレンシス王の制度に関する四行詩には次のように記されている。
要するに、これがネモレンシス王の伝説の要約である。ネミのディアナ神殿の神官職は、決闘で前任者を倒してその栄誉を得た者が務め、挑戦者全員から地位を守り抜いた場合にのみその地位にとどまることができた。しかし、候補者はまず、聖なる森の木から黄金の枝を一本摘み取ることで、自らの勇気を試さなければならなかった。
ネミで行われた人身御供は、古代人にとって非常に異例なものと考えられていた。スエトニウスはこれをカリグラの道徳的欠陥の一例として挙げている。ストラボンはこれをスキタイ的と呼び、野蛮なものだと考えていたことを示唆している。この特異な制度の暴力的な性質は、その古さや神話的な神聖さによって正当化することはほとんどできない。古代の史料もまた、この不安定な役職に身を寄せる逃亡奴隷は絶望的な人物である可能性が高いという点で一致しているようだ。[ 13 ]
ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、彼の代表作『金枝篇』の中で、ネミの神官たちの物語は、定期的な豊穣儀式の一環として定期的に死ななければならない聖なる王に関する世界的な神話の一例であると主張した。
1990年、マイケル・ベイクウェルが制作したラジオ番組「ネミの司祭」がBBCラジオ3で放送された。この番組は、ロバート・フレイザーの著書『黄金の枝の誕生』 （1990年）に基づいており、フレイザーの著書の初版刊行100周年を記念して書かれたものだった。