アラディアは、アメリカの民俗学者チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの1899年の著作『アラディア、あるいは魔女の福音書』の主要人物の一人である。リーランドは、この本がトスカーナの異教の 魔女の一団が使っていた本物の宗教文書であると信じていたが、その後、他の民俗学者や歴史家によってこの主張は異論を唱えられている。[1]リーランドの福音書では、アラディアは、ローマカトリック教会と上流階級 に対抗するために、抑圧された農民に魔術を行う方法を教えるために地球に送られた救世主として描かれている。
民俗学者サビーナ・マリオッコは、アラディアはリーランドの福音書に登場する以前、もともとイタリアの民間伝承に登場する超自然的な人物であり、後にサルデーニャ島のレジュスタなどの他の民間伝承の人物と融合したという説を唱えている。[2]
リーランドの福音書の出版以来、アラディアは「おそらく現代の異教の魔女術復興の中心人物の一人」となり、ウィッカやストレゲリアを含む様々な形態のネオペイガニズムにおいて実際の神として登場している。[3]ウィッカに影響を受けたストレゲリアの伝統の創始者であるレイヴン・グリマッシは、アラディアは14世紀のトスカーナで「ダイアナ崇拝の魔女」の集団を率いたアラディア・ディ・トスカーノという歴史上の人物であると主張している。[4]
民間伝承
ヘロディアスのイタリア語形はErodiadeです。中世初期のキリスト教では、ヘロデ・アンティパスの妻ヘロディアスは、洗礼者ヨハネの死に関与したため、永遠に空をさまよう運命をたどった霊として見られるようになり、真夜中から夜明けまでの間、木の上で休むことしか許されなかったようです。
中世盛期までには、この人物はダイアナのニンフの一行と結び付けられるようになったようで、今ではイタリアの田園地帯を夜通し飛ぶ大勢の霊としても見られる。ヘロディアスの夜行に付けられた他の名前には、ミネルヴァやノクティルカなどがある。[5]カノン『司教典礼』は、プリュムのレギノ( 906年頃執筆)の著作『教会の規律について』からの一節である。12世紀までに、魔女術を扱う教会法の条項として有名になった。レギノは、ダイアナとその一行に会うために空を飛んで夜の旅に出ることができると信じていた女性たちの集団がいたと伝えている。ヘロディアスの名前は、レギノ作とされるテキストには登場せず、ヴォルムスのブルハルト(906年頃執筆)のバージョンに登場する。 1012年、ダイアナ( cum Diana paganorum dea )への言及に「またはヘロディアスと共に」(vel cum Herodiade )が追加された。[6]マグリオッコ(2002)は、アラディア、アラダ、またはアラジャとして知られるこの人物にまつわる伝説がイタリアのさまざまな地域に広まったと示唆し、サルデーニャ島でs'Araja dimoniu (悪魔のアラジャ)とs'Araja justa(正義のアラジャ)として知られる2人の存在が見つかったことを示す記録をたどった。マグリオッコは、これら2人のうち後者のs'Araja justaが、サルデーニャの民間伝承でsa Rejustaとして知られる超自然的な魔女のような人物の前身であると信じていた。[7]ジュディカ・イレスは『霊の百科事典』の中で、「ヨーロッパの他の地域でも崇拝されていたが、ヘロディアスは特にイタリアで愛されていた。彼女とダイアナは魔女裁判の記録で最も頻繁に言及される女神であり、一緒に崇拝されていたようだ」と述べている。[8]
ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデも、アラダはイロディアダとともに、ルーマニアの民間伝承に登場する妖精の女王(ドアマ・ジネロール)の名前であり、エリアーデは「ダイアナの変身」であると信じていたと指摘している。彼女は、少なくとも19世紀まで活動していたカルサリとして知られる秘密のダンサー集団の守護聖人と見なされていた。[9]
リーランドのアラディア
1899年、アメリカの民俗学者チャールズ・ゴッドフリー・リーランドは『アラディア、あるいは魔女の福音書』を出版した。リーランドはこの本は、ダイアナを魔女の女王として崇めるトスカーナの魔女の一団が所有していた宗教文書であると主張した。また、彼はこの本をマッダレーナというトスカーナの女性から贈られたとも主張したが、ロナルド・ハットンなどの歴史家は、こうした主張の真偽を疑問視している。
『アラディア、あるいは魔女の福音書』は、ダイアナとルシファーの間に生まれたアラディアの物語で始まる。ルシファーは「太陽と月の神、光(輝き)の神、自分の美しさを非常に誇りに思っていたが、その誇りのために楽園から追放された」と描写されている。ダイアナはアラディアに「下の地球に行き、魔術を学びたいと願う男女の教師になりなさい」と指示する。アラディアが地上に降りると、彼女はすべての魔女の最初の者となり、生徒たちに「あなたたちは皆奴隷状態から解放され、すべてにおいて自由になる」と約束する。[10]
アラディアはダイアナの領域に戻った後も世界に影響を与える力を持ち続けると説明されている。例えば、「愛を勝ち取る呪文」の「ダイアナへの祈り」では、ダイアナに娘のアラディアを魔法に使うために送るよう求めている。[11]リーランドのアラディアには、夜の集会や宴会に関する民間伝承を含む章があり、「サバト:トレグンダまたは魔女の集会」と題されており、ダイアナが登場する。[12]リーランドは付録で、「私はまた、この魔女の福音書には、これらの集会(魔女のサバト)で守られた教義と儀式の少なくとも信頼できる概要が記載されていると信じています。魔女たちは禁じられた神々を崇拝し、禁じられた行為を行っていましたが、それは社会に対する反抗と自分自身の情熱の両方に触発されたものでした。」とコメントしている。[ 13]
リーランド氏は、この民間伝承は究極的には古代エトルリア神話に起源を持つのではないかと推測している。
リーランドはまた、アラディアをヘロディアと同一視し、ヘロディアが実はリリスであるという推測を次のように説明している。「これは...新約聖書のヘロディアから派生したものではなく、同じ名前を持つリリスのより古いレプリカから派生したものです...6世紀にまで遡って、魔女によるヘロディアとダイアナの崇拝はアンキュラの教会会議で非難されていました。」[14]ピペルヌスと他の作家は、ヘロディアがリリスと同一視されていることに気づいています。[13]歴史家ロナルド・ハットンは、月の勝利の中で、ヘロディアとのこの同一視は、ジュール・ミシュレの『悪魔主義と魔術』の著作に触発されたと示唆しています。[15]一方、人類学者で野外民俗学者のサビーナ・マグリオッコは、イタリアのエロディアード(ヘロディア)、ヘロディアのカルト、夜の集会、およびアラディアとのつながりを検討するつもりです。[16]
ネオペイガニズム
アラディアは、ウィッカやその他のネオペイガニズムを含む魔術において重要な人物となっている。一部のウィッカの伝統では、アラディアという名前は偉大な女神、月の女神、または「魔女の女王」の名前の1つとして使用されている。[17]
リーランドのテキストの一部は、ガードナーの『 影の書』、特に『女神の使命』に影響を与えた。[18] アレックス・サンダースは1960年代にアラディアを月の女神として召喚した。ジャネットとスチュワート・ファラーは『魔女のための8つのサバト』と『魔女の道』でその名前を使った。[19]アラディアは、Z・ブダペストの『女性の神秘の聖なる書』の呪文で召喚された。[20]
アラディアは、1980年代にレイヴン・グリマッシが紹介した「民族イタリア」のウィッカであるストレゲリアの中心人物である。グリマッシは、「アラディア・ディ・トスカーノ」と呼ばれる歴史上の人物がいたと主張し、14世紀にイタリアの魔女術の復興宗教の創始者として描いている。グリマッシは、リーランドの『アラディア、または魔女の福音書』は、アラディアの物語の「歪んだキリスト教版」であると主張している。[ 21 ]
アラディアに関するネオペイガニズムの物語としては、レイヴン・グリマッシ著『聖ストレガの書』 (1981年)、エイダン・ケリー著『ダイアナの福音書』(1993年)、ミス・ウッドリング著『アラディアの秘密の物語』(2001年)などがある。[22]
1992年、黄金の夜明け団の共同創設者エイダン・ケリーは、 「ダイアナの福音書」 (アラディア、または魔女の福音書[1]への言及)と題する文書を配布した。この文書には、何世紀にもわたって宗教的な魔術を教えてきた母娘の巫女のリストが含まれていた。リーランドの女神ダイアナとその救世主である娘アラディアの代わりに、ケリーの文書では死すべき人間について説明されていた。巫女の名前はアラディアとダイアナが交互に使われていた。[2]マグリオッコは、ケリーの付随物語に登場するアラディアのキャラクターを「非常にエロティックなキャラクターで、彼女の教えによれば、性行為は神の生命力の表現であるだけでなく、あらゆる形態の抑圧に対する抵抗行為であり、儀式の主な焦点となる」と表現している。マグリオッコはまた、この文書が「現代の異教徒の間で広く普及していない」とも指摘している。[4]
参照
注記
- ^ ハットン 1999.148ページ。
- ^ マグリオッコ、サビーナ(2009年)。「サルデーニャ島のアラディア:民俗キャラクターの考古学」『月の勝利の10年』Hidden Publishing。40~60ページ。
- ^ マグリオッコ、サビーナ(2009年)。『サルデーニャ島のアラディア:民俗キャラクターの考古学』『月の勝利の10年』Hidden Publishing。42ページ。
- ^ グリマッシ 1996.
- ^ ローズマリー・エレン・ギリー『魔女と魔術の百科事典』1989年
- ^ サビーナ・マリオッコ (2002)。『アラディアとは誰か? 伝説の歴史と発展』『ザ・ポメグラネイト: 異教研究ジャーナル』第18号。
- ^ マグリオッコ、サビーナ(2009年)。「サルデーニャ島のアラディア:民俗キャラクターの考古学」『月の勝利の10年』Hidden Publishing。54-55ページ。
- ^ イルズ、ジュディカ。『精霊百科事典:妖精、精霊、悪魔、幽霊、神、女神の魔法の究極ガイド』( 2009年)。ISBN 978-0-06-135024-5
- ^ エリアーデ、ミルチャ(1975年2月)。「ヨーロッパの魔術に関するいくつかの観察」宗教史第14巻第3号、160-161ページ。
- ^ リーランド、チャールズ・ゴッドフリー(1899年)。アラディア、あるいは魔女の福音書。デイヴィッド・ナット。ISBN 1-56414-679-0。第1章
- ^ リーランド、第2章
- ^ リーランド、第7章
- ^ ab Leland、付録
- ^ リーランドはカノン・エピスコピに言及している。[要出典]
- ^ ハットン、ロナルド(2000年)。月の勝利。オックスフォード大学出版局。ISBN 0-500-27242-5。
- ^ マグリオッコ、サビーナ(2002年)。「アラディアとは誰か?伝説の歴史と発展」ザ・ポメグラネート、第18巻、5~22ページ。
- ^ ファラー、ジャネット、スチュワート (1983)。『魔女のための8つのサバト』ロバート・ヘイル。ISBN 0-919345-26-3。
- ^ ヴァリエンテ、ドリーン。『魔術の復活』(1989年)。
- ^ ファラー、ジャネット、スチュワート。魔女のための8つのサバト( 1981年)。ISBN 0-919345-26-3 。魔女の道(1984年)。ISBN 978-0-7090-1293-1
- ^ ブダペスト、Z. 『女性の神秘の聖書:一巻完結』( 1980、1989)、第1ウィングボ版1989年、23、27、44ページ。ISBN 978-0-914728-67-2。
- ^ 「Stregheria.com FAQ」。2006年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年10月13日閲覧。
- ^ ウッドリング『Myth』(2001年)『アラディアの秘密の物語』、www.AradiaGoddess.comより
参考文献
- グリマッシ、レイヴン(1996年)。ストレガの道:イタリアの魔術、その伝承、魔術、呪文。ルウェリン。ISBN 1-56718-253-4。
- ハットン、ロナルド(1999年)。『月の勝利:現代異教の魔術の歴史』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-820744-1。
- マグリオッコ、サビーナ (2009)。『サルデーニャ島のアラディア:民俗キャラクターの考古学』。Hidden Publishing。ISBN 978-0-9555237-5-5。
外部リンク
- 「アラディア、あるいは魔女の福音書」チャールズ・リーランド著「アラディア」の全文。
- Stregoneria Italiana プロジェクトには、Leland と Aradia に関連する歴史と論争についての学術的な議論が含まれています。
- 「アラディア」は、Wayback Machineで 2010-04-05 にアーカイブされました。Stregheria.com、アラディアの伝説とその進化に関する Raven Grimassi による記事。
- 女神アラディアと関連する主題、ウィッカの女神、およびイタリアの民間伝承における強力な精霊としてのアラディアに特化した Web サイト。
