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「フラウ・ホレ」（/ ˈfraʊˈhɒl / 、ドイツ語: [fʁaʊˈhɔlə ] 、別名「ホレおばあちゃん」、「フルダおばあちゃん」、「霜のおばあちゃん」）は、グリム兄弟が1812年に『子供と家庭の童話集』（KHM 24）に収録したドイツの童話です。アールネ・トンプソン分類では480番です。[ 1 ]
フラウ・ホレ（地域によってはホラ、ホルダ、ペルヒタ、ベルヒタ、ベルタ、ベルタとも呼ばれる）は、グリム兄弟が19世紀まで人々の信仰の中で生き残っていたと主張する民話上の人物である。[ 1 ]
その名前は、スカンジナビアの生き物であるフルデルと同源である可能性がある。[ 2 ]ヤコブ・グリムは彼女をゲルマンの女神として確立しようと試みた。[ 3 ]
この名前は、ドイツ語のhuld (「親切な、友好的な、同情的な、感謝している」hold sein、huldigenに見られる)、中高ドイツ語のhulde、古高ドイツ語のhuldī (「友好的」) に由来すると考えられています。デンマーク語とスウェーデン語のhuld (「公平な、親切な、親切な」) または 'hyld' (「秘密の、隠された」)、アイスランド語のhollur (「忠実な、献身的な、忠実な」)、中英語のhold、holde、古英語のhold (「親切な、友好的な、親切な、好ましい、真実の、忠実な、忠実な、敬虔な、受け入れられる、楽しい」) と同源で、ゲルマン祖語のhulþaz (「好ましい、親切な、忠実な」) から、インド・ヨーロッパ祖語の*kel- (「世話をする、傾ける、曲げる、傾ける」) に由来します。[ 4 ]
フルダナという名前は、5 つのラテン語碑文に見られます。そのうち 3 つはライン川下流域( Corpus Inscriptionum Latinarum XIII 8611、8723、8661)、1 つはミュンスターアイフェル ( CIL XIII、7944 )、1 つはフリースラントのビートグム ( CIL XIII、8830 ) のもので、いずれも西暦 197 年～235 年のものです。この名前の解釈には多くの試みがなされてきました。[ 5 ]
ゲルマンの民間伝承では、Hulda、Holda、Holle、Hollaはすべて単一の存在を表す名前でした。Hulda はゲルマンのペルヒタという人物とも関連があります。彼女は井戸の底に住み、荷車に乗り、亜麻からリネンを作る技術を最初に教えました。エリカ・ティムによると、ペルヒタは中世初期の民族移動期以降、アルプス地方のゲルマンおよびゲルマン以前の伝統が融合して生まれたものです。 [ 6 ]
ホルダは紡績と織物の魔法を通して精霊界と繋がっていたため、カトリックのドイツ民間伝承では魔女と結びつけられていました。彼女は魔女たちと共に糸巻き棒に乗っていると考えられていましたが、糸巻き棒は魔女が乗ると考えられている箒によく似ています。同様に、ホルダは古い教会文書の中でしばしばディアナと同一視されていました。11世紀初頭には、女性、そして「一般的にホルダにちなんでフルデンと呼ばれる」女性の夜の精霊のリーダーとして知られていたようです。これらの女性は霊となって家を出て、「夜の静寂の中、閉ざされた扉から出て行き、眠っている夫たちを後に残す」のです。彼女たちは空を遠くまで旅し、盛大な宴会や雲の中での戦いに向かいます。[ 7 ]
9世紀の『カノン・エピスコピ』は、「悪魔の群れ」と共に馬に乗ったと主張する女性たちを非難している。バーチャードによる同書の後の改訂版は、「魔術について」と題された章でこの点をさらに詳しく述べている。
愚かな俗人がホルダ（写本Cod. Vat. 4772ではstrigam Holdam、魔女ホルダ）と呼ぶ女性がいて、悪魔に騙された者たちが、必要に迫られ、命令によって、つまり、女性の姿に変身した悪魔の群れと共に、決められた夜に特定の獣に乗ることを強いられ、その仲間に数えられるようなことをすることができると信じたことがあるだろうか？ もしあなたがこの不信仰に加担したことがあるなら、指定された断食日に1年間懺悔しなければならない。[ 8 ] [ 9 ]
後の正典や教会の文書では、彼女はディアナ、ヘロディアス、ベルタ、リケラ、アブンディアと同一視されている。カルロ・ギンズブルグは、1000年以上ヨーロッパ中に存在した同様の信仰を特定しており、男性と女性は霊体となって肉体を離れ、ホルダ、ディアナ、ヘロディアス、シニョーラ・オリエンテ、リケラ、アラダ、ペルヒタなど様々な名前で呼ばれる女神に従うと考えられていた。彼はまた、初期の女神ヘカテ/アルテミス、アルティオ、エンギオンの母神、マトロナエ、エポナ、そしてシンデレラなどの童話の登場人物との強い形態的類似性も指摘している。[ 10 ]
16世紀のエラスムス・アルベルスが記録した寓話には、フラウ・フルダが鎌を手に送り込んだ「女たちの軍隊」について語られている。17世紀のトーマス・ライネシウスは、フォークトラントのヴェラと彼女の「マイナデスの群れ」について述べている。
ほら、鼻面をしたハルデ夫人、つまり自然がやって来て、神を妨害し、嘘をつこうと、古いぼろ布の服、藁の馬具を身にまとい、それから仕事に取り掛かり、それを巧みにバイオリンにこすりつける。 — M. ルター (1522) [ 11 ]
グリムはホルダに関する自身の理論を、彼女への最も古い言及と思われるものに基づいて構築した。それは、ヴォルムスのブルヒャルトによる11世紀の司教法典への挿入と、彼が暫定的に同じ神性に結びつけたフルダナに関するキリスト教以前のローマの碑文である。この人物を異教の女神と結びつけることには初期の段階で異議があった[ 12 ]。なぜなら、彼女の最も初期の明確な登場は、一般に「天の女王」と呼ばれる聖母マリアと結びついているからである。13世紀初頭の迷信を列挙した文書には、「キリスト降誕の夜に、人々はフラウ・ホルダと呼ぶ天の女王のために食卓を用意し、彼女が自分たちを助けてくれるようにした」と記されている。[ 13 ]ロッテ・モッツ[ 14 ]とギンズブルグ[ 10 ]は、ヨーロッパ全土に広がる他の非常に類似した人物像や儀式との比較に基づいて、彼女がキリスト教以前の起源を持つと結論付けている。
異教のホルダは15世紀に迷信の目録や説教の中で広く普及し、16世紀にはマルティン・ルターが神学の文脈で敵対的な理性の欠点を擬人化するためにこのイメージを用いた。[ 15 ] [ 16 ]
フラウ・ゴーデン（フラウ・ゴーデ、フラウ・ガウル、フル・ゴーデン、フラウ・ヴォール、ムッター・ガウエルケンとも呼ばれる）は、メクレンブルクの民間伝承に登場する存在である。彼女は天国に行くよりも永遠に狩りをすることを好むと表明したため呪われたと言われており、同じ願望を表明した彼女の娘たちは、荷車やそりを引いたり、猟犬として働く小さな犬に変えられた。彼女はクリスマスの12夜の間、人間の家を訪れ、怠け者を罰する一方で、時には徳のある者や彼女を助ける者に褒美を与える。[ 17 ]
グリム兄弟によれば、ペルヒタまたはベルヒタは「ホルダの伝説が途切れるまさにその上ドイツ地方、シュヴァーベン、アルザス、スイス、バイエルン、オーストリア」で知られていたという。[ 18 ] ヤーコプ・グリム（1882）によれば、ペルヒタは10世紀の古高ドイツ語でフラウ・ベルヒタとして語られ、白いローブをまとった女性の精霊と考えられていた。彼女は大陸ドイツ地方のホルダの神話のように、紡績と織物を司る女神として知られていた。彼は彼女がベルヒトルトの女性版であり、時にはワイルドハントのリーダーであったと考えている。
エリカ・ティムによれば、ペルヒタは中世初期の民族移動期以降、アルプス地方のゲルマン民族とゲルマン民族以前の、おそらくケルト民族の伝統が融合して生まれたものである。[ 6 ]
スピラホレ（シレジア・ドイツ語では Spillahulle、[ 19 ] Spillahole、[ 20 ] Spillahôle、[ 21 ] Spiellahole、[ 22 ]標準ドイツ語では Spindelholle、[ 21 ]英語訳: " spindle Holle"）は、かつてドイツ領だったシレジア[ 21 ]およびオーストリア領シレジア[ 23 ]のドイツ民話にのみ登場する伝説上の生き物である。同様の存在は、かつてドイツ語圏だったボヘミアの民話にも見られる。[ 24 ]スピラホレは、フルダ（フラウ・ホレ）やペルヒタなどのドイツの伝説上の女性生き物のシレジア版である。[21]ボヘミアでは、単にフラウ・ホレ（「ホレ夫人」）として知られている。[ 24 ]シレジアの他の名前は Satzemsuse、[ 20 ] Mickadrulle、[ 25 ] [ 21 ]および Mickatrulle です。[ 26 ]
シュピンデルホレは、顔色の悪い[ 19 ]老婆[ 22 ]で、腕と脚が短く、[ 21 ]時には直接「魔女」と呼ばれることもある[ 21 ]。フードを被っている（ポペルホレ[ 22 ]またはポペルホレ[ 21 ]という名前で特徴づけられる）か、ぼろぼろの服を着ている（ズンペルドルレ[ 22 ]またはゾンペルドロールという名前で示される）。また、古いフランケン地方の衣装[ 21 ]を着ていたり、一般的に毛皮の袖の形をしていることもある[19]。ボヘミアのフラウ・ホレは、イラクサの束を持っている小柄で醜い老婆である[ 24 ] 。
スピラホレの主な活動は紡績と関連しており、彼女は紡績のタブーの監督者[ 24 ]であり、子供を紡績するために使われる妖怪である[ 21 ] 。そのため、スピラホレのさまざまな名前は、スピラドルレ、スピラグリッテ、スピルマルテ[ 21 ] 、スピラルチェまたはスペラルチェ[ 23 ]など、紡錘との関連を示している。
スピラホレの出現は主に冬の時期、[ 23 ]特に待降節、[ 22 ]クリスマス、 [ 24 ]またはクリスマスの12夜、[21] の期間中である。彼女は家々を回り、[22] 子供や糸紡ぎの女性が熱心に糸を紡いでいるかどうかを確認し、[ 20 ]窓から、あるいは家の壁のあらゆる隙間から覗き込む。夕方や夜になっても糸を紡いでいる場合は、軽い罰、あるいは厳しい罰が与えられる。[ 19 ]
糸紡ぎが終わっていない場合、糸紡ぎをしている間にサッツェムスーゼが膝の上に座ったり、普通の糸紡ぎの代わりに燃える糸紡ぎを与えたりします。[ 20 ]スピラホッレは怠惰な糸紡ぎを連れ去ります。フラウ・ホッレはイラクサの束で彼女たちを叩きます。すべての糸がすでに紡がれている場合は、罰を受けることはないだけでなく、ホッレの魔除けのイラクサが1本残され、来年1年間家から不幸を追い払います。さらに、ボヘミアでは聖トマスの夜にはすべての糸紡ぎが禁止されています。それでも糸紡ぎをしている糸紡ぎは、フラウ・ホッレによって罰せられます。[ 24 ]
夜に糸を紡ぐ子供たちに、スピンドルホレはこう言います。「怖がらないで、怖がらないで、なぜ昼間に糸を紡がないの？」[ 20 ]そして、彼女は子供たちを殺すか連れ去ります。[ 19 ]こうならないように、夕方にストーブの中で風が唸っているとき、子供たちは両親から「スピラグリッテが来るぞ！」と警告されます。[ 19 ]あるいは、子供たちは次の童謡を聞かされることになります。[ 23 ]
スピラホレは人々を死ぬほど怖がらせたり、森の小道を歩き回ったりもします。[ 19 ]彼女のあまり悪意のない活動としては、雪を降らせることが挙げられます。これは、一般的なフラウ・ホレでも知られています。スピラホレがベッドを揺らすと、雪が降ります。[ 20 ]
シュピンデルホレの住処は、森の中の岩の下、シュピラルッチェンシュタイン（「シュピラルッチェンの石」）として知られる岩の下にあります。夜になると、シュピラルッチェンシュタインの上に7つの光が見えます。[ 23 ]通常、シュピラホレは単独で現れますが、ポペルホレとしては、ドイツのシレジアのブギーマンであるポペルマンと結婚しています。[ 22 ]サッツェムスーゼとしては、サッツェムカター（カター＝雄猫）、サッツェムツィーゲ（ツィーゲ＝ヤギ）、リルペン[ 20 ]という森の精霊の一団を仲間にしています。ボヘミアのフラウ・ホレは、怠惰でだらしない独身女性を棒で叩くように命令する、小さくて奇形の幽霊を伴っています。[ 24 ]
この物語は、グリム兄弟が1812年に出版した『子供と家庭の童話』の初版に掲載されました。その情報源は、ヴィルヘルム・グリムの友人であり、後に妻となるドルトヒェン・ヴィルトでした。第2版（1819年）では、ハノーファーのゲオルク・アウグスト・フリードリヒ・ゴールドマンの記述に基づき、雄鶏の挨拶などの詳細が追加されました。[ 1 ]
ヘッセン州やオランダ南部、そしてそれ以外の地域では、雪が降っている時に「フルダがベッドを整えている」と言うのは今でもよく使われる表現です。つまり、彼女がベッドを揺らすと、天から雪が降ってくるという意味です。グリム兄弟が収集した他の多くの物語と同様に、フラウ・ホレの物語も教訓を伝えるために語られました。この場合、その教訓とは、勤勉は報われ、怠惰は罰せられるということです。
1812年版
1812年の初版『フラウ・ホレ』 [ 27 ]では、勤勉な少女と怠惰な少女はどちらも実の姉妹で、後者は母親に可愛がられている。バケツで水を汲むという雑用が、姉妹二人が井戸に落ちる原因となる。
1857年の改訂版では、怠け者の少女とその母親は主人公の義理の姉妹と継母という設定に変更され、水汲みは糸紡ぎに置き換えられ、2人の義理の姉妹がフラウ・ホレの世界から帰宅したことを知らせるために雄鶏が追加された。
1857年版
裕福な未亡人には、甘やかして育てている怠け者の娘と、家事をすべて押し付ける親切で働き者の継娘がいた。継娘は毎日、小屋の外に座って井戸のそばで糸を紡いでいた。
ある日、勤勉な少女が糸を紡いでいると、紡錘で指を刺してしまった。血を洗い流そうと井戸に身を乗り出すと、紡錘が手から落ちて見えなくなってしまった。少女は継母のところへ駆け寄ると、継母は紡錘を取ってくるように命じた。恐怖に駆られた少女は、井戸に飛び込んだ。
少女は美しい草原にたどり着きました。パンでいっぱいのオーブンを見つけました。パンは焦げる前に取り出してほしいと訴えます。少女はパン焼き用のピールでパンをすべて取り出し、歩き続けます。次に、実を収穫してほしいと訴えるリンゴの木に出会います。少女は木を揺すってリンゴを集め、山に積み上げてから、さらに歩き続けます。最後に、大きな歯を持つ老婆の小さな家に着きます。老婆の歯は少女を怖がらせます。しかし、フラウ・ホレという名の老婆は、少女に食べ物と住まいを提供する代わりに、ある一つの仕事を頼みます。それは、毎日フラウ・ホレのベッドを整えるときに、羽毛布団の枕と掛け布団を揺すって羽毛を飛ばすことです。羽毛が飛び出すと、少女の世界は雪に覆われます。少女はフラウ・ホレのために働くことに同意し、雪の結晶を出すために老婆の羽毛布団をいつも揺すります。
しばらくすると、少女はホームシックになり、ホレ夫人に家に帰りたいと告げます。ホレ夫人は少女の優しさと勤勉さに深く感銘を受け、少女を門まで案内すると、少女の上に金の雨が降り注ぎます。ホレ夫人はまた、井戸に落ちていた紡錘を少女に与えます。ホレ夫人が門を閉めると、少女は家に帰っていることに気づき、雄鶏が鳴いて彼女の到着を知らせます。
自分の娘にも同じ幸運を願う未亡人は、娘に井戸のそばに座って糸を紡ぐように命じる。しかし、怠け者の娘は代わりに棘で自分を刺して糸車に血をつけ、それを井戸に投げ込んで飛び込む。義理の姉と同じように、怠け者の娘もかまどや木にやってくるが、パンを取り出すこともリンゴを収穫することもしない。フラウ・ホレの家に着くと、初日は一生懸命働くが、すぐにまた怠け者になり、雪が降らないようにする。フラウ・ホレはすぐに怠け者の娘を追い出す。怠け者の娘が門のところに立っていると、瀝青の入った釜が彼女にこぼれ、フラウ・ホレは門を閉める前に彼女に糸車を渡す。
怠け者の少女は家に帰ると、雄鶏が彼女の到着を告げていた。怠惰への罰として、彼女は生涯、その球技を成功させることはなかった。
他のバージョンでは、最初の少女は話すたびに唇から金のかけらが落ち、2番目の少女は話すたびに唇からヒキガエルが落ちると描写されており、『ダイヤモンドとヒキガエル』にも描かれている。
グリム兄弟が収集した他の多くの物語と同様に、「フラウ・ホレ」は善行と悪行、そしてそれぞれにふさわしい報いを擬人化している。とはいえ、この物語は他の物語とは多くの点で対照的である。通常、物語に登場する魔法の存在は、介入が行われる前に現実世界に入り込み、主人公たちの前に姿を現さなければならない。さらに、これらの存在はほとんどの場合匿名であるため、キリスト教以前の神話の人物と関連付けるのは難しい。対照的に、フラウ・ホレは地球上のどこかに住んでおり、主人公たちは逆説的にも泉に飛び込むことで彼女のもとへ行かなければならない。彼女が寝床を整えると、羽毛が「かき上げられ」、雪のように地上に落ちるため、このおとぎ話は起源神話でもある。フラウ・ホレと天候や大地の女神との比較は避けられない。ヤコブ・グリム[ 28 ]は、トゥナル（トール）も同様の方法で雨を降らせると述べており、フラウ・ホレが神々のパンテオンで非常に高い地位にあることを示唆している[ 29 ] 。
この点において特異なわけではないが、フラウ・ホレの物語は、宮殿や招待されるか否かが分からない広間、結婚による貴族の地位への上昇といった、階級に関連したモチーフが一切登場しない点でも注目に値する。
アールネとトンプソンの童話分類システムによると、マザー・フルダはタイプ480「親切な少女と意地悪な少女」の物語である。このタイプの他の作品には、下切りすずめ、ダイヤモンドとヒキガエル、井戸の中の三つの頭、霜の父、森の中の三人の小人、魔法のリース、老魔女、二つの小箱などがある。[ 30 ]文学的な異形には、三人の妖精とオーロラとエイメなどがある。[ 31 ]
膜
テレビ
コミックとグラフィックノベル
試みた。
夜に特定の獣に乗り、その仲間に加わらなければならないようなことを、できる女性がいると信じたことがあるだろうか？もしあなたがこの不貞行為に加担したならば、定められた断食日に一年間、償いをしなければならない。440ページに記載されている校訂版および写本に基づいています。
ウィキソースにあるマザー・ホレの全文
ウィキメディア・コモンズにあるマザー・フルダ関連のメディア