先住民

人々の集団を指す言葉として、「先住民」という用語は、ヨーロッパ人がアメリカ大陸の先住民と奴隷にされたアフリカ人を区別するために初めて使用しました。最初に知られている使用例は、1646年にサー・トーマス・ブラウンが「現在、その多くの地域でスペイン人の下で働く黒人が多数いるが、彼らはコロンブスの発見以来、すべてアフリカから連れてこられた人々であり、アメリカの先住民でも真の原住民でもない」と書いたことです。^{[ 19 ] [ 20 ]}

1970年代には、この用語は、国際的な国境を越えた植民地化された人々の集団の経験、問題、闘争を結びつける方法として使用されました。この頃、「先住民」は、国際法および国内法で創設された先住民法の法的カテゴリーを説明するためにも使用され始めました。複数形の「人々」を使用することで、さまざまな先住民間の文化的差異を認識しています。^{[ 21 ] [ 22 ]}

国連先住民族作業部会（WGIP）の最初の会合は1982年8月9日に開催され、この日は現在、世界先住民族国際デーとして祝われている。^{[ 23 ]}

21世紀において、先住民の概念は植民地時代の経験だけでなく、より広い文脈で理解されるようになった。焦点は、先住民としての自己認識、国家内の他の集団との文化的差異、伝統的な領土との特別な関係、そして支配的な文化モデルの下での服従と差別の経験に当てられている。^{[ 1 ]}

学者

学者やその他の研究者は、先住民族について様々な定義を提唱してきた。1986年から1987年にかけて、先住民族に対する差別問題に関する国連特別報告者のホセ・マルティネス・コボは、以下の「暫定的な定義」を策定した。

先住民族、民族、国家とは、侵略以前および植民地化以前にその領土で発展した社会と歴史的に連続性を持ち、現在その領土またはその一部で支配的な社会の他のセクターとは異なると自認するコミュニティ、民族、国家のことである。彼らは現在、社会の非支配的なセクターを形成しており、独自の文化的パターン、社会制度、法制度に従って、民族としての存続の基盤として、祖先の領土と民族的アイデンティティを保存、発展させ、将来の世代に伝えることを決意している。^{[ 31 ]}

マルティネス・コボは、歴史的連続性に関連する要因として、先祖伝来の土地、あるいは少なくともその一部の占有、これらの土地の元の居住者との共通の祖先、宗教、部族主義、服装などの文化的要因、言語、国内の特定の地域、あるいは世界の特定の地域への居住、その他の関連要因を挙げている。^{[ 32 ]}

2004年、人権法と政策の教授であるジェームズ・アナヤは、先住民を「侵略以前の土地に住んでいた人々の子孫で、現在他者に支配されている人々。彼らは文化的に異なる集団であり、帝国主義と征服の力によって生まれた他の入植者社会に飲み込まれてしまった」と定義した。^{[ 33 ]}

2012年、先住民研究の学者であるイヴ・タックとK・ウェイン・ヤンは、起源に関する記述に基づく基準を提案した。「先住民とは、自分たちが特定の場所にどのようにして来たのか、つまり、自分たちがどのようにしてその場所になったのかについて、植民地化の物語ではなく創造の物語を持っている人々である。土地に対する自分たちの関係は、自分たちの認識論、存在論、宇宙論を構成する。」^{[ 34 ]}マサイ族やマオリ族などの先住民は、どこか別の場所から現在の場所に移住してきたという口承による伝統的な歴史を持っている。^{[ 35 ]}

人類学者のマンヴィル・シン氏は、この用語には一貫性が欠けている可能性があると述べ、どの民族グループが先住民と呼ばれるかそうでないかの矛盾を指摘し、むしろ「原始的」な人々についての信用を失った植民地主義的な考え方を再ラベル付けする役割を果たしていると示唆する学者が複数いることを指摘している。^{[ 35 ]}シン氏は、一部の先住民は、この用語とアイデンティティによって「原始的」で「不変」に見えるように圧力がかかり、複雑で現代的なアイデンティティが消し去られると主張していると述べている。^{[ 35 ]}

ドミニク・オサリバンやマージョ・リンドロスなどの他の学者は、先住民を、入植者植民地主義の過程によって生じた「先住民性」と呼ばれる国家との特定の権力関係にある人々として分析し定義している。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

古典期のギリシャの文献には、^「ペラスゴイ人」と呼ばれる先住民の存在が記されている。古代の著述家たちは、これらの人々をギリシャ人の祖先と見なしたり[ ^{39 ]} 、ギリシャ人以前にギリシャに住んでいた先住民と見なしたりした^{[ 40 ]}。前者の集団の性格や正確な正体は不明瞭で、ホメロス、ヘシオドス、ヘロドトスなどの文献には、神話的な要素を含む様々な記述がある。ハリカルナッソスのディオニュシオスは著書『ローマ古代史』の中で、当時入手可能な文献に基づいてペラスゴイ人について概括的な解釈を示し、ペラスゴイ人はギリシャ人であると結論づけている^{[ 41 ] 。}

ヨーロッパの古代末期には、北アフリカのベルベル人、コプト人、ヌビア人の多くがローマの支配下で様々なキリスト教に改宗したが、伝統的な宗教的信仰の要素は保持された。^{[ 42 ]} 7世紀のアラブ人の北アフリカ侵攻後、多くのベルベル人が奴隷にされたり、軍隊に徴兵されたりした。しかし、ベルベル人の大多数は遊牧民のままであり、サハラ以南のアフリカまで交易を行っていた。^{[ 43 ]}コプト系エジプト人は土地を所有し続け、多くは言語とキリスト教を維持した。しかし、10世紀までには、北アフリカの人口の大多数がアラビア語を話し、イスラム教を実践していた。^{[ 44 ]}

1402年から、カナリア諸島のグアンチェ族はスペインの植民地化の試みに抵抗した。諸島は最終的に1496年にスペインの支配下に入った。モハメド・アディカリは、諸島の征服をジェノサイドと呼んだ。^{[ 45 ] [ 46 ]}

15世紀初頭のポルトガルによる西アフリカ沿岸の探検は、金の探求とイスラム教に対する十字軍の動機によるものであった。^{[ 47 ]}現在のセネガルにおけるポルトガルの最初の植民地化の試みは失敗に終わった。^{[ 48 ]} 1470年代、ポルトガルはアカン金鉱の南、西アフリカ沿岸に要塞化された交易拠点を築いた。ポルトガルは金と引き換えに商品を大量に取引し、後年には西アフリカ沖の島々や新世界にある砂糖プランテーションのために奴隷も取引した。^{[ 49 ]} 1488年、ポルトガル船は喜望峰を回り^{[ 50 ]}、17世紀までにポルトガルは西アフリカからインドや中国南部に至る海上交易路と要塞化された沿岸交易拠点を確立し、ブラジルに植民地を築いた。^{[ 51 ]}

1532年、最初のアフリカ人奴隷がアメリカ大陸に直接輸送された。奴隷貿易は17世紀にフランス、オランダ、イギリスの関与により急激に拡大したが、19世紀には衰退した。少なくとも1200 万人の奴隷がアフリカから輸送された。^{[ 52 ]}奴隷貿易は部族間の戦争を増加させ、西アフリカ内陸部の人口増加と経済発展を阻害した。^{[ 53 ] [ 54 ]}

大航海時代には、先住民とヨーロッパ人との接触が増加した。ヨーロッパ人は、貿易^{[ 45 ] [ 55 ]}、天然資源の搾取^{[ 45 ] [ 56 ]} 、キリスト教の普及^{[ 57 ] 、戦略的な軍事基地、植民地、入植地の設立[ 58 ]}など、さまざまな要因によって動機づけられていた。

1492年から、カリブ海の島々のアラワク族は、当初クリストファー・コロンブスが率いるスペイン人植民者と遭遇した。スペイン人は先住民の一部を奴隷にし、エンコミエンダと呼ばれる労働制度で他の先住民を農場や金鉱山で強制労働させた。スペイン人の入植地はイスパニョーラ島からプエルトリコ、バハマ、キューバに広がり、病気、栄養失調、入植者の暴力、文化の破壊により先住民の人口が激減した。^{[ 59 ] [ 60 ]}

1520年代、メソアメリカの人々は、金やその他の資源を求めて彼らの土地に侵入してきたスペイン人と遭遇した。一部の先住民は、アステカの支配を終わらせるためにスペインと同盟を結ぶことを選んだ。スペインの侵略はアステカ帝国の征服と崩壊につながった。センポアラン人、トラスカラ人、その他のスペインの同盟者にはある程度の自治が与えられたが、スペインは事実上メキシコの支配者であった。天然痘は先住民人口を壊滅させ、スペインの征服を助長した。^{[ 61 ]}

1530年、スペイン人はパナマから南下し、南米西部のインカ帝国の領土に到達した。天然痘の流行と内戦で弱体化したインカ帝国は、1532年にカハマルカでスペイン人に敗れ、皇帝アタワルパは捕らえられ処刑された。スペイン人は傀儡皇帝を任命し、多くの先住民の支援を受けてインカ帝国の首都クスコを占領した。スペイン人は1535年に新たな首都を建設し、1537年にインカの反乱を鎮圧してペルーの征服を確固たるものにした。^{[ 62 ]}

1560年代、スペイン人はフロリダに植民地を建設し、1598年にはニューメキシコに植民地を設立した。^{[ 63 ]}しかし、スペイン植民地の中心地はヌエバ・エスパーニャ（メキシコと中央アメリカの大部分を含む）とペルー（南アメリカの大部分を含む）のままであった。^{[ 64 ]}

17世紀、フランス、イギリス、オランダの交易拠点が北アメリカに増え、捕鯨、漁業、毛皮貿易で利益を上げようとした。フランスの入植地はセントローレンス川を遡って五大湖まで、ミシシッピ川を下ってルイジアナまで広がった。^{[ 65 ]}イギリスとオランダの入植地は、現在のマサチューセッツ州からジョージア州まで大西洋沿岸に広がった。^{[ 66 ]}先住民は貿易を促進し、自治を維持し、他の先住民との紛争で同盟者を得るためにヨーロッパ人と同盟を結んだ。^{[ 65 ] [ 67 ]}しかし、馬と新しい武器によって部族間の紛争はより致命的になり、先住民の人口は持ち込まれた病気によって壊滅的な打撃を受けた。先住民はまた、入植者との暴力的な紛争や伝統的な土地の漸進的な剥奪によって損失を被った。^{[ 68 ]}

1492年、アメリカ大陸全体の人口は約5000万から1億人であった 。1700年までに、持ち込まれた病気によって先住民の人口は90%減少した。^{[ 69 ]}ヨーロッパ人の移住とアフリカからの奴隷の移送により、先住民の人口は少数派となった。1800年までに、北アメリカの人口は約500 万人のヨーロッパ人とその子孫、100万人のアフリカ人、そして60万人のアメリカ先住民で構成されていた。^{[ 70 ]}

先住民は、ヨーロッパ人によって持ち込まれた新しい動物や植物にも遭遇した。これらには、豚、馬、ラバ、羊、牛、小麦、大麦、ライ麦、オート麦、草、ブドウなどが含まれる。これらの外来の動物や植物は、地域の環境を根本的に変え、伝統的な農業や狩猟の慣習を混乱させた。^{[ 70 ]}

太平洋の先住民は、18 世紀にイギリス、フランス、スペインの探検隊がこの地域を探検するにつれて、ヨーロッパ人との接触が増えていった。タヒチの先住民は、フランスに植民地化される前に、ウォリス(1766 年)、ブーゲンビル(1768 年)、クック(1769 年) などの探検隊と遭遇した。 ^{[ 71 ]}ハワイ諸島の先住民は、1778 年にクックがこの地域を探検したときに初めてヨーロッパ人と遭遇した。^{[ 72 ]}ヨーロッパの宣教師、商人、科学探検隊との接触が増えるにつれて、先住民の人口は減少し、1893 年に彼らの土地はアメリカ合衆国に併合された。^{[ 73 ]}

ニュージーランドのマオリ族も、17世紀と18世紀にヨーロッパ人と散発的に接触した。1769年から1770年にかけてのクック探検隊との遭遇後、ニュージーランドにはヨーロッパや北米の捕鯨船、アザラシ猟船、貿易船が数多く訪れた。[ 74 ^{] 19世紀}初頭から、キリスト教の宣教師がニュージーランドに入植し始め、最終的にマオリ族の人口の大部分を改宗させた。^{[ 75 ]} 19世紀にはマオリ族の人口は接触前の約40%にまで減少した。主な要因は持ち込まれた病気であった。^{[ 76 ]}ニュージーランドは1841年にイギリスの直轄植民地となった。^{[ 77 ] [ 78 ]}

17世紀と18世紀にヨーロッパの探検家と短期間接触した後、オーストラリアの先住民は、1788年からイギリスによる植民地化が進むにつれてヨーロッパ人との接触が拡大した。植民地化の間、先住民は病気や入植者の暴力による人口減少、土地の剥奪、伝統文化の深刻な破壊を経験した。1850年までに、先住民はオーストラリアの少数派となった。^{[ 79 ]}

15世紀から19世紀にかけて、ヨーロッパ列強は、先住民が居住する新たに発見した土地を植民地化するために、さまざまな論理的根拠を用いた。これには、非キリスト教徒に福音を広める義務、野蛮な民族に文明をもたらす義務、他の民族と自由に探検や交易を行う自然法上の権利、そしてテラ・ヌリウス（「誰のものでもない土地」）とみなした無人または未耕作の土地に定住して耕作する権利などが含まれる。^{[ 80 ]}

ロバート・J・ミラー、ジャシンタ・ルル、ラリッサ・ベーレント、トレーシー・リンドバーグは、ヨーロッパ列強が新世界の植民地化を正当化するために発見の教義を用い、その起源をスペインとポルトガルが新たに発見された非キリスト教の土地を征服し、そこに住む人々をキリスト教に改宗させることを許可した教皇令に遡ると主張している。^{[ 81 ]}しかし、ケント・マクニールは、「スペインとポルトガルは発見と教皇の認可を好んだのは、それが概して彼らの利益になったからだが、フランスとイギリスは象徴的な行為、植民地憲章、占領により頼った」と述べている。^{[ 82 ]}ベントンとストラウマンは、ヨーロッパ列強はヨーロッパのライバルに対する領有権主張を守るための意図的な戦略として、領土獲得のために複数の、時には矛盾する法的根拠を採用することが多かったと主張している。^{[ 83 ]}

さまざまなヨーロッパ列強による世界各地への植民地建設は、列強の富と影響力の拡大を目的としていたが、一部の地域では入植者たちが自治権を主張することに焦りを感じていた。例えば、アメリカ独立戦争後の1783年までに、イギリス領アメリカの13植民地で入植者の独立運動が成功した。これにより、アメリカ合衆国がイギリス帝国とは別の存在として設立された。アメリカ合衆国は、1823年の米国最高裁判所のジョンソン対マッキントッシュ事件で発見の原則を法律として採用することにより、ヨーロッパの植民地主義の原則を継続し、拡大した。ジョンソン裁判での発言は、アメリカ合衆国が発見の原則の原則を支持していることを明らかにした。^{[ 84 ]}

合衆国は…[そして]その文明化された住民が今この国を所有している。彼らは、この国が獲得された根拠となる権利を保持し、自ら主張している。彼らは、他のすべての人々が主張してきたように、発見によって、購入または征服によってインディアンの占有権を消滅させる排他的権利が与えられ、また、人々の状況が許す限りの主権を行使する権利も与えられたと主張している。…[先住民の財産権と主権の喪失は、]その住民の性格と宗教…ヨーロッパの優れた才能…[そして]無制限の独立と引き換えに、彼らに文明とキリスト教を与えることによって[インディアン]に十分な補償を与えることによって正当化される、と裁判所は述べた。

WRIの報告書によると、「所有権が確保された」先住民の土地は、炭素隔離、汚染の軽減、きれいな水など、数十億ドル、時には数兆ドル相当の利益を生み出している。所有権が確保された先住民の土地は森林破壊率が低く、^{[ 93 ] [ 94 ]}温室効果ガス排出量の削減、土壌の固定による浸食や洪水の抑制、その他地域、地方、地球規模の生態系サービスの提供に役立っている。しかし、これらのコミュニティの多くは森林破壊危機の最前線に立たされており、生活や生計が脅かされている。^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

Indigenous peoples of the Americas are broadly recognized as being those groups and their descendants who inhabited the region before the arrival of European colonizers and settlers (i.e., pre-Columbian). Indigenous peoples who maintain, or seek to maintain, traditional ways of life are found from the high Arctic north to the southern extremities of Tierra del Fuego.

アメリカ大陸におけるヨーロッパによる歴史的および現在進行中の植民地化が先住民社会に及ぼした影響は、概して非常に深刻であり、多くの専門家は、主に病気、土地の略奪、暴力によって、人口が大幅に減少したと推定している。いくつかの民族は絶滅したか、あるいは絶滅寸前まで追い込まれた。しかし、繁栄し、たくましく生き抜いてきた先住民国家やコミュニティも数多く存在し、また過去にも存在してきた。

中南米

In some countries (particularly in Latin America), Indigenous peoples form a sizable component of the overall national population –in Bolivia, they account for an estimated 56–70% of the total nation, and at least half of the population in Guatemala and the Andean and Amazonian nations of Peru. In English, Indigenous peoples are collectively referred to by different names that vary by region, age and ethnicity of speakers, with no one term being universally accepted. While still in use in-group, and in many names of organizations, "Indian" is less popular among younger people, who tend to prefer "Indigenous" or simply "Native", with most preferring to use the specific name of their tribe or Nation instead of generalities. In Spanish or Portuguese speaking countries, one finds the use of terms such as índios, pueblos indígenas, amerindios, povos nativos, povos indígenas, and, in Peru, Comunidades Nativas (Native Communities), particularly among Amazonian societies like the Urarina^[127] and Matsés. In Chile, there the most populous indigenous peoples are the Mapuche in the Center-South and the Aymaras in the North.^[128]Rapa Nui of Easter Island, who are a Polynesian people, are the only non-Amerindian indigenous people in Chile.

Indigenous peoples make up 0.4% of all Brazilian population, or about 700,000 people.^[129] Indigenous peoples are found in the entire territory of Brazil, although the majority of them live in Indian reservations in the North and Center-Western part of the country. On 18 January 2007, FUNAI reported that it had confirmed the presence of 67 different uncontacted peoples in Brazil, up from 40 in 2005. With this addition Brazil has now overtaken the island of New Guinea as the country having the largest number of uncontacted peoples.^[130]

ヨーロッパには何千年もの間、様々な民族が暮らしてきた。しかし、先住民という概念はヨーロッパの文脈ではほとんど使われていない。^{[ 184 ]}

ヨーロッパの先住民族には、ノルウェー北部、スウェーデン、フィンランド、およびロシア北西部（サーミ人と呼ばれる地域）のサーミ人^{[ 185 ] [ 186 ]}、ロシア北部のネネツ人[186]、スペインと^{フランスのバスク}人[ 187 ] [ 188 ] ^{、グリーンランドのイヌイット[} 186 ] [ 189 ^{]、アイルランドのアイリッシュ}・トラベラーズ（パヴェーまたはミンサーとも呼ばれる）^{[ 190 ] [ b ]}などが含まれる。サーミ人はヨーロッパで唯一認められた先住民族であるとする資料もあれば^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]} 、欧州連合で唯一の先住民族であるとする資料もある^{[ 194 ]}。

特に中央ヨーロッパ、西ヨーロッパ、南ヨーロッパのソルブ人などの他のグループは、 1989年の先住民族及び部族民条約における先住民族の定義に当てはまると考えられるかもしれないが、一般的には国民的少数民族に分類されている。^{[ 184 ]}

サミュエル・トッテンによれば、一部の政府は先住民の権利を尊重していない。^{[ 210 ]} 20世紀後半には、オーストラリアとナミビアにおける先住民の虐殺が、学者や人権団体を含む国際社会からより多くの注目を集めた。^{[ 211 ]}

バングラデシュ政府は「バングラデシュには先住民は存在しない」と述べている。^{[ 212 ]}この発言は、バングラデシュのチッタゴン丘陵地帯の先住民（総称してジュマ族と呼ばれる）の怒りを買っている。^{[ 213 ]}専門家はバングラデシュ政府のこの動きに抗議し、「先住民」という用語の政府の定義に疑問を呈している。^{[ 214 ] [ 215 ]}バングラデシュの先住民は、このバングラデシュ政府の動きを、すでに制限されている権利をさらに侵害する政府の新たな一歩と見なしている。^{[ 216 ]}

ヒンドゥー教徒のチャム族とイスラム教徒のチャム族は、現在のベトナム政府の下で宗教的および民族的迫害と信仰の制限を経験しており、ベトナム国家はチャム族の財産を没収し、チャム族が宗教的信念を実践することを禁じている。ヒンドゥー教寺院は、チャム族のヒンドゥー教徒の意向に反して観光地に変えられた。2010年と2013年には、タインティン村とフオックニョン村で、ベトナム人によってチャム族が殺害される事件が複数発生した。2012年には、チャウザン村のベトナム警察がチャム族のモスクに押し入り、発電機を盗み、チャム族の少女を強姦した。^{[ 217 ]}メコンデルタのチャム族は経済的にも疎外されており、ベトナム人が国家の支援を受けて、以前はチャム族が所有していた土地に入植している。^{[ 218 ]}

インドネシア政府は、国内に先住民が存在することを真っ向から否定している。2012年、インドネシアは「インドネシア政府は世界中の先住民の促進と保護を支持する…しかし、インドネシアは国内における 先住民の概念の適用を認めていない」と表明した。 ^{[ 219 ]}インドネシアによるパプア人への残虐な扱い（ 1963年のインドネシア占領以来、西ニューギニアでの暴力による死者は控えめに見積もっても10万人に上る。パプア紛争を参照）と相まって、サバイバル・インターナショナルはインドネシアが先住民を世界最悪の扱いをしていると非難している。^{[ 219 ]} 

ベトナム人はベトナム中部高原の先住民族モンタニャールを「野蛮人」と見なし、そのように扱ったため、モンタニャール族はベトナム人に対して反乱を起こした。 ^{[ 220 ]}ベトナム人はもともと紅河デルタを中心としていたが、征服活動を行い、南ティエン戦争中にチャンパ、メコンデルタ（カンボジアから）、中部高原などの新たな土地を奪取した。ベトナム人は文化や文明において中国の影響を強く受け、中国化され、カンボジア人とラオス人はインド化されたが、中部高原のモンタニャール族は外部の文化を取り入れることなく独自の先住民族文化を維持し、この地域の真の先住民族であった。ベトナム民族主義者による中部高原への侵略を阻止するために、中部高原は南インドシナ山岳地帯（PMSI）と呼ばれ、先住民族はモンタニャールという名称で呼ばれるようになった。^{[ 221 ]}ベトナムのキン族入植者が中央高地に大量に流入したことで、この地域の人口構成が大きく変化した。^{[ 222 ]}ベトナムによる少数民族差別政策、環境破壊、先住民からの土地の剥奪、そして圧倒的な数のベトナム人入植者による先住民の土地への入植は、2001年1月から2月にかけて、中央高地の少数民族によるベトナム人に対する大規模な抗議とデモにつながった。この出来事は、ベトナム政府がしばしば公表する「ベトナムでは民族対立も、宗教戦争も、民族紛争も、ある文化が別の文化によって消滅させられたこともない」という主張に大きな打撃を与えた。^{[ 223 ]}

In May 2016, the Fifteenth Session of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues (UNPFII) affirmed that Indigenous peoples are distinctive groups protected in international or national legislation as having a set of specific rights based on their linguistic and historical ties to a particular territory, prior to later settlement, development or occupation of a region.^[224] The session affirms that, since Indigenous peoples are vulnerable to exploitation, marginalization, oppression, forced assimilation, and genocide by nation states formed from colonizing populations or by different, politically dominant ethnic groups, individuals and communities maintaining ways of life indigenous to their regions are entitled to special protection.

The Indigenous people from Tanzania's Maasai community were reportedly subjected to eviction from their ancestral land to make way for a luxury game reserve by Otterlo Business Corporation in June 2022. The game reserve was reportedly being set up for the royals of the United Arab Emirates also linked to OBC or the Otterlo Business Corporation. According to lawyers and human rights groups and activists, approximately 30 Maasai people were injured by security forces in the process of eviction and delimiting a land area of 1,500 km² (580 sq mi). A 2019 UN report has described OBC as a 'UAE-based' luxury-game hunting company, granted a license to hunt by the Tanzanian government in 1992 for "the UAE royal family to organize private hunting trips", denying the Maasai people access to their own land.^[225]

In December 1993, the United Nations General Assembly proclaimed the International Decade of the World's Indigenous People, and requested UN specialized agencies to consider with governments and indigenous people how they can contribute to the success of the Decade of Indigenous People, commencing in December 1994. As a consequence, the World Health Organization (WHO), at its Forty-seventh World Health Assembly, established a core advisory group of Indigenous representatives with special knowledge of the health needs and resources of their communities, thus beginning a long-term commitment to the issue of the health of Indigenous peoples.^[226]

The WHO noted in 2003 that "Statistical data on the health status of indigenous peoples is scarce. This is especially notable for indigenous peoples in Africa, Asia and eastern Europe", but snapshots from various countries (where such statistics are available) show that indigenous people are in worse health than the general population, in advanced and developing countries alike: higher incidence of diabetes in some regions of Australia;^[227] higher prevalence of poor sanitation and lack of safe water among Twa households in Rwanda;^[228] a greater prevalence of childbirths without prenatal care among ethnic minorities in Vietnam;^[229] suicide rates among Inuit youth in Canada are eleven times higher than the national average;^[230]infant mortality rates are higher for Indigenous peoples everywhere.^[231]

The first UN publication on the State of the World's Indigenous Peoples revealed alarming statistics about indigenous peoples' health. Health disparities between indigenous and non-indigenous populations are evident in both developed and developing countries. Native Americans in the United States are 600 times more likely to acquire tuberculosis and 62% more likely to commit suicide than the non-Indian population. Tuberculosis, obesity, and type 2 diabetes are major health concerns for the indigenous in developed countries.^[232] Globally, health disparities touch upon nearly every health issue, including HIV/AIDS, cancer, malaria, cardiovascular disease, malnutrition, parasitic infections, and respiratory diseases, affecting indigenous peoples at much higher rates. Many causes of Indigenous children's mortality could be prevented. Poorer health conditions amongst indigenous peoples result from longstanding societal issues, such as extreme poverty and racism, but also the intentional marginalization and dispossession of Indigenous peoples by dominant, non-Indigenous populations and societal structures.^[232]

先住民は、さまざまな形の人種差別や差別に頻繁にさらされてきた。先住民は、野蛮、原始的、未開^{[ 233 ]}または未開であるとされてきた。これらの用語は、ヨーロッパの植民地拡大の最盛期によく使われ、現代でも一部の社会で使われ続けている^{[ 234 ] 。}

17世紀、ヨーロッパ人は先住民を一般的に「未開人」と呼んだ。トーマス・ホッブズ（1588～1679）のような哲学者の中には、先住民を単なる「野蛮人」とみなす者もいた。一方、（特に18世紀の文学者たちは）「高貴な野蛮人」という概念を広めた。ホッブズの見解に近い人々は、先住民を「文明化」し「近代化」する義務があると信じる傾向があった。

サバイバル・インターナショナルは、先住民を「原始人」や「野蛮人」として描くメディアの描写を根絶するためのキャンペーンを展開している。^{[ 235 ]}

第一次世界大戦（1914～1918年）後、多くのヨーロッパ人は、人々を「文明化」するために用いられた手段の道徳性に疑問を抱くようになった。同時に、反植民地運動や先住民の権利擁護者たちは、「文明化された」や「野蛮な」といった言葉は植民地主義の産物であり道具であると主張し、植民地主義そのものが残忍な破壊行為であるとも主張した。20世紀半ばには、ヨーロッパ人の態度は、先住民や部族民こそが、自らの古代文化や祖先の土地に何が起こるべきかを決定する権利を持つべき唯一の民族であるという見方に変わり始めた。^{[ 236 ]}

ニューエイジやネオペイガニズムの信奉者は、先住民の文化に目を向け、古代の伝統的な真理や精神的な実践を自分たちのライフスタイルや世界観に取り入れようとすることが多い。^{[ 237 ]}

国際レベルでは、先住民族の環境権は2002年以降、より広く認められるようになったが、実際にこれらの権利を尊重している国は少ない。 2007年に国連総会で採択された先住民族の権利に関する宣言は、先住民族の自決権を確立し、天然資源、文化財、知的財産を管理する権利を規定している。これらの権利が認められている国でも、土地の所有権や境界確定の手続きはしばしば遅延させられたり、先住民族コミュニティと協議することなく、国家が採掘産業への利権として土地を貸し出したりする。^{[ 232 ]}

米国連邦政府の多くの人々は、グウィッチン族がカリブーの群れに依存して暮らす北極圏国立野生生物保護区の石油資源開発を支持している。石油掘削は、グウィッチン族の数千年にわたる文化を破壊する可能性がある。一方、同地域の別の先住民コミュニティであるイヌピアット族の中には、経済的に利益を得られる可能性があるため、石油掘削を支持する者もいる。^{[ 239 ]}

肥料、農薬、大規模プランテーション計画などの工業的農業技術の導入により、先住民コミュニティがかつて依存していた生態系が破壊され、移住を余儀なくされています。ダム建設、パイプライン、資源採掘などの開発プロジェクトにより、多くの先住民が立ち退きを強いられ、多くの場合、補償も提供されていません。政府は、エコツーリズムや国立公園開発の名の下に、先住民を祖先の土地から強制的に追い出してきました。先住民の女性は、水や薪を求めてより長い距離を歩かなければならないため、土地の収奪によって特に大きな影響を受けています。また、生計手段を失うと、経済的に男性に依存するようになります。先住民グループが権利を主張すると、多くの場合、拷問、投獄、または死に至ります。^{[ 232 ]}

ダム建設は、先住民に水や食料を提供する生態系を破壊することで、先住民に害を及ぼす可能性がある。例えば、アマゾンの熱帯雨林に住むムンドゥルク族は、グリーンピースの支援を受けてタパジョスダムの建設に反対している^{[ 240 ] 。 [ 241 ]}

先住民族のほとんどは、すでに気候変動の悪影響を受けています。気候変動は、環境だけでなく、先住民族コミュニティの人権や社会経済にも影響を及ぼします。世界銀行は、気候変動がミレニアム開発目標、特に環境の持続可能性に加えて、貧困、疾病、乳幼児死亡率との闘いの障害となっていることを認めています。^{[ 232 ]}

先住民の知識は、持続可能性に関連する問題にとって非常に重要であると考えられています。^{[ 242 ] [ 243 ]}先住民は、世界中の生物多様性の保全において重要な役割を果たしています。よく引用される統計では、先住民が世界の生物多様性の 80% を占める土地を管理しているとされています。2024 年に、Fernández-Llamazares らはNature 誌でこの主張の起源を調査し、根拠がないことを突き止めました。また、「生物多様性」は広範で正確に定義できないため、この主張は良いことよりも害の方が大きい可能性があるとも述べています。「自然地」（つまり、生態学的撹乱のレベルが低い土地）などの具体的な記述を用いると、残存する自然地の少なくとも 37% が先住民の領土内にあると言えます。Fernández-Llamazares ら80％という主張は「これらの研究やその他の厳密な研究、そして先住民による現地での生物多様性保全の効果的な取り組みを損なう可能性がある」と述べている。^{[ 244 ]}

西ペナン族と東ペナン族は、マレーシアの先住民族の主要な2つのグループです。東ペナン族は、サゴヤシや様々な果樹など、彼らの天然資源を脅かす伐採業者への抵抗で有名です。ペナン族の国際的な知名度から、環境保護活動家はしばしばこの地域を訪れ、こうした出来事を記録したり、土地の侵略に対する彼らの見解を含め、そこに住む人々についてより深く学んだりしています。^{[ 245 ]}

ブロシウスによれば、デイビスやヘンリーのような環境保護主義者は、マレーシアのすべての先住民族を同じ考えや伝統を持つ均質なグループにまとめてしまい、ペナン族を深く理解するために必要な弁証法的なつながりを欠いており、先住民族にとっての状況の具体的な重要性を十分に理解していなかった。^{[ 246 ]} 2人はペナン族の土地資源の保全に協力したいという使命に乗り出したが、ブロシウスによれば、彼らは西洋の物語やアジェンダに合うように伝統的な知識を再構成した多くの人々のうちの1人であり、デイビスとヘンリーはペナン族の伝統的なモロン（「保存する」という意味で、ペナン族は木を個人的な使用のために印をつけ、将来の果実の収穫や材料のために保存していた）の概念をロマンチックに美化し、誤解した。^{[ 246 ]} 

もう一つよくあるのは、先住民の知識をその限界を超えて、西洋の消費者が精神的に深遠だと感じる無関係な意味にまで拡張することです。ジャーナリストのこの傾向は、デイビスとヘンリーにとどまりません。非先住民は、先住民の知識基盤に既に存在するものを超えた物語と価値を付け加えることになります。先住民の知識や伝統に関するこうしたフィクション化された記述は、傍観者の信念を歪めるだけでなく、先住民の実際の精神的および宗教的信念が消滅し、西洋化されたフィクションに置き換えられることで、文化的大虐殺にも寄与します。^{[ 246 ]}