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入植者植民地主義とは、入植者が土地とその先住民に対して植民地支配を行い、土地を変容させ、その住民を入植者の社会に置き換えたり同化させたりする過程である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]同化は、「少数派の人口が多数派に繁殖する」といった生物学的な観点から概念化されることもあるが、ラテンアメリカの一部地域のように、人口の生物学的混合がそれほど問題にならない場合もある。[ 6 ]
入植者植民地主義は、通常、帝国当局によって組織または支援される外生的（外部起源）支配の一形態であり、入植者を通じて領土とのつながりや支配を維持します。[ 7 ]入植者植民地主義は征服された領土に新しい社会を創造することを伴うため、入植者人口の退去、または植民地構造の改革、入植者と先住民の協定、和解プロセスを通じて脱植民地化が行われない限り、無期限に続きます。[ a ] [ 8 ]
入植者植民地研究は、オーストラリアや北アメリカの英語圏の入植者植民地に焦点を当てることが多く、これらは入植者植民地主義の完全な原型に近い形態である。[ 9 ]しかし、入植者植民地主義は特定の文化に限定されるものではなく、非ヨーロッパ人によって、またアイルランドの場合のようにヨーロッパ文化の間でも行われてきた。[ 2 ] [ 10 ]
1960年代には、入植と植民地化は植民地主義とは別の現象として認識されていました。入植の試みは、先住民を無視する傾向のある未開の地で行われていると見なされていました。その後、1970年代と1980年代には、入植植民地主義は、古典的な植民地主義に関連する失敗した政治システムとは対照的に、高い生活水準をもたらすと見なされるようになりました。1990年代半ばから、入植植民地研究の分野が確立されました[ 11 ]。これは先住民研究とは区別されますが、関連しています[ 12 ] 。オーストラリアの歴史家パトリック・ウルフは、著書『入植植民地主義と人類学の変容』（1999年）でこの分野を創始したとよく言われますが、 「私は入植植民地研究を発明したわけではありません。先住民は数世紀にわたってこの分野の専門家でした」と述べています。[ 13 ]さらに、ウルフの研究に先立って、この分野で影響力のある研究がいくつかあり、例えば、ファイズ・サエグの『パレスチナにおけるシオニスト植民地主義』（1965年）、ドナルド・デヌーンの『入植者資本主義』（1983年）、ダイヴァ・スタシウリスとニラ・ユヴァル＝デイヴィスの『入植者社会を揺るがす』 （1995年）などがある。[ 14 ] [ 13 ] [ 11 ] [ 15 ]
入植者植民地主義は、単なる出来事ではなく、論理と構造の両方として特徴づけられます。入植者植民地主義は、既存の環境の状況や構成員を、入植地や入植者のものに置き換えるために、環境を占有します。これに本質的に関連しているのは、特に環境や社会の破壊を通じて、既存の住民を追放または排除することです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]このように、入植者植民地主義は環境人種差別の一形態として認識されています。[ 16 ]
ウルフの入植者植民地主義理論のモデルは、入植者植民地主義は先住民を搾取するのではなく「排除する」という動機によって、他の形態の植民地主義とは根本的に異なると主張している。[ 9 ]ウルフと彼の「知的後継者」ロレンツォ・ヴェラチーニにとって、入植者植民地主義は「構造的、排除的、そして土地に基づくものであり、先住民の搾取に基づくフランチャイズ植民地主義とは区別される」と彼らは主張した。 [ 9 ]そのため、植民地入植は侵略または占領と呼ばれ、「入植」のより家庭的な意味とは対照的に、植民地化とその入植の暴力的な現実を強調している。[ 17 ]
ジェノサイドという言葉を造語したラファエル・レムキンを含む一部のジェノサイド研究者によると、植民地化はジェノサイドと密接に関連している。[ 18 ]さらに、一部の研究者は、入植者植民地主義は既存の民族や文化の排除を伴うものであり、単に彼らを追放するだけではないと考え、その過程を本質的にジェノサイド的であると述べている。 [ 19 ] （ジェノサイドとは、「民族全体または一部の意図的な破壊」である）。定義にもよるが、ウルフによれば、入植者植民地主義による排除主義は、以前の住民の大量殺害、以前の住民の排除、および/または文化の同化など、さまざまな手段によって実行される可能性がある。[ 20 ]
しかし、ヴェラチーニは反対の主張をしており、すべてのジェノサイドは本質的に入植植民地主義的であるが、すべての入植植民地主義がジェノサイド的であるとは限らないと主張している。[ 21 ]サイ・エングラートもウルフのモデルに反対し、入植植民地は先住民との関係において排除と搾取の両方を用いており、しばしば一方から他方へと移行してきたと提唱している。「SCSは、定義上、搾取が研究対象の範囲外にあると想定することで、アングロ・セトラ世界、主に北米とオセアニアの分析を優先してきた。」彼にとって、入植植民地主義が他の形態の植民地主義と異なる点は、「植民地の略奪品」の分配をめぐる入植社会内部の階級闘争という社会関係にある。[ 9 ]
入植者植民地主義は、移民を既存の社会に統合し、並行する社会に置き換えるのではないという点で、代替移民とは異なります。[ 22 ] [ 23 ]マフムード・マムダニは、「移民は非武装ですが、入植者は武器と国家主義的なアジェンダの両方を携えてやって来ます。移民は国家ではなく故郷を求めてやって来ますが、入植者にとって国家なしに故郷はあり得ません。」と書いています。[ 23 ]それにもかかわらず、入植者は自分たちの出発の自発性を軽視し、入植者は単なる移民であると主張し、また一部の先住民擁護派は、すべての移民は入植者であると主張して、この違いを意図的に単純化しているため、しばしばこの違いは無視されています。[ 24 ]
入植国家とは、入植者による入植者のための入植植民地主義によって設立された、自治的または独立した政治主体である。これは、移住入植者社会が先住民に対して政治的に支配的な地位を占め、植民地帝国の本拠地である宗主国から独立して運営される自給自足国家を形成するときに起こる。入植国家と表現される国には、アメリカ合衆国、カナダ、アルゼンチン、チリ、ウルグアイ、オーストラリア、ニュージーランド、イスラエル、台湾、そしてかつてはリベリア、南アフリカ、ローデシアが含まれる。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
入植者植民地主義のパラダイムは、ニューカレドニア[ 28 ] 、西ニューギニア[ 29 ] 、アンダマン諸島、アルゼンチン[30 ] 、ウルグアイ、オーストラリア、イギリス領ケニア、カナリア諸島[ 31 ] 、北キプロス[ 32 ]、フィジー、フランス領アルジェリア[ 33 ]、東方総合計画、ハワイ[ 34 ] 、アイルランド[ 10 ]、イスラエル/パレスチナ、イタリア領リビアおよび東アフリカ[35 ] [ 36 ]、カシミール[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]、北海道、韓国および満州国[40][41]、ジャジーラおよびキルクーク[ 42 ] 、ラテンアメリカ、リベリア、ニュージーランドなど、世界中のさまざまな紛争に適用されてきた。、アフガニスタン北部、[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]アメリカ合衆国、カナダ、ポーゼンと西プロイセン、ドイツ領南西アフリカ、[ 47 ]ローデシア、サプミ、[ 48 ] [ 11 ] [ 49 ] [ 50 ]南アフリカ、南ベトナム、[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]および台湾。[ 9 ] [ 54 ]
15世紀、カスティーリャ王国は、モロッコ沖に位置し、先住民グアンチェ族が居住するマカロネシア諸島カナリア諸島をカスティーリャの支配下に置くため、征服者による遠征を支援した。1402年5月1日のランサローテ島の征服開始から始まり、1496年9月29日にテネリフェ島で最後のグアンチェ族の抵抗が統一されたスペイン王室に降伏するまで、この諸島は組織的な奴隷化、大量虐殺、グアンチェ族の追放を含む入植植民地化の対象となり、グアンチェ族はスペイン人入植者に置き換えられた。この過程は、その直後に続くイベリア半島によるアメリカ大陸の植民地化を予兆するものであった。アメリカ大陸と同様に、カナリア諸島のスペイン人植民者たちは、戦争、病気、そして残忍な強制労働の複合的な影響で既に少なかったグアンチェ族の人口が激減したため、労働力の供給源としてアフリカ大陸からの奴隷輸入にすぐに頼るようになった。歴史家のモハメド・アディカリは、カナリア諸島の征服を最初の海外におけるヨーロッパ人入植者による植民地虐殺と呼んでいる。[ 31 ] [ 48 ]
19 世紀後半のメネリク 2 世の征服後、新たに作られた軍事植民地に武装した入植者を配置する入植植民地主義に基づく帝国征服システムが、メネリクの支配下に入った南部および西部の領土全体に広く普及した。 [ 55 ]「ネフテニャ・ガッバル計画」の下、エチオピア帝国は比較的効果的な占領および平定システムを開発した。兵士入植者とその家族は、南部の拡大を確保するために戦略的に重要な地域のカタマと呼ばれる要塞化された村に移住した。これらの武装入植者とその家族はネフテニャと呼ばれ、彼らに割り当てられた農民はガッバルと呼ばれた。[ 56 ]
ネフテニャ（文字通り「銃持ち」または「武装入植者」）は、征服された地元住民からガッバルとして割り当てられ、事実上、征服者のために農奴として働いていた。 [ 57 ]ネフテニャの大多数はシェワ出身のアムハラ人であった。ネフテニャとガッバルの関係は、北部の入植者と南部の地元住民との間の「封建的なパトロン・クライアント関係」であった。土地が奪われると、北部の行政官が所有者となり、土地を自由に処分する権利を得た。[ 58 ]征服された人々は、自分たちの土地を追われ、新しいアムハラ人の支配エリートによってしばしば小作人にまで追いやられた。[ 59 ]ガッバルに課せられた封建的な義務は非常に厳しく、ネフテニャの死後もその家族に仕え続けた。[ 57 ]ガッバール制度は、1941年に正式に解散されるまで、南部の駐屯と行政の資金調達において半世紀近く効率的に機能した。[ 58 ]
1975年以来、モロッコ王国は西サハラ紛争の一環として、数千人のモロッコ国民がモロッコ占領下の西サハラに入植することを奨励する入植計画を支援してきた。1975年11月6日には緑の行進が行われ、ハッサン2世国王からの合図を受けて、約35万人のモロッコ国民が旧スペイン領サハラのサギア・アル・ハムラに越境した。 [ 60 ] 2015年現在、西サハラの人口の3分の2はモロッコ人入植者で占められていると推定されている。 [ 61 ]
1652年、ヨーロッパ人の到来により、南アフリカにおける入植植民地主義が始まった。オランダ東インド会社はケープに設立され、17世紀半ばにアフリカとアジアから多数の奴隷を輸入した。[ 62 ]オランダ東インド会社は、ヨーロッパと東洋の間を航行する船のための補給基地を設立し、当初は新しい砦の周囲に小さなコミュニティを維持することを計画していたが、コミュニティは拡大し、さらに定住していった。[ 63 ] 1948年、人種を分離し、アフリカーナー少数派が非白人に対して政治的、社会的、経済的に支配することを確実にするために、南アフリカでアパルトヘイト政策が導入された。[ 64 ]
リベリアは、一部の学者によって、入植者植民地主義のユニークな例であり、黒人入植者植民地主義の唯一の既知の事例とみなされている。[ 65 ]アフリカに西洋型の統治形態を確立することを任務とするアフリカ系アメリカ人入植者植民地として説明されている。 [ 66 ]
リベリアは、アフリカ帰還運動の一環として、自由黒人をアフリカに移住させることを目的とした、白人アメリカ人が運営する組織であるアメリカ植民地協会によって、1822年に私有植民地リベリアとして設立されました。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンの両米国大統領は、この計画を公に支持し、資金を提供しました。[ 67 ] 1822年から20世紀初頭にかけて、約1万5千人のアフリカ系アメリカ人が、この地域の先住民であるアフリカ人から取得した土地にリベリアを植民地化しました。アフリカ系アメリカ人のエリートは政府を独占し、地元住民に対する少数派支配を確立しました。彼らは西洋文化を持っていたため、支配し抑圧した先住民よりも優れていると感じていました。[ 70 ] 1875～1876年のリベリア・グレボ戦争や1915年のクル族の反乱など、アメリカ・リベリアのエリートに対する先住民の反乱は、アメリカの軍事支援によって鎮圧された。[ 65 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
現在のカナダの先住民を同化しようとする試みは、ヨーロッパの世界観や文化慣習を中心とした帝国主義的植民地主義と、発見の教義に基づく土地所有の概念に根ざしていた。[ 75 ]当初の同化の試みは宗教的なものであり、17世紀にフランスの宣教師がヌーベルフランスに到着したことから始まった。[ 76 ]紛争がなかったわけではないが、ヨーロッパ系カナダ人と先住民およびイヌイットの人々との初期の交流は比較的平和的だった。[ 77 ]先住民およびメティス（ヨーロッパ人と先住民の混血）は、カナダにおけるヨーロッパ植民地の発展において重要な役割を果たした。特に、北米毛皮貿易の時代にヨーロッパの毛皮商人や毛皮交易商人が大陸を探検する際に彼らを支援した役割において重要である。[ 78 ]
ヨーロッパ人と先住民との初期の交流は、平和と友好条約から、漸進的文明化法[ 79 ]、インディアン法[ 80 ]、ポトラッチ禁止[ 81 ]、パス制度[ 82 ]などの条約や強制移住法による土地の収奪へと変化し、キリスト教、定住生活、農業、教育[ 83 ]といったヨーロッパの理想に重点が置かれるようになった。
カナダの先住民グループは、世界で最も進歩的な国の一つに住んでいるにもかかわらず、人種差別に基づく差別を受け続けている。 [ 84 ]刑事司法の不平等、警察の残虐行為、高い投獄率、先住民女性に対する高い暴力率などの差別的慣行は、法的および政治的な見直しの対象となっている。[ 85 ]
植民地時代のアメリカでは、ヨーロッパ列強が経済的依存と貿易の不均衡を生み出し、先住民を勢力圏に組み込み、キリスト教宣教師とアルコールを用いて間接的に支配した。[ 86 ]独立したアメリカ合衆国の出現に伴い、土地への欲求と先住民の恒久的な政治的・空間的構造に対する脅威の認識から、多くの先住民部族がアメリカ西部へ暴力的に移住させられ、これは「涙の道」として知られている。[ 20 ]ネイティブアメリカンはアメリカ人の侵略に抵抗したが、相次ぐ敗北の後、白人入植が進み、1795年のグリーンビル条約や1819年のサギノー条約などの条約によって土地を奪われた。[ 87 ] [ 88 ]
アメリカ史における「フロンティア論」の父であるフレデリック・ジャクソン・ターナーは、 1901年に次のように述べている。「我々の植民地制度はスペイン戦争で始まったのではない。米国は最初から植民地の歴史を持っていたのだ…『州間移住』や領土組織化という言い回しの下に隠されていた」。[ 86 ]米国政府と地方州政府は軍事力を用いて直接的にこの土地収奪を支援したが、最終的には入植者社会が先住民の土地へのアクセスを得るために扇動した結果、このような事態が生じた。特に米国南部では、このような土地の獲得によってプランテーション社会が築かれ、奴隷制が拡大した。[ 20 ]
アルゼンチンでは、入植者による植民地化は16世紀のスペインによる征服から始まり、ブエノスアイレスなどの入植地が建設され、ケランディ族やテウエルチェ族などの先住民グループが追放された。[ 89 ]アルゼンチンの独立宣言後、1870年代から1880年代にかけてフリオ・アルヘンティーノ・ロカ将軍が率いた砂漠の征服によりパタゴニアが併合され、ヨーロッパ人入植者が農業のために土地を確保するために先住民マプチェ族が追放され、大量虐殺された。 [ 90 ] [ 91 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、主にイタリア人とスペイン人を中心とした600万人を超えるヨーロッパからの移民の波がアルゼンチンをヨーロッパ系が大多数を占める社会として固めた。[ 92 ] [ 93 ]
バーレーンのアル・ハリファ王家は、入植植民地主義者と評されている。元々はナジュド出身のスンニ派で、1783年のバニ・ウトバ族のバーレーン侵攻の際にザンド・ペルシャから島を征服し、それ以来先住民のバーレーン人を支配してきた。[ 94 ]
清朝は統治末期に新疆、チベット、その他の帝国辺境地域を植民地化しようと試みた。この目的を達成するために、彼らは辺境地域に漢民族を再定住させ始めた。 [ 95 ]この入植植民地政策は、中国共産党が率いる中華人民共和国によって再開され、[ 96 ] [ 97 ]一部の学者や研究者によると、今日でも実施されている。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]
シオニズムは、新歴史家などの学者によって、パレスチナ地域とイスラエル・パレスチナ紛争に関する入植植民地主義の一形態として特徴づけられてきた。[ 103 ] [ 104 ]この枠組みは活動家にも受け入れられている。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]この見解は、パレスチナとの歴史的なユダヤ人のつながりを否定していると見なされることなどから、他の学者によって批判されている。 [ 102 ] [ 106 ] [ 108 ]シオニズムの創始者の多く自身も、この計画を植民地化と表現しており、ウラジーミル・ジャボティンスキーは「シオニズムは植民地化の冒険である」と述べている。[ 109 ]世界シオニスト機構の創設者であるテオドール・ヘルツルは、 1902年にセシル・ローズに宛てた手紙の中で、シオニスト計画を「植民地主義的なもの」と表現した。[ 110 ]
1967年、フランスの歴史家マキシム・ロディンソンは、後に英語に翻訳され出版された「イスラエル：植民地入植国家か？」という記事を書いた[ 111 ]が、この見解がイスラエルの学問でより一般的になったのは1990年代になってからであり[ b ] [ 112 ] 、これは二国家解決への支持の高まりと部分的に一致している[ 103 ]。入植植民地主義の主題に関する決定的な研究とみなされているオーストラリアの歴史家パトリック・ウルフは、イスラエルを現代型の入植植民地主義に分類している[ 13 ] [ 20 ] [ 9 ]。
ロレンツォ・ヴェラチーニはイスラエルを「入植者植民地主義国家」と表現し、イスラエルが1948年に反植民地闘争を祝えたのは、イスラエルの新国境の内外に植民地関係があったからだと述べている。[ 113 ]ヴェラチーニは、イスラエルが撤退する可能性は常に潜在しており、この関係は一国家解決によって断ち切られる可能性があると考えている。[ c ]ダイヴァ・スタシウリス、ニラ・ユヴァル＝デイヴィス[ 115 ]、ジョセフ・マサドなどの他の評論家は、入植者社会のグローバル分析にイスラエルを含めている。[ 116 ]イラン・パッペはシオニズムとイスラエルを同様の用語で表現している。[ 117 ] [ 118 ]テルアビブ大学の学者アマル・ジャマルは、「イスラエルはユダヤ人移民の入植者植民地主義運動によって作られた」と述べている。[ 119 ]ダミアン・ショートは、イスラエルが入植植民地主義の文脈の中でイスラエル・パレスチナ紛争の勃発以来、パレスチナ人に対してジェノサイドを行ってきたと非難している。[ 120 ]
このパラダイムの批判者たちは、シオニズムは伝統的な植民地主義の枠組みには当てはまらないと主張している。S・イラン・トロエンは、シオニズムを、帝国主義的拡大とは異なる、先住民が歴史的な故郷に帰還することと捉えている。[ 121 ]モーゼス・リサックは、入植者植民地主義説は、シオニズムがユダヤ人の近代的な民族運動であり、彼らの歴史的な領土にユダヤ人の政治的実体を再建しようとしているという考えを否定していると述べている。リサックは、シオニズムは民族運動と入植運動の両方であったため、定義上、植民地入植運動ではなかったと主張している。[ 122 ]
一部の学者は、ロシアを植民地国家と表現しており、特にシベリアとロシア極東への拡大の過程で、先住民を追放・再定住させ、入植植民地主義を実行したと述べている。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]シベリアと極東のロシアへの併合は先住民によって抵抗され、コサックはしばしば彼らに対して残虐行為を行った。[ 126 ]
この植民地化は20世紀のソビエト連邦時代にも続いた。 [ 127 ]ソビエトの政策には、クリミア・タタール人の場合のように、先住民の追放も含まれていた。[ 128 ]冷戦中には、新たな形態の先住民弾圧が行われた。[ 129 ]
1974年のトルコによるキプロス侵攻後、トルコはトルコ本土から島北部への民間人の大規模な移住を促進し、トルコ系キプロス人の人口を補充した。これは、北部から約15万人のギリシャ系キプロス人が追放され、帰還が阻止されたことと並行して起こり、一部の情報源はこれを民族浄化と表現している。[ 56 ]ニコス・ムドゥロスなどの学者は、現代の入植植民地主義の枠組みでこの事例を分析し、そのハイブリッドで不完全な性質を指摘している。入植者人口は構造的にトルコに依存しており、先住民のトルコ系キプロス人コミュニティに対する政治的または経済的支配を達成しておらず、宗主国、地方行政、オスマン帝国の征服に遡る長年のトルコ系住民、そして入植者自身を巻き込んだ継続的な緊張関係の中に位置している。したがって、この状況は、完全に統合された入植植民地国家というよりも、現代の入植植民地主義の流動的でハイブリッドな例と見なされている。[ 56 ]
1787年に第一艦隊が到着して以来、ヨーロッパ人はオーストラリアの土地を無主地として探検し入植し、アボリジニとトレス海峡諸島の人々を追放した。ヨーロッパ人が入植した当時、オーストラリア先住民の人口は79万5000人と推定されていた。 [ 130 ] 1788年の入植後150年間、伝染病による死傷者、オーストラリア辺境戦争、強制移住、文化の崩壊により、人口は急激に減少した。[131][132] 1788年から1868年の間に、大英帝国はイギリスとアイルランドから約16万2000人の囚人をオーストラリアのいくつかの流刑植民地に移送した。[ 133 ]釈放後、多くの囚人はイギリスが奪った先住民の土地の土地の払い下げを受ける資格を得て、ヨーロッパ人入植者社会の構築に貢献した。[ 134 ]
入植者植民地主義は先住民研究と緊張関係にある。一部の先住民研究者は、方法論としての入植者植民地主義は植民地主義に対する先住民の反応を見落とす可能性があると考えているが、他の先住民研究の実践者は、入植者植民地主義には自分たちの研究に適用できる重要な洞察があると信じている。[ 13 ]理論としての入植者植民地主義は、ポストコロニアル理論の観点からも批判されている。[ 13 ]反人種差別主義は、先住民の主張に特別な地位を与えていないという理由で批判されており、それに対して入植者植民地主義理論は、人種化された移民の周縁化に寄与する可能性があるとして批判されている。[ 135 ]
「入植者」という用語は、婉曲表現であり、植民者、侵略者、征服者と呼ぶ方がより正確だとモハメド・アディカリによって批判されている。 [ 136 ]
政治理論家のマフムード・マムダニは、入植者が先住民になる努力に成功することは決してなく、したがって入植者植民地主義を終わらせる唯一の方法は、入植者と先住民の二分法の政治的意義を消し去ることだと示唆した。[ 9 ]
チカソー族の学者ジョディ・バードによれば、入植者とは対照的に、到着者という用語は、本人の意思に反して連れてこられた奴隷のアフリカ人、および帝国主義の影響によりアメリカ大陸に強制的に移住させられた難民を指す。[ 137 ]
政治学者のアダム・ダールは著書『人民の帝国：入植者植民地主義と近代民主主義思想の基盤』の中で、「アメリカの民主主義思想とアイデンティティは、イギリス人入植者が新世界を植民地化した独特のパターンから生まれた」ことはしばしば認識されているものの、歴史には「民主主義的価値観と理想を形成する上での植民地による収奪の構成的役割」が欠けていると述べている。[ 138 ]
は先住民の「排除の論理」があることです。 「入植者は定住するためにやって来る」「彼らは破壊して取って代わる」という考え方――は、この分野を特徴づける原則として受け入れられ、今では数多くの学問分野の無数の学者によって引用されている。
入植者植民地主義は関係性である。植民地主義と関連しているが、本質的にはそれとは異なる。植民地主義とは異なり、外部の集団が先住民を地域的に永続的に置き換えることを目指す（植民地主義と同様）不平等な関係性によって定義されるシステムとして、入植者植民地主義には地理的、文化的、時間的な境界はない。文化的に特定されないものであり、
いつでも起こり得る。集団的かつ主権的な移住の一員であり、移住によって永住の地を確立しようとする者は、誰でも入植者となる。
入植者植民地主義とは、植民者が既に別の集団が居住している土地に到着し定住する際の権力の論理と作用を説明するものである。重要なのは、入植者植民地主義は排除の論理を通じて作用し、暴力やその他の大量虐殺行為によって先住民を根絶し、既存の精神的、認識論的、政治的、社会的、生態学的システムを入植者社会のものに置き換えようとすることである。
入植者植民地主義は、より一般的な植民地主義と混同されることが多いが、明確に異なる帝国形態である。植民地主義と入植者植民地主義はどちらも外部からの支配を前提としているが、入植者植民地主義だけが、植民地化された地域の元の住民を、（通常は植民地の宗主国からの）新しい入植者社会に置き換えようとする。
ラテンアメリカは入植者植民地研究にもうまく反映されていない。この地域の状況 (および学術研究) は、パトリック・ウルフやロレンツォ・ヴェラチーニのような主要な理論家の著作にはほとんど登場しない。ラテンアメリカの事例が取り上げられる場合、それらは英語圏の入植者植民地主義を理解するために設計されたパラダイムを強化するために用いられる。しかし、ラテンアメリカはSCTによって完全に無視されてきたわけではない。実際、この分野の基礎となるテキストの1つは、ラテンアメリカ諸国をその中心に据えている。ドナルド・デヌーンの1983年の著書
『入植者資本主義』
は、「南半球の6つの入植者社会（ニュージーランド、オーストラリア、南アフリカ、ウルグアイ、アルゼンチン、チリ）で起こった発展の質と量を比較することを目的としている」。
Uri Ramは入植者植民地主義プロジェクトの仕組みに関する実証研究は行わなかった。むしろ、知識社会学者として、彼はイスラエル社会の入植植民地主義のルーツを明らかにし、社会学とイスラエル体制、そして体制のシオニズム的目標とのつながりを暴露している。ほぼ同時期に、ダイヴァ・スタシウリスとニラ・ユヴァル＝デイヴィスは、イスラエル・パレスチナ問題（ユヴァル＝デイヴィスとナフラ・アブドの共著による章）を含む入植植民地主義に関する比較研究書を出版した。
虐殺は必ずしも入植植民地主義によるものではない（入植植民地主義が常に虐殺的であるとは限らず、成功するとも限らないが）。
1915年のクル海岸反乱はリベリア史上最も深刻な蜂起であったが、今後数年間でさらに深刻な困難を予兆するものであった。先住民アフリカ人、アメリカ系リベリア人植民者、ヨーロッパ人商人の間の覇権争いの象徴であるこの争いは、1822年に最初の入植者が到着した瞬間から始まり、今日まで昇華された形で続いている。
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イスラエルを植民地支配体制と呼ぶ議論は、活動家や、程度は低いものの学術界でますます支持を集めている。
。イスラエルが反植民地主義/反英国闘争を称賛できたのは、まさに1948年の国境の内外で数多くの植民地関係を確立できたからである。