Loading article…
_1870.jpg/500px-Aymara_jujuy_(sephia)_1870.jpg) フフイ州のアイマラ族、c. 1870年 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 2,324,675 [1] [2] [3] [4] | |
| 人口の多い地域 | |
 ボリビア | 1,598,807 [1] |
 ペルー | 548,292 [2] |
 チリ | 156,754 [3] |
 アルゼンチン | 20,822 [4] |
| 言語 | |
| アイマラ語•スペイン語 | |
| 宗教 | |
過半数： カトリック少数派: | |
| 関連民族 | |
| ケチュア語、ウルス語 | |
アイマラ族（アイマラ語：aymara、 ）は、南米のアンデス山脈とアルティプラノ地方の先住民族である。約230万人のアイマラ族がアルゼンチン北西部、ボリビア、チリ、ペルーに居住している。アイマラ族の祖先は、15世紀後半から16世紀前半にインカ帝国の支配下となり、その後16世紀にはスペインの支配下に入るまで、何世紀もこの地域に住んでいた。米西独立戦争（1810年 - 1825年）により、アイマラ族はボリビアとペルーという新しい国家の支配下に入った。太平洋戦争（1879年 - 1883年）後、チリはアイマラ族の居住地を併合した。[5]
語源
アイマラ族の名前は、 「共同所有の農場がたくさんある場所」を意味するアイマラミという言葉に由来しています。「アイマラ」という言葉は、起源、広がり、時期が議論されている言語方言のグループを指すこともあります。 [6]
歴史
初期の歴史
アイマラ族の初期の歴史は不明瞭で、さまざまな仮説が唱えられてきた。[7]アルティプラノ（高原）のチチカカ盆地の考古学的データは、古代都市ティワナクの遺跡から得られたものである。放射性炭素年代測定研究によると、この古代都市は西暦110年頃に建設されたと示唆されている。[8]アイマラ族の起源伝説は、時間枠に関して考古学者には一貫性がないようだ。考古学者カルロス・ママニ・コンドリは、アイマラ族の伝統では時間の経過を先史時代や歴史という観点ではなく、連続体として捉えている可能性があると示唆している。[9]アイマラ族は古代都市の建設者というよりは、他の場所から来た移住者だったのかもしれない。[7]ペルーのスペイン人年代記作家ペドロ・シエサ・デ・レオン（1518-1554）は、彼が会ったアイマラ族は古代都市を誰が建設したかを知らなかったと書いている。[10]
インカ時代
クスコ王国
インカの移住者がアイマラ族の伝統的な土地に初めて到着したとき、一部のアイマラ族と他の民族はアカマカ村で隣り合って暮らしていました。アカマカはチチカカ湖の北に位置し、後にクスコ王国、インカ帝国の首都、現在のクスコ市が位置する場所へと成長しました。インカは軍隊としてではなく、農地を求めて移住者として到着しました。[11]
アルティプラーノ、チチカカ盆地、チチカカ湖の南にある古代都市ティワナクに住むアイマラ族も、インカ帝国が興隆する以前にインカ文明と遭遇していた。[12]インカの起源物語の一つに、マンコ・カパックとママ・オクロが太陽神によってチチカカ湖の水から引き上げられ、インカ王朝を築いたという話がある。
クスコ王国の統治者は、太陽神への儀式的な崇拝のため、チチカカ湖南部の岩だらけの島である太陽島（イスラ・デル・ソル）に定期的に旅する義務があった。チャールズ・スタニッシュは次のように書いている。[12]
インカ帝国の皇帝たちは、その短い統治期間中、太陽の島と月の島にある、廃墟ではあるものの儀式の力の強かったティワナク市への長い巡礼を義務付けられ、息子や娘の一部を湖の地域で妊娠・出産させようとし、貴重な品々を冷たい水に捧げた。
1438年、チャンカ・インカ戦争中、アイマラ族の戦士たちは傭兵、志願兵、徴兵兵として、クスコ防衛のためにインカ王パチャクティの軍隊に加わっていた。[13]
インカ帝国
インカによるアルティプラーノ征服の日付はそれ以上は不明だが、1438年以降に始まり、1500年までに完了した。[14]
よく引用されるスペインの征服者で年代記作者のペドロ・シエサ・デ・レオンは、 1548年にアルティプラーノを旅しました。[15]彼は、支配者ビラコチャ・インカ（ 1410年頃-1438年）がクスコ王国から南にインカの領土を拡大した最初の人物であると述べていますが、彼はその地域の確保に失敗。[15]また、デ・レオンは、ビラコチャの後継者パチャクティ（ 1418年頃- 1471年）が、その息子ユパンキ（ 1471年頃- 1493年）によってその地域をインカの支配下に置くことに成功した指導者であると記録しています。 [15]この年表は、ジョン・ハウランド・ロウの独創的な研究に続いて、この分野の歴史家や考古学者によって広く使用されています。[16]
しかし、最近の歴史家は、クスコから南のアルティプラーノまでのインカ帝国の拡大の年代記はより複雑かもしれないと警告している。例えば、インカの指導者の名前は変わりやすく、何世代にもわたって使われていた可能性がある。クスコのインカ王国自体のエリート層の間でも反乱があった。そして、スペインの年代記作者にインカが伝えた歴史は神話の一部として伝えられていた。[17]さらに、考古学的地層で特定の陶器が発見されたことによるインカ征服の年代は、この分野では信頼できない。[14]
インカによるアイマラ征服
アイマラ族は、民族的に均質な一つの集団ではなく、方言、伝統、地理的分布が異なる、時には争い合う氏族から構成されていました。その中には、ワマラ族、ハトゥンコラ族、チュキート族、アザンガロ族、そしてルパカ族とコラ族がいました。彼らは村と地元の首長に忠誠を誓い続けました。[11] : 87 [18]
インカの支配下で文明の痕跡をすべて失った多くの先住民族とは異なり、アイマラ文明は少なくとも部分的には生き残った。アイマラの反乱は暴力的であったが、組織的かつ持続的であった（12年間続いたものもあった）。しかし、結局アイマラはインカを追い出すことに失敗した。その結果は、処刑または追放という形での厳しい報復であった。[19] [11] : 87
この直接的な懲罰に加えて、アイマラ族は、彼らの土地を通じた民間、軍事、農業、宗教のインフラの建設、教育のために息子をクスコに移送すること、神聖な物をインカに引き渡すという形での課税などによって、ますます支配されていった。アイマラ族はまた、インカ族に労働と軍事奉仕をすることを要求された。[18] : 37
さらに、アイマラ族の集団は村から追放され帝国の他の地域で働くようになり、クスコ自体に住むアイマラ族の数は限られ、帝国の他の地域からの入植者がこの地域に定住した。[20] [18]
スペイン植民地時代
征服者
クリストファー・コロンブス（1451年 - 1506年）は、香辛料の豊富な東インド諸島への西航路を見つけるため、1492年8月にスペインのカスティーリャから出航した。1513年、バスコ・ヌーニェス・デ・バルボア（1475年 - 1519年）はパナマ地峡を越えて太平洋に出た。29年後の1532年11月16日、探検家で征服者のフランシスコ・ピサロ（1478年 - 1541年）は、銀、金、宝石の話に誘われてラ・イスラ・ゴルゴナから南に航海した。クスコの北約2000kmの町カハマルカに到着すると、ピサロはアタワルパと出会い、彼を捕らえた。暴君的な統治で知られるアタワルパは、1533年7月に処刑された。[21]
ピサロは1534年までにクスコに到着した。一部の原住民グループはスペイン人を解放者とみなし、ピサロを支援した。ピサロはまた、マンコ・インカ・ユパンキを含むインカの傀儡支配者の家系を確保した。マンコ・インカ・ユパンキはピサロの部下からひどい扱いを受けた。彼は逃亡し、数万人の戦士を連れて戻り、クスコを包囲した。10か月後、スペインの援軍が到着し、マンコ・インカ・ユパンキは撤退した。[22]
クスコを制圧したピサロは、インカと現地の労働力の資源、富、インフラを駆使して南下を続けた。彼はアルティプラノの民族間の結束の欠如から利益を得た。彼には止められない兵士と武器があった。1542年、スペインはペルー副王領を創設した。
エンコメンデロス
新しい副王領では、探検家、征服者、知事、将軍にエンコミエンダが与えられた。スペインからのこの許可により、エンコミエンダは軍事的保護と宗教的指導と引き換えに先住民に税金と労働を要求する権利を得た。彼らは社会におけるエリートの地位の象徴であった。
18歳から50歳までの先住民男性は、金銭と労働で課税された。税金は村長によって徴収された。課税対象となる男性の6分の1はすでに、税金を徴収するエンコメンデロスに割り当てられていた。金の20％は王室に渡った。[23]
実際には、エンコミエンダの責任は部分的に適用されたか、まったく適用されなかったが、税金は適用された。
1870年、鉱物学者で探検家のデイヴィッド・フォーブス（1828年 - 1876年）は、ボリビアとペルーでの観察についてロンドン民族学協会に次のように書いている。
インカ帝国下のアイマラ族の状況がどのようなものであったにせよ、スペイン人の征服後、状況ははるかに悪化した。彼らや近隣のインディアン部族がスペイン人から受けた野蛮な扱いの実態を言葉で伝えることはほとんど不可能である。奴隷よりもはるかにひどい扱いを受けた彼らは、家や家族から引き離され、ユンガスのコカ農園や金採掘場、アンデス高地の東の暑く不健康な谷（そこで彼らは、彼らの体質にまったく合わない気候の犠牲者となった）、またはポトシ、チャヤンタ、オルロなどの銀鉱山（そこでは、強制労働、虐待、不十分な食糧により、同じように急速に衰弱し、同じように得られた新鮮な食料で補充された）へと牛のように追いやられた。[19]
新しい法律
1542年、ドミニコ会の修道士バルトロメ・デ・ラス・カサス（1474年 - 1566年）は、スペイン人によるアイマラ族の虐待についての証言を著書『インディアン絶滅の簡潔な記録』の中で出版した。[24] 1542年11月20日、批判に応えて、スペイン国王カルロス1世は新法（Ordenanzas de BarcelonaまたはLeyes Nuevas ）を発布した。[24]
先住民はもはや奴隷にはなれなかった。理由もなく鉱山に送られることはなかった。聖職者と公務員は国王にエンコミエンダを返上しなければならなかった。新たな助成金は与えられず、さらに重要なことに、エンコミエンダは相続財産にはならなかった。[25] [26]
ペルー副王領の約500人のエンコミエンダの中には、汚職や新法の回避の事例もあった。王党派の兵士とエンコミエンダの集団の間で小競り合いがあり、1548年にゴンサロ・ピサロが率いた反乱で多くのエンコミエンダが死亡した。[27]
新しい法律はエンコミエンダ制度を簡素化し始めたが、アイマラ人の数は減り続けた。さらに、先住民の労働力は再配分され、都市、工場、鉱山への強制的かつ恒久的な移住を引き起こした。[23]たとえば、1573年にはポトシ銀鉱山の労働者の先住民人口は11,000人だった。1673年までに、同じ人口は1,600人になった。[23]
フランシスコ・デ・トレド総督
1569年、フランシスコ・デ・トレド（1515年 - 1582年）はスペイン国王フェリペ2世によってペルーの第5代副王に任命された。トレドは1581年までこの職を務めた。彼はリマを副王領の行政首都とした。彼には副王領全体に効果的な統治システムを構築するという任務があった。この目的のために、トレドは州を創設し、住民を「リダクション」（reducciones de indios）と呼ばれる新しい集中居住地に編入させた。[28] : 88 これには強制移住が伴い、拡大家族氏族（アリュ）の重要性、氏族と地域の首長（クラカ）の権威、土地所有権、農業、言語、儀式、神聖な生活（例えば、ワカとして知られる神聖な場所）など、先住民の生活の側面に混乱を招いた。[24] : 40 [29] : 49
伝道
トレドはスペインの征服の正当性についても検討するよう求められた。トレドは、征服者たちの統治はインカ帝国の統治と同様正当ではないと結論付けた。しかし、ペルー副王領はスペイン人が先住民にカトリックのキリスト教を伝えたという点で正当であった。[24]
トレドは、世俗の聖職者と修道会の指導者たちに、副王領の福音伝道を始めるよう指示した。 [30] : 165 これは、聖職者の不足、修道会の福音伝道の経験不足、そして主にアイマラ語やケチュア語の方言を話す先住民グループとスペイン人との間の言語の壁のために、容易な仕事ではなかった。
宗教教育のための簡単な語彙集を提供する努力もなされた。[31]しかし、アイマラ語には正書法がなく、アイマラ語の音声はスペイン語の音声と比べて劣っていたため、これは困難であった。ルドヴィコ・ベルトーニオ（1552年 - 1625年）はイタリアのイエズス会宣教師で、1603年にアイマラ語について著作を残した。[32]一方で、一部の聖職者は、儀式や季節など、アイマラ人の精神生活の重要な側面を典礼や典礼暦に取り入れようとした。他方では、アイマラ人の精神生活を偶像崇拝とみなし、儀式におけるアルコールやコカの使用に反対する人々から、そのような努力は忌避された。 [33] [34]
アイマラ族の反乱
スペイン植民地時代、アイマラ族とケチュア族の居住地域は11の州に分かれていた。それらは、カンチ、カランガ、チョカルカ、コラ、コジャグア、コジャワヤ、オマスヨ、ルパカ、キジャカ、ウルビナ、ピカサであった。[35]この地域での反乱は、1629年という早い時期から、スペインの植民地支配が終わったペルー独立戦争（1809年 - 1826年）まで、断続的かつ半組織的に起こった。[35]より大規模で持続的な反乱は、1779年から1781年の間に起こった。インカの子孫であるトゥパク・アマルーが、その偉大な指導者とされている。しかし、歴史家のジュリアン・スチュワードは1946年に、スティーブ・スターンは1987年に、この時代について、民族間の複雑で多様なつながりを持つアマルーに関するロマンチックなバージョンよりも歴史が複雑であると警告している。[10] [36]
チリによる併合
太平洋戦争（1879年3月1日 - 1883年10月20日）または硝酸塩戦争は、チリとボリビア・ペルー同盟国との間の紛争であった。この戦争は、ボリビアのリトラル州とペルーのタラパカ州のグアノ源を支配しようとチリが北進したことがきっかけで始まった。その結果、アイマラ族は3つの国の間で政治的に分断された。[37]
ペルーとボリビアの国境はチチカカ湖を横切っている。チリはボリビアの唯一の港であるアリカの占領を拒否した。 [ 38]
チリに残されたアイマラ族は、再び生活のほとんどの面を破壊された。この場合、アイマラ族の「チリ化」を開始したのはチリの軍事聖職者だった。この計画の重点は、チリ民族主義の思想の教化であった。[37] [39]
人口統計
.png/500px-Distribucion_de_los_aymaras_por_municipios_(censo_nacional_2001).png)
アイマラ族の総数は1,847,000人といわれている。約30%がペルーに、約60%がボリビアに居住している。残りはチリ（6%）とアルゼンチン（0.2%）に分かれている。大半はキリスト教徒であると自認している。[40]アイマラ語はスペイン語とケチュア語に次ぐペルーの3番目の公用語である。人口の1.6%が話している。[41]
文化
.svg/500px-Banner_of_the_Qulla_Suyu_(1979).svg.png)
フラグ
アイマラ族の旗はウィパラとして知られている。インカに関連する古代のデザインである。アイマラ族の民族的シンボルであり、先住民族の権利のシンボルとして採用されている。7色の斜めの縞模様で構成されている。異なる色は地理的な地域を表している。色の意味は先住民族文化のさまざまな領域を表すために採用されている。赤（地球）、オレンジ（社会）、黄色（強さと道徳）、緑（経済と生態）、青（超自然的生命）、そして紫（自己決定）。[42]
言語
アイマラ族の母語はアイマラ語と呼ばれ、チチカカ湖の北からポオポ湖の南にかけて話されている。アイマラ語は、スペイン語、ケチュア語に次ぐペルーの第3の公用語であり、ペルー人口の1.6%が話している。[41]アイマラ語には遠い親戚の言語はないが、近隣に類似の言語がいくつかある。ケチュア語は接触によってアイマラ語と一部重複している。ジャカル語とカウキ語と呼ばれる2つの近縁言語がある。リマ南西の辺鄙な高地にあるヤウヨス県のトゥペ村とその周辺では、約1000人の小さな孤立したグループがこれらの言語を話している。他の関連言語はおそらく絶滅した。[43]
ドレスとテキスタイル
アイマラ族はアルパカやラマの毛を紡ぎ、植物や鉱物の染料で染める。尿は媒染剤（色を定着させるもの）として使われることもある。ウールや綿は男女ともに水平のペグ織機で織られる。幅広の織機は使われておらず、そのため、キャリークロスやポンチョなどの伝統的な衣服は2枚の布をつなぎ合わせて作られる。[44]色彩は鮮やかで、模様は縞模様や幾何学模様である。
伝統的な衣服には、耳当てと紐が付いたニットウールの帽子チュロ、肩に掛ける織物の運搬用布アグアヨ、ポンチョ、水平に重ねて飾られた円形のスカート（コルテ）などがある。[45]
アイマラ族の繊維産業の発展により、高級アルパカウールの衣類、シルク、レース、繊細な刺繍が施されたブラウスなどが展示されるようになりました。[46]アイマラ族のカラフルな美学を生かしたもう1つの革新は、エル・アルトに出現した「ネオアンデス」スタイルで設計された建物です。[47]
ペルーとボリビアのケチュア族とアイマラ族の女性は、 1920年代に山高帽をかぶるスタイルを取り入れた。伝説によると、ヨーロッパからペルー経由でボリビアに山高帽が送られ、鉄道建設に携わるヨーロッパ人が使用していたという。建設作業員には小さすぎる場合は、先住民に与えられたという。[48]
食べ物
_(cropped).jpg/500px-Chairo_pace%C3%B1o_(37949536302)_(cropped).jpg)
伝統的なアイマラ族が自給農業や交易で利用できた植物は、野生のトマト（Solanum huaylasense）、甘い果実のルクマ（Pouteria lucuma）、緑色の萼の中に実るナス科の小さなオレンジ色の果実、種子と葉をとるヒユ科のカマサとキノア（ヒユ科）、紫トウモロコシ（フリントコーン科）、高麗人参やカブに似た野菜のマカ（ Lepidium meyenii ）、タマネギ（ Trichlora）、小さなジャガイモに似た根菜のオルコ（ Ullucus ） 、グラウンドアップルと呼ばれる根菜のヤコン、チェリモヤ（Annona）などである。[49] [50]
ジャガイモ（Solanum tuberosum）は アイマラ地方原産である。野生種はもはや食べられていないが、まだ見られる。ペルーには野生のジャガイモ種の47％がある。[51]栽培種は主食である。ジャガイモはチュニョとして何年も保存することができる。ジャガイモは一晩氷点下にさらし、日中に乾燥させる。飢饉の時には食料安全保障となる。しかし、栄養価は高くない。[52]様々な料理に使われる。ラパスでよく見られる伝統料理の1つはチャイロである。これはチュニョ、肉、ニンジン、タマネギ、トウモロコシで作るシチューの一種である。[52] [53]
コカ
アイマラ語で木を意味する「khoka」は、コカという言葉の語源です。アイマラ族は、歴史を通じてコカを伝統的、娯楽的、儀式的、医療的に利用してきました。葉全体を噛んだり、お茶として淹れたり、木灰をひとつまみ加えて吸ったりすることができます。医療的には、コカは空腹を含む胃の不調を和らげるために使用されてきました。コカが高山病の症状を改善するかどうかは不明です。[54] [55]
向精神薬であるコカインは、コカ植物に含まれるアルカロイド物質の1つに過ぎません。コカインを摂取するために栽培される品種の1つはエリスロキシルム・コカです。コカ植物の他の品種には、それほど強力ではない、または無毒のアルカロイドが含まれており、軽い刺激効果しか与えません。[56]
宗教と精神性
伝道を参照
アイマラの宗教は、先住民の精神性とカトリック教を融合させた信仰体系である。[57]アイマラの土地の典礼には、この融合が顕著に表れている。アイマラの宗教行事と時間的に一致するキリスト教の祝祭日は、意味と儀式が関連付けられ、あるいは組み合わされている。[57]
アイマラ先住民の精神性（パチャクティ）は、季節と主要な農業行事に基づいています。それはアイマラ人の存在と自然環境に対する責任の基盤となっています。アイマラ人の時間の概念は、季節などの自然現象の周期、スペイン人の到来などの歴史的出来事、太陽の時間などの神話的概念に由来しています。[57]これらに大きな変化があると、変容（クティ）が起こります。
神々は階層的なシステムでみなされている。[57]
.jpg/500px-La_Paz_a_Illimani_-_panoramio_(1).jpg)
高い山々と高原の精霊は、人々に恵みを与え、守ってくれる存在として崇拝されている。これらの精霊はアチャチラと呼ばれ、祖父母、祖先、あるいは家庭の神として理解されるかもしれない。雄大なイリマニ、イランプ、ワイナ・ポトシの3つの山は、アチャチラの神である。[58]
アウキアウキは、祭りでアチャチラ族の代表として選ばれ、精霊たちが地上で踊れるようにする人々である。アチャチラ族の人形はラパスの魔女市場（calle de las brujes）で見つけることができる。儀式の供物に必要な品々は市場で売られている。コカの葉、お香、死産したラマ、薬、石鹸、ろうそくなどである。[59]
アルティプラーノの寒く乾燥した環境にさらされてミイラ化された死産したラマ（スルス）は、小さなものからほぼ完全なものまで、あらゆるサイズで販売されています。彼らの足は縛られ、司祭（ヤティリ）による祝福が与えられています。出産後2週間で再び妊娠する可能性があるラマでは、死産は頻繁に発生します。スルスは焼き尽くす供物として使われるか、家の基礎に埋められます。[60]アイマラ神話では、天国のラマは海の水を飲み、それを雨として排尿します。[61]アイマラ終末論によると、ラマはすべての時代の終わりに彼らが生まれた泉とラグーンに戻ります。[61]
伝統的に、アイマラ族の死者は家の内外、ケルン、石造ドルメン、円筒形の直立墓に埋葬されてきた。チュルパの葬祭塔は社会のエリート層のために残されていた。その大きさ、建築様式、埋葬室の数は様々であった。[62]
政治活動
アイマラ族が直面している課題は数多くある。2023年6月23日、ラパス地域のアイマラ族48人が、2028年にドバイで開催される国連気候変動会議（COP28）への報告書を作成するために協議された。認識された困難には、貧困、人種差別、司法制度へのアクセスの制限、医療制度におけるインフォームドコンセントの欠如、文化的に適切な医療の欠如、伝統的知識の喪失、環境破壊などが含まれていた。[63]
しかし、これらの課題に対する対応は皆同じではありません。例えば、アイマラ族の家族の中には、子供たちが一般社会で選択肢を広げるチャンスを増やすために、子供たちにアイマラ語のスキルよりもスペイン語のより深い学習を優先させる人もいます。[64] [65]
さらに、これらの課題への対応の性質は国家の境界線に沿って描かれます。[5]
ボリビアのアイマラ族の活動
1960年代、ラパスの農民学生運動家と知識人は、ファウスト・レイナガ（1906年 - 1994年）の思想に基づいてグループを結成した。フェリペ・キスペ（1942年 - 2021年）がこのグループを組織した。彼は1989年にトゥパク・カタリ・ゲリラ軍を創設した。キスペの投獄にもかかわらず、このグループは1995年まで暴力事件に関与していた。[66] [67]
キスペは 1997 年に刑務所から釈放されました。その後、アイマラ族を代表するために 1979 年に初めて結成された CSUTCB (ボリビア統一労働組合連合) を再活性化させました。
2000年から2005年にかけて、2003年のボリビアガス紛争や2005年の大規模抗議活動など、一連の抗議活動によりカルロス・メサ政権は倒された。[68]
カタリ派の路線に沿って、社会主義運動（Movimiento al Socialismo – Instrumento Político por la Soberanía de los Pueblos、略してMAS）政党は、ココナッツ農家、鉱山労働者、都市部の貧困層を支援するために発展した。この党は、エボ・モラレスの指導の下、「プレスペインユートピア」という概念を掲げ、2005年12月に民主的に政権に選出された。2024年も現職政党である。[67]
著名なアイマラ族
- グレゴリア・アパザ、革命家
- エリシア・クランプトン、アメリカのミュージシャン
- ハイメ・エスカランテ、教師
- パト・ホフマン、俳優
- トゥパック・カタリ、革命家
- レメディオス・ロザ、テレビ司会者、政治家
- ボリビアの建築家フレディ・ママニ
- エボ・モラレス、ボリビア第65代大統領
- ロベルト・ママニ・ママニ、ボリビアの現代美術家
- ロスメリー・モロ、生殖保健看護師
- 人権活動家、ロサ・パロミノ
- バルトリーナ・シサ、革命家
- ウェンディ・スルカ、ペルーの歌手
- ラミロ・バカ、ボリビアのサッカー選手
- ボリビアのサッカー選手、セサル
- ディエゴ・カユピル、チリのサッカー選手
- ルイス・ヒメネス・カセレス、チリの政治家、チリ憲法会議の慣例構成員
- イザベラ・ママニ、チリの政治家、チリ憲法会議の慣例的構成員
- ハビエル・ガルシア・チョケ、チリの政治家
- ジャウマ・クエヤル、スペイン・ボリビアのサッカー選手
- ホセリート・ヴァカ、ボリビアのサッカー選手
- ロベルト・フェルナンデス、ボリビアのサッカー選手
- ディエゴ・ワヤル、ボリビアのサッカー選手
参照
参考文献
- ^ ab "Censo de Población y Vivienda 2012 Bolivia Características de la Población".ボリビア共和国国立国立研究所。 p. 29. 2021年8月1日のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月28日に取得。
- ^ ab "ペルー: Perfil Sociodemográfico" (PDF)。国立情報学研究所。 p. 214.
- ^ ab 「Síntesis de Resultados Censo 2017」(PDF)。チリ国立国立研究所、サンティアゴ・デ・チリ。 p. 16.
- ^ ab 「Censo Nacional de Población、Hogares y Viviendas 2010: Resultados definitivos: Serie B No. 2: Tom 1」(PDF) (スペイン語)。インデックスp. 281. 2015 年 12 月 8 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2015 年12 月 5 日に取得。
- ^ ベルガラ、ホルヘ・イヴァン;ガンダーマン、ハンス (2012)。 「チリのタラパカとロスラゴスにおける地域アイデンティティの構成と内部力学」。チュンガラ（スペイン語）。44 (1)。タラパカ大学: 115–134。土井：10.4067/s0717-73562012000100009。
- ^ セロン＝パロミノ、ロドルフォ (2015).ゲイリー・ウルトン。フォン・ハーゲン、アドリアナ (編)。インカ - アイマラの百科事典。フレイザー、バーバラ訳。ロウマンとリトルフィールド。 p. 49.ISBN 9780759123632。
- ^ ab ブローマン、デヴィッド L. (1994 年 10 月)。 「チチカカ盆地の考古言語学: ウル、プキナ、アイマラ AD 750-1450」。世界考古学。26 (2): 235–251。土井：10.1080/00438243.1994.9980274。JSTOR 124854 。2024 年8 月 4 日に取得。
- ^ Marsh, Erik (2012). 「ボリビア、ティワナクの最古の放射性炭素年代のベイズ再評価」Radiocarbon . 54 (2): 203. Bibcode :2012Radcb..54..203M. doi :10.2458/azu_js_rc.v54i2.15826 . 2024年8月4日閲覧。
- ^ アギラール、ジョセフ、プリューセル、ロバート (2013)。「第 13 章」。シュミット、ピーター・リッジウェイ、ムロゾフスキー、スティーブン A. (編) 『先史時代の終焉』。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。p. 285。ISBN 9780199684595。2024年8月4日に閲覧。
- ^ ab Tschopik Jr, Harry (1946). Steward, Julian (ed.). Handbook of South American Indians: The Andean civilizations . US Government Printing Office. p. 501. ISBN 9781404741430。
- ^ abc Rostworowski de diez Canseco, Maria (1999). インカ王国の歴史. ケンブリッジ大学出版局. p. 12. ISBN 9780521637596. 2024年8月5日閲覧。
- ^ ab スタニッシュ、チャールズ (2011 年 12 月 31 日)。ゴールドスタイン、ペグ（編）。チチカカ湖：伝説、神話、科学。カリフォルニア大学ロサンゼルス校：Cotsen Institute of Archaeology Press。 p. 12.ISBN 9781938770272。
- ^ ブランデージ、バー・カートライト（1963年）。インカ帝国（第69巻）。オクラホマ大学出版局。p.88。ISBN 9780806119243。
- ^ ab Pärssinen, Martti; Siiriäinen, Ari (1997). 「インカ様式の陶器と、チチカカ湖南部地域（ボリビア）におけるインカ帝国の拡大との時系列的関係」ラテンアメリカ古代. 8 (3): 255. doi :10.2307/971655. JSTOR 971655.
- ^ abc バウアー、ブライアン・S.; スタンディッシュ、チャールズ（2010年10月28日）。古代アンデスの儀式と巡礼 - 太陽と月の島（書籍）。テキサス大学出版局。ISBN 9780292792036。
- ^ロウ、ジョン H. (1945 年1月)。「アンデス地域の絶対年代学」。アメリカの古代。10 (3)。ケンブリッジ大学出版局: 265–284。doi :10.2307 / 275130。JSTOR 275130。
- ^ デ・アコスタ、ホセ (2002)。 「パチャクティ・インカ・ユパンキとワイナ・カパックの時代までに何が起こったか」。 『マンガン』、ジェーン E. (編)。インディーズの自然史と道徳史。 Vol. 6. ロペス・モリラス、フランシス訳。デューク大学出版局。 p. 363.
- ^ abc スワートリー、リン（2018）。先住民族の知識の発明 考古学、農村開発、ボリビアの高床式畑の再生プロジェクト。テイラー＆フランシス。ISBN 9781317794202。
- ^ ab フォーブス、デイビッド（1870）。ボリビアとペルーのアイマラ族について。ロンドン：テイラー＆フランシス。5ページ。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ クライン、ハーバート・S. (2003)。ボリビアの簡潔な歴史。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521807824。
- ^ Spate, Oscar HK (2004). The Spanish Lake . キャンベラ、オーストラリア国立大学電子出版局。ISBN 1920942165。
- ^ アバクロンビー、トーマス A. (1998)。記憶と権力の道 - アンデスの人々の民族誌と歴史。ウィスコンシン大学出版局。p. 139。ISBN 0299153142。
- ^ abc ドーソン、トーマス・クレランド（1904年）。南アメリカ共和国：ペルー、チリ、ボリビア、エクアドル、ベネズエラ、コロンビア、パナマ。GPパットナム・サンズ。
- ^ abcd Thomas, Nancy J. (2019-12-05). 長い道のり、緩やかな上昇: 紛争の文脈におけるボリビアのフレンズ教会の物語。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-5326-7975-9。
- ^ アンドリアン、ケネス・J. (2001)。アンデスの世界：スペイン統治下における先住民の歴史、文化、意識、1532-1825。UNM プレス。ISBN 978-0-8263-2358-3。
- ^ バークホルダー、マーク A. (2012-11-13)。植民地帝国におけるスペイン人：クレオール人対半島人？。ジョン ワイリー アンド サンズ。ISBN 978-1-118-29207-5。
- ^ ロックハート、ジェームズ (1994-01-01)。スペイン領ペルー、1532-1560: 社会史。ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-14163-9。
- ^ マムフォード、ジェレミー・ラヴィ（2012-11-06）。垂直帝国：植民地アンデスにおけるインディアンの一般的な再定住。デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-5310-2。
- ^ マスターソン、ダニエル (2009-04-30). ペルーの歴史。ブルームズベリー出版USA。ISBN 978-1-57356-746-6。
- ^ アンドリアン、ケネス・J. (2001)。アンデスの世界：スペイン統治下における先住民の歴史、文化、意識、1532-1825。UNM プレス。ISBN 978-0-8263-2358-3。
- ^ クラム、デイビッド、リン、アンドリュー R.、ノワック、エルケ (1999-12-15)。言語学の歴史 1996: 第 1 巻: 世界の言語学の伝統。ジョン ベンジャミンズ パブリッシング。ISBN 978-90-272-8382-5。
- ^ クラム、デイビッド、リン、アンドリュー R.、ノワック、エルケ (1999-12-15)。言語学の歴史 1996: 第 1 巻: 世界の言語学の伝統。ジョン ベンジャミンズ パブリッシング。p. 92。ISBN 978-90-272-8382-5。
- ^ ギャラード、ヴァージニア（2020年）。ラテンアメリカにおける神の新しい顔：新興の現地語キリスト教形態。オックスフォード大学出版局。pp.44–47。ISBN 978-0-19-752927-0。
- ^ バルデオン、ロベルト A. (2014-11-15)。アメリカ大陸におけるスペイン帝国の翻訳と歴史。ジョン・ベンジャミンズ出版社。132 ページ。ISBN 978-90-272-6940-9。
- ^ ab スクッチ、カール（2013-11-07）。世界の少数民族百科事典。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-19388-1。
- ^ スターン、スティーブ・J. (1987)。18世紀から20世紀にかけてのアンデス農民世界における抵抗、反乱、意識。ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-11354-4。
- ^ ab アイゼンバーグ、エイミー（2013-08-30）。アンデスの発展に関するアイマラインディアンの視点。アラバマ大学出版局。p. 27。ISBN 978-0-8173-1791-1。
- ^ “ボリビア”.ボリビア. 2024年8月14日閲覧。
- ^ ゴンサレス・コルテス、ヘクター;グンダーマン・クレル、ハンス（2022）。 「La propiedad de la tierra entre los Aymara del altiplano chileno, 1880-2020」[チリのアルティプラノのアイマラの間にある土地財産、1880-2020]。Norte Grande Geography Journal (スペイン語)。83（83）：67-86。土井：10.4067/S0718-34022022000300067。
- ^ 「アイマラ族、すべての国の中央民族 | ジョシュア・プロジェクト」。joshuaproject.net 。 2024年8月13日閲覧。
- ^ ab 「ペルー - 人口統計」。文化アトラス。 2024年8月13日閲覧。
- ^ ダンズモア、ボブ (2011)。『I Am: 時間と空間を巡る旅』iUniverse。ISBN 978-1-4620-2432-2。
- ^ コラー、マット (2014-11-27)。ムイラク・アイマラの文法: ペルー南部で話されるアイマラ語。ブリル。 p. 11.ISBN 978-90-04-28400-5。
- ^ 「eHRAF World Cultures」ehrafworldcultures.yale.edu . 2024年8月13日閲覧。
- ^ 「アイマラス – Fundación Terram」 (スペイン語) 。2024 年 8 月 13 日に取得。
- ^ EFE (2019-07-13). 「ボリビアのアイマラ族女性の伝統衣装がかつてないほど流行」ロサンゼルス・タイムズ en Español (スペイン語) 。2024年8月13日閲覧。
- ^ Banerjee, Sreya (2015年10月17日). 「写真で見る：ボリビアのカラフルなアンデスの大邸宅」BBCニュース. 2023年9月3日閲覧。
- ^ パテマン、ロバート (2006)。ボリビア (世界の文化、第 2 版)。マーシャル・キャベンディッシュ。p. 70。ISBN 9780761420668。
- ^ Cronin, Gina (2020-07-24). 「あなたの人生を変える15のペルーのスーパーフード」. Peru For Less . 2024年8月14日閲覧。
- ^ 「ペルーの在来植物種」。ワールドアトラス。2017年4月25日。 2024年8月14日閲覧。
- ^ Hijmans, Robert J.; Spooner, David M. (2011). 「野生ジャガイモ種の地理的分布」. American Journal of Botany . 88 (11): 2101–2112. doi :10.2307/3558435. ISSN 0002-9122. JSTOR 3558435. PMID 21669641.
- ^ ab "Chuño Potatoes". specialtyproduce.com . 2024年8月14日閲覧。
- ^ 「チャイロ | ラパス県の伝統的なスープ | TasteAtlas」www.tasteatlas.com . 2024年8月14日閲覧。
- ^ Biondich, Amy Sue; Joslin, Jeremy David (2016). 「コカ：古代アンデスの伝統の歴史と医学的意義」.国際緊急医療誌. 2016 : 4048764. doi : 10.1155/2016/4048764 . ISSN 2090-2840. PMC 4838786 . PMID 27144028.
- ^ 世界保健機関事務局 (2006)伝統医学の公衆衛生への貢献 : コカの葉第 120 回理事会会議 暫定項目 4.13. pdf。
- ^デラニー、ブリジッド (2015-07-09). 「それはコカインではありませ ん：教皇のコカドリンクについて知っておくべきこと」。ガーディアン。ISSN 0261-3077 。2024年8月14日閲覧。
- ^ abcd 「信仰と葬儀の儀式 - アイマラ語 - チリ・プレコロンビーノ」。2024年8月15日閲覧。
- ^ 「ボリビアン・エクスプレス | アチャチラス」bolivianexpress.org . 2024年8月15日閲覧。
- ^ マクリーン、ケイト（2023-11-28）。現金、衣服、建設：ボリビアの多元経済における価値の再考。ミネソタ大学出版局。ISBN 978-1-4529-6996-1。
- ^ 「ボリビアン・エクスプレス | ラマの胎児」bolivianexpress.org . 2024年8月15日閲覧。
- ^ ab モンテシノ・アギーレ、ソニア (2015). 「ラマ」。ミトス・デ・チリ: Enciclopedia de seres、apariciones y encantos (スペイン語)。カタルーニャ。 p. 415.ISBN 978-956-324-375-8。
- ^ レンフルー、コリン、ボイド、マイケル・J、モーリー、イアン（2016年）。古代世界の死の儀式と社会秩序：死は支配権を持たない。ケンブリッジ大学出版局。174ページ。ISBN 978-1-107-08273-1。
- ^ 先住民族の自己決定と解放運動（IPMSDL 運営）。2023 年 9 月 1 日。ボリビアのアイマラ族：先住民と気候の問題、課題、今後の方向性。https ://www.ipmsdl.org/statement/bolivias-aymara-nation-indigenous-and-climate-issues-challenges-ways-forward/
- ^ 「バイリンガル教育 | D+C - 開発 + 協力」www.dandc.eu 2015-12-25 . 2024-08-15閲覧。
- ^ 「『私たちの言語は私たちの魂です』：アイマラ語の保存 | New Internationalist」。newint.org。2014年6月17日。 2024年8月15日閲覧。
- ^ 「GTD 検索結果」www.start.umd.edu . 2024年8月15日閲覧。
- ^ ab エスカルザーガ、ファビオラ (2012). 「ボリビアのインド革命共同体: エル・ペンサミエント・インディアンスタ・カタリスタ・デ・ファウスト・レイナガとフェリペ・キスペ」。政治と文化(スペイン語) (37): 185–210。ISSN 0188-7742。
- ^ Langman, Jimmy (2005-06-08). 「ボリビアの大規模抗議活動が暴力的になる」. The Guardian . ISSN 0261-3077 . 2024年8月15日閲覧。
さらに読む
- アデルソン、ローリー、アーサー・トラクト。アイマラ織物：植民地時代および 19 世紀ボリビアの儀式用織物。[ワシントン DC]：スミソニアン協会巡回展サービス、1983 年。ISBN 0-86528-022-3
- ブエヒラー、ハンス・C. 『仮面メディア：ボリビア高地のアイマラ族の祭りと社会的交流』記号学へのアプローチ、59。ハーグ：ムートン、1980年。ISBN 90-279-7777-1
- ハンス・C・ビュークラー、ジュディス・マリア・ビュークラー共著。ボリビアのアイマラ族。文化人類学の事例研究。ニューヨーク：ホルト、ライナーハート、ウィンストン、1971年。ISBN 0-03-081380-8
- カーター、ウィリアム・E. 『アイマラ族のコミュニティとボリビアの農地改革』ゲインズビル：フロリダ大学出版局、1964年。
- イーガン、ジェームズ。南アメリカのアイマラ族、先住民。ミネアポリス：ラーナー出版、2002年。ISBN 0-8225-4174-2
- フォーブス、デイビッド。「ボリビアとペルーのアイマラ族について」ロンドン民族学会誌第2巻（1870年）：193-305。
- コラタ、アラン L. 2019-09-13ウェイバックマシンでアーカイブ 精霊の 谷: アイマラの失われた領域への旅 2019-09-13ウェイバックマシンでアーカイブニューヨーク: ワイリー、1996 年。ISBN 0-471-57507-0
- ハードマン、マーサ・ジェームズ。アイマラ語の社会的・文化的背景：アイマラ語と文化の側面に関するエッセイ集。ゲインズビル：フロリダ大学出版局、1981年。ISBN 0-8130-0695-3
- ルウェレン、テッド C. 『変遷する農民：ペルーのアイマラ族の変化する経済：一般システムアプローチ』 コロラド州ボルダー：ウェストビュー プレス、1978 年。ISBN 0-89158-076 -X
- ムラ、ジョン。 「1567 年のアイマラ王国」『民族史』 15、no. 2 (1968) 115–151。
- オルタ、アンドリュー。『教理教育文化：宣教師、アイマラ語、そして「新伝道」』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2004年。ISBN 0-231-13068-6
- リベラ・クシカンキ、シルビア。『抑圧されても負けない：ボリビアのアイマラ族とケチュワ族の農民闘争、1900-1980年』ジュネーブ：国連社会開発研究所、1987年。
- チョピク、ハリー。ペルー、チュクイトのアイマラ。 1951年。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アイマラ族に関連するメディアがあります。