聖なる雄牛

シュメールの守護神ラマッスは、翼のある雄牛またはライオンの体と人間の男性の頭を持つハイブリッドとして描かれていた。人間の頭を持つ翼のある動物というモチーフは近東に共通しており、紀元前3000年頃のエブラで初めて記録された。ラマッスの明確なモチーフが最初に現れたのは、ティグラト・ピレセル2世の治世中のアッシリアで、権力の象徴として用いられた。

「人間の頭を持つ翼のある牛の守護精霊、シェドゥまたはラマッスと呼ばれるものは、都市や宮殿の特定の門や出入り口の守護者として配置された。人間、牛、鳥を組み合わせたシンボルであり、敵からの保護を約束した。」^{[ 1 ]}

雄牛は嵐と雨の神アダド、ハダド、またはイシュクルとも関連付けられていました。雄牛は彼の象徴的な動物でした。彼は髭を生やし、しばしば棍棒と雷を持ち、雄牛の角の頭飾りをかぶっている姿で現れました。ハダドはギリシャの神ゼウス、ローマの神ユピテル（ユピテル・ドリケヌス） 、インド・ヨーロッパのナシテ・ヒッタイトの嵐の神テシュブ、エジプトの神アメンと同一視されました。エンキが運命を分配したとき、彼はイシュクルを宇宙の監督者にしました。ある祈祷文では、イシュクルは「偉大なる輝く雄牛、あなたの名は天」と何度も宣言され、またアヌの息子、カルカラの主、エンキの双子の兄弟、豊穣の主、嵐に乗る主、天の獅子とも呼ばれています。

シュメール の叙事詩『ギルガメシュ叙事詩』は、イシュタルが怒りに駆られて天の雄牛を放つという恐ろしい出来事と、ギルガメシュとエンキドゥによるその雄牛の殺害を、彼らの運命を決定づける反抗行為として描いている。

イシュタルは口を開き、再び言った。「父よ、ギルガメシュを滅ぼすために天の雄牛を私に与えてください。ギルガメシュを傲慢で満たし、滅びさせてください。しかし、もしあなたが天の雄牛を私に与えないなら、私は地獄の扉を破り、閂を砕きます。上界の人々と下界の人々が混ざり合います。私は死者を蘇らせて生者と同じように食べ物を食べさせます。そして死者の軍勢は生者より多くなるでしょう。」アヌは偉大なイシュタルに言った。「もし私があなたの望み通りにすれば、ウルク全土で7年間干ばつが起こり、穀物は種なしの殻になるでしょう。あなたは人々のために十分な穀物と家畜のために草を蓄えておきましたか？」イシュタルは答えた。「私は人々のために穀物を、家畜のために草を蓄えておきました。」…アヌはイシュタルの言葉を聞くと、天の雄牛を彼女に与え、手綱でウルクまで連れて行かせた。彼らがウルクの門に着くと、天の雄牛は川へ行った。最初の鼻息で大地に亀裂が入り、百人の若者が倒れて死んだ。二度目の鼻息で亀裂が入り、二百人が倒れて死んだ。三度目の鼻息で亀裂が入り、エンキドゥは身をかがめたが、すぐに回復し、身をかわして雄牛に飛び乗り、角をつかんだ。天の雄牛は彼の顔に泡を吹き、太い尻尾で彼を撫でた。エンキドゥはギルガメシュに叫んだ。「友よ、我々は後世に名を残すと豪語した。さあ、うなじと角の間に剣を突き刺せ。」そこでギルガメシュは雄牛を追いかけ、その太い尻尾をつかみ、うなじと角の間に剣を突き刺して雄牛を殺した。天の雄牛を殺した後、彼らはその心臓をえぐり出してシャマシュに与え、兄弟は休息した。^{[ 2 ]}

古代エジプトでは、複数の聖なる雄牛が崇拝されていました。儀式的に完璧な雄牛が神官によって何世代にもわたって選ばれ、生涯神殿で飼育された後、防腐処理されて埋葬されました。これらの動物の母牛も崇拝され、別の場所に埋葬されました。^{[ 3 ]}

• メンフィス地方では、アピスはプタハ神、後にオシリス神の化身と見なされていました。アピスの雄牛の一部は、1851年にオーギュスト・マリエットによって再発見されたサッカラのセラペウムの地下室にある大きな石棺に埋葬されていました。 ^{[ 3 ]}
• ヘリオポリスのムネヴィスはアトゥム・ラーの化身であった。^{[ 3 ]}
• ヘルモンティスのブキスは、神々のラーとモントゥと結びついていた。これらの雄牛のカタコンベは現在ブケウムとして知られている。1930年代の発掘調査で、複数のブキスのミイラが現地で発見された。それらの石棺の中にはセラペウムのものと似ているものもあれば、多石造り（複数の石で作られた）のものもある。^{[ 3 ]}

エジプト語のKaは、生命力/力の宗教的概念であると同時に雄牛を意味する言葉でもある。^{[ 4 ]}エジプト学者のアンドリュー・ゴードンと獣医のカルビン・シュワーベは、アンクの起源は、しばしばアンクと並んで現れる起源不明の他の 2 つの記号、すなわち「力」または「支配」を表すワス笏と「安定性」を表すジェド柱に関連していると主張している。この仮説によれば、それぞれの記号の形は、動物の体の部分に基づいていることが知られている他のいくつかの象形文字と同様に、雄牛の解剖学的構造の一部から描かれている。エジプト人の信仰では、精液は生命と、ある程度「力」または「支配」と結びついており、いくつかの文献は、エジプト人が精液は骨から発生すると信じていたことを示している。そのため、カルビンとシュワーベは、これらの記号は雄牛の解剖学的部位のうち、精液が通過すると考えられていた部分に基づいていると示唆している。アンクは胸椎、ジェドは仙骨と腰椎、ワスは雄牛の乾燥した陰茎である。^{[ 5 ]}

中央アナトリアのチャタルヒュユクにある紀元前8千年紀の聖域で保存されている角のある雄牛の頭蓋骨（ブクラニア）の背景は不明である。ハッティ人の聖なる雄牛は、アラジャ・ヒュユクで聖なる鹿の旗とともに精巧な旗が発見されており、フルリ人やヒッタイト人の神話ではセリとフルリ（「昼」と「夜」）として生き残っており、天候の神テシュブを背中や戦車に乗せて運び、都市の廃墟で草を食む雄牛であった。^{[ 6 ]}

ミノア文明において雄牛は中心的なテーマであり、クノッソス宮殿では雄牛の頭や角がシンボルとして用いられた。ミノアのフレスコ画や陶器には、男女ともに雄牛の角をつかんで飛び越える雄牛跳びの様子が描かれている。

イラン語のゾロアスター教の文献や伝承には、いくつかの異なる神話上の牛の生き物が登場します。その一つがガヴァエヴォダタで、これはアヴェスター語で雌雄同体の「唯一無二の創造物（-aevo.data）牛（gav- ）」を意味し、アフラ・マズダーの6つの原初の物質的創造物の一つであり、すべての有益な動物生命の神話上の祖先となります。ゾロアスター教のもう一つの神話上の牛はハダヤンスで、地球の7つの地域を分ける山や海をまたぐことができるほど巨大な雄牛で、その背中に乗って人々は地域間を移動することができました。中世には、ハダヤンスはスリソク（アヴェスター語* Thrisaok 、「3つの燃える場所」）としても知られるようになりました。これは、3つの「大火」がこの生き物の背中に集められたという伝説に由来します。もう一つの神話上の牛は、ゾロアスター自身に帰せられる寓話的な賛歌「牛の嘆き」に登場する名もなき生き物である。この歌では、牛（ゲウシュ・ウルヴァン）の魂が、適切な牧夫に守られていないことを嘆いている。この寓話において、牛は人類の道徳的指導の欠如を象徴しているが、後のゾロアスター教では、ゲウシュ・ウルヴァンは牛を象徴するヤザタとなった。月の14日は彼女にちなんで名付けられ、彼女の守護下にある。

キプロスでは、儀式の際に本物の頭蓋骨で作られた雄牛の仮面が着用された。キプロスでは、雄牛の仮面をつけたテラコッタの小像^{[ 15 ]}や新石器時代の雄牛の角のある石の祭壇が発見されている。

雄牛の像はレバント全域の遺跡でよく見られるもので、^例としては紀元前16世紀（中期青銅器時代）のアシュケロンの雄牛の子牛[ ^{16 ]}と、西岸のサマリアにあるいわゆる雄牛遺跡で発見された紀元前12世紀（鉄器時代I）の雄牛^{[ 17 ]}が挙げられる。ウガリット語の文献では、雄牛は力と豊穣の両方を象徴していたため、バアルとエルはともに雄牛と関連付けられていた^{[ 18 ] 。}

出エジプト記32章4節^{[ 19 ]}には、「彼は彼らの手からこれを受け取り、彫刻刀で形を整え、鋳造した子牛を作った。そして彼らは言った、『イスラエルよ、これがあなたたちをエジプトの地から連れ出したあなたたちの神だ』」とある。

ネヘミヤ記9章18節^{[ 20 ]}には、「彼らは子牛の形をした偶像を作り、『これがあなたたちをエジプトから連れ出したあなたたちの神だ！』と言ったとき、彼らは恐ろしい冒涜を行った」とあります。

タナハの後の部分、例えばホセア書[ ^{21 ]}では子牛の偶像について言及されているが、^近東文化の定番であったことを考えると、これは正確であると思われる。

ソロモンの「溶岩の海」の盆地は、12体の青銅の雄牛の上に立っていた。^{[ 22 ] [ 23 ]}

若い雄牛は、イスラエル王国の国境であるダンとベテルに、境界標識として設置された。

ずっと後になって、アブラハムの宗教では、雄牛のモチーフは、それ以前の伝統とは対照的に、雄牛の悪魔、あるいは「角のある悪魔」へと変化しました。雄牛は、聖書のエピソード、すなわちアロンが金の子牛（ヘブライ語：עֵגֶּל הַזָהָב ）の偶像を作り、シナイ半島の荒野でヘブライ人がそれを崇拝したという話（出エジプト記）から、ユダヤ・キリスト教文化ではよく知られています。ヘブライ語聖書の本文は、この偶像を、それ自体が新しい神というよりは、エジプトやレバントの雄牛の神々との関連や宗教的融合を通して、別の神、あるいはヤハウェ自身を表していると解釈できます。

十二神のうち、ヘラの異名Bo-opisは通常「牛の目を持つ」ヘラと訳されるが、女神が牛の頭を持っていた場合にもこの用語は同様に適用でき、したがってこの異名は、より原始的とは限らないが、より古い象徴的見解の存在を明らかにしている。（ハインリヒ・シュリーマン、1976年）古典ギリシャ人は、ヘラを単に牛と呼ぶことは決してなかったが、彼女の巫女イオは文字通り雌牛であったためアブに刺され、ゼウスは雌牛の姿で彼女と交わった。ゼウスは以前の役割を引き継ぎ、海から現れた雄牛の姿で、高貴なフェニキア人のエウロパを誘拐し、重要なことに、彼女をクレタ島に連れて行った。

ディオニュソスは、雄牛と強く結びついたもう一人の復活の神でした。オリンピアのヘラ祭の賛歌では、ディオニュソスは「雄牛の足で暴れまわる」雄牛の姿で来るように招かれています。「彼は雄牛の角を持つ姿で描かれることが非常に多く、キュジコスでは牡牛の姿で描かれています」とウォルター・ブルケルトは述べており、また、ディオニュソスが雄牛の子牛として屠殺され、ティタン族に不敬にも食べられるという古代の神話にも言及しています。^{[ 24 ]}

ギリシャ人にとって、雄牛はクレタの雄牛と強く結びついていました。アテナイのテセウスは、迷宮の中心にいる雄牛の頭を持つ男としてギリシャ人が想像したミノタウロス（ギリシャ語で「ミノスの雄牛」）と対峙する前に、古代の聖なるマラトンの雄牛（「マラトンの雄牛」）を捕らえなければなりませんでした。ミノタウロスは王妃と雄牛から生まれたと伝説されており、王は家族の恥を隠すために迷宮を建設しました。孤独に暮らした少年は野性的で凶暴になり、飼いならすことも打ち負かすこともできませんでした。しかし、ウォルター・ブルケルトは常に「ギリシャの伝統を青銅器時代に直接投影するのは危険である」と警告しています。^{[ 25 ]}雄牛の頭を持つ男のミノアの像は1つしか見つかっておらず、それは現在ハニア考古学博物館に所蔵されている小さなミノアの印章石です。

ギリシャの古典期において、雄牛をはじめとする神々と結びついた動物は、神々の象徴であるアガルマとして区別され、神々の神聖な存在を具体的に示す紋章的な装飾品の一種として用いられた。

2世紀から4世紀にかけてのローマ帝国の宗教的慣習には、民衆と国家の幸福を祈願して雄牛を犠牲にするタウロボリウムが含まれていた。2世紀半ば頃、この慣習はマグナ・マテルの崇拝と結びついたが、それ以前はこの崇拝（ cultus ）のみに関連付けられていたわけではなかった。皇帝に代わってマグナ・マテルの慈悲を求める公的なタウロボリウムは、イタリア、ガリア、ヒスパニア、アフリカで広く行われるようになった。碑文が残る最後の公的なタウロボリウムは、3世紀末にヌミディアのマクタルで行われた。これはディオクレティアヌス帝とマクシミアヌス帝を称えるために行われた。

生贄の雄牛が重要な役割を果たしたローマの秘儀宗教のもう一つの例は、1世紀から4世紀にかけてのミトラ教の秘儀宗教である。この宗教のいわゆる「タウロクトニー」と呼ばれる美術作品（ cultus）は、すべての神殿に見られ、神ミトラスが生贄の雄牛を屠る様子が描かれている。この主題については多くの憶測がなされてきたが、この場面が表現しようとした神話（すなわち、その理解が宗教の基礎となった「秘儀」）は未だ不明である。この場面には多くの占星術的な暗示が伴っているため、雄牛は一般的に牡牛座を表していると考えられている。タウロクトニーの場面の基本的な要素は、もともとギリシャ神話の勝利の女神ニケと関連付けられていた。

マクロビウスは雄牛をネト/ネイト神に神聖な動物として挙げており、おそらく神への生贄であったと思われる。^{[ 26 ]}

タルヴォス・トリガラヌス（「3羽の鶴を連れた雄牛」）は、トリーア大聖堂やノートルダム大聖堂など、古代ガリアのレリーフに神々の像とともに描かれている。アイルランド神話では、ドン・クアイルンゲとフィンベンナッハは、叙事詩『タイン・ボー・クアイルンゲ』 （「クーリーの牛争奪戦」）で中心的な役割を果たす貴重な雄牛である。中世初期のアイルランドの文献には、雄牛を犠牲にし、予言者が雄牛の皮の中で眠って未来の王の幻視を見るというシャーマニズムの儀式であるタルブフェイズ（雄牛の宴）についても言及されている。^{[ 27 ]}

紀元1世紀に著述した大プリニウスは、ガリアで行われた宗教儀式について記述している。その儀式では、白い服を着たドルイド僧が聖なる樫の木に登り、そこに生えているヤドリギを切り倒し、2頭の白い雄牛を犠牲にし、ヤドリギを使って不妊を治したという。^{[ 28 ]}

The druids—that is what they call their magicians—hold nothing more sacred than the mistletoe and a tree on which it is growing, provided it is Valonia oak. … Mistletoe is rare and when found it is gathered with great ceremony, and particularly on the sixth day of the moon….Hailing the moon in a native word that means 'healing all things,' they prepare a ritual sacrifice and banquet beneath a tree and bring up two white bulls, whose horns are bound for the first time on this occasion. A priest arrayed in white vestments climbs the tree and, with a golden sickle, cuts down the mistletoe, which is caught in a white cloak. Then finally they kill the victims, praying to a god to render his gift propitious to those on whom he has bestowed it. They believe that mistletoe given in drink will impart fertility to any animal that is barren and that it is an antidote to all poisons.^[29]

Bull sacrifices at the time of the Lughnasa festival were recorded as late as the 18th century at Cois Fharraige in Ireland (where they were offered to Crom Dubh) and at Loch Maree in Scotland (where they were offered to Saint Máel Ruba).^[30]