クルバニア

クルバニア（ギリシャ語： το κουρμπάνι、複数形は-ια 、トルコ語： kurban、最終的にはアラビア語： قربان、ローマ字：  qurbān 、ユダヤ教のqorbanに類似した犠牲の儀式）は、ギリシャの一部でキリスト教化された 動物の犠牲である。通常は、聖人への「クルバニア」の供物として子羊を屠殺する。

古代では、犠牲は健康のため、または事故や病気の後に、コミュニティまたは犠牲者の親族によって神への奉納物として捧げられました。1979年の執筆で、ステラ・ゲオルゴウディは、この習慣は「現代ギリシャのいくつかの村」で生き残り、「徐々に衰退し、消滅しつつある」と述べています。

北マケドニアとブルガリアではクルバンとして知られる同様の習慣が聖ジョージの日 に祝われます。

この慣習には、村の守護神とされる聖人、または三位一体や聖母マリアに捧げられる家畜の血の供犠（θυσία、thusia ）が含まれる。家畜は村の教会の外で、聖体礼儀の最中または後、あるいは祭日の前夜に屠殺される。家畜は聖人のイコンの前で教会に連れて行かれることもあれば、供犠の前夜に教会に閉じ込められることもある。クルバニアのほとんどは4月から10月の間に行われる。

このθυσία、またはクルバン(トルコ語)に関する記述 (ビザンチン時代とトルコ時代の両方) は実に数多くあり、トルコ人がビザンチンから取り入れた人気の要素の一例です。最も詳細な記述は、16 世紀のトルコ人奴隷、バルトロメウス・グルギエウスによるものです。

「彼ら（トルコ人）の犠牲の仕方。
病気や危機の際には、彼らは特定の場所で羊か牛を犠牲にすることを約束する。その後、ユダヤ人の習慣のように、獣を殺して天にのせるのと同じように、誓約した供物は焼かれない。しかし、獣を殺した後、皮、頭、足、肉の4分の1は祭司に、残りは貧しい人々に、残りは隣人に与えられる。犠牲を捧げた者は、残りの肉片を遺族とその仲間が食べるために用意する。また、彼らが病気や危機から解放されなければ、誓約を果たす義務はない。彼らにとって、すべては条件付きで行われる。あなたが望むなら、私は与えよう。神への崇拝のようなものギリシャ人、アルメニア人、およびアジアの他の王国では、キリスト教の宗教を模倣しているのが見られます。」 ^[1]

19世紀後半、カッパドキアのゼレ（シラタ）村のギリシャ人キリスト教徒は、特に病人のときに聖カラランボスに動物を犠牲に捧げた。ギリシャ人はこれらの犠牲をトルコ語のクルバンと呼んでいたが、犠牲の習慣はビザンチン時代や異教時代にまで遡ることがいくつかの要因から明らかである。彼らはこれらの犠牲を古代ギリシャ語のθυσίαやθάλιと呼んでいた。キリスト教徒がイスラム教徒のクルバン犠牲を借用したという問題は、おそらく文献学的な側面に限定される。なぜなら、異教の犠牲はビザンチン時代に非常に活発で広範囲に残っていたと思われるからである。^[2]

ビザンチン時代のアナトリア地方で、最も壮観な例の一つは、7月17日（7月16日）にペダクトエ（ヘラクレオポリス）で聖アテノゲネスに子鹿を犠牲に捧げたことである。 ^{[3] [4]その日、}福音書が朗読されている最中に、子鹿とその母親が聖アテノゲネス修道院教会の祭壇の前を通った。子鹿は犠牲にされ、調理され、会衆によって食べられ、信者たちは殉教した聖人の栄光を祝った。動物を犠牲に捧げるという異教の習慣は、教会の祭典の後に動物を屠殺して焼くというビザンチンの習慣にも残っている。^[2]

レスボス島のミステグナ村では、クルバニアは復活祭後の日曜日の1つにアキンディノイの聖人^{[5] [6]}に捧げられる。またレスボス島では、聖カラランボスへの雄牛の供犠が5月の日曜日に聖パラスケヴィ村の外のタウルス山で行われる。この供犠はアギオス・ハラランボス教会の伝統に結びついているが、実際にはブフォニア(ギリシャ語: Βουφόνια「牛殺し」) にその起源を持つ。これは古代ギリシャで、 6月か7月の真夏の月であるスキロフォリオンの14日に行われる宗教的な祭り、ディポリエイアの一環として行われた供犠の儀式である。^[7]

トラキア北東部のメガ・モナスティリ村では、住民が最も丈夫な子牛を購入し、クルバニア専用に育てていた。犠牲に捧げられるこれらの動物は、決して農作業に使われることはなかった。場合によっては、動物は水浴びをし、花やリボンで飾られ、角は金箔で飾られ、喜びに満ちた行列となって通り中を犠牲に捧げられた。

村の司祭は、その後、殺害前に犠牲者の聖別を完了するためのいくつかの儀式を執り行いました。しかし、古代の慣習とは異なり、動物を殺す行為は特別な儀式ではなく、誰でも行うことができます。犠牲の後は祭りが行われます。祭りの食べ物は教会の管理者の監督の下で準備さ​​れ、食事が始まる前に司祭によって祝福されます。メガ モナスティリでは、これらの食事は血統や氏族の集まりの場であり、教会の墓地にはそれぞれ独自の石のテーブルがあり、テーブルの東端の名誉ある場所は氏族の長老のために確保されていました。

司祭が犠牲者のために唱える祈りは、少なくとも8世紀に遡る長い伝統があり、動物の犠牲が少なくとも1000年以上にわたるキリスト教の伝統として定着していることを証明しています。

初期の教父の多くは^、動物の犠牲はキリスト教と矛盾するとして、広範囲にわたって反対の意見を記した。彼らは、その儀式は悪魔に力を与えるものだと言った。^{[ 8]}

18 世紀後半、修道士ニコデモはクルバニアを「野蛮な慣習」および「古代異教の誤りの名残」として非難したが、村の司祭たちから彼自身が異端であると非難され、失敗に終わった。

また 18 世紀には、カンパニアの司教テオフィレスがこの習慣を「虚栄心の強いギリシャ人」の模倣であると非難しました。19 世紀のギリシャの民族学者は、クルバニをキリスト教以前の古代ギリシャの名残であると断定することに躊躇しませんでした。

ゲオルグーディ（1979）は、旧約聖書のヘブライ人の犠牲であるコルバンとの比較を好み、聖域で肉を調理する習慣はギリシャ人ではなくユダヤ教徒とアルメニア人キリスト教徒の習慣であると非難する中世初期の教会法典と公会議を引用している。

• 動物の犠牲
• キリスト教異教
• フィリピンでの磔刑
• ドゥシュニ・ブラヴ（セルビア）
• イード・アル・アドハー(クルバニ、「クルバン・バイラム」)
• 民俗カトリック
• 民俗正教 – 東方正教のさまざまな地域的または民族的表現
• マダグ（アルメニア）
• たま（奉納物）
• 屠殺の供物

• ステラ・ゲオルグーディ。『現代ギリシャにおける聖なる虐殺：聖人の「クルバニア」』デティエンヌおよびヴェルナント編『ギリシャ人における犠牲の料理』シカゴ大学出版局、1989年、183-203頁。ISBN 978-0-226-14353-8 

(フランス語の原文、L'égorgement sanctifié en Grèce moderne : les Kourbania des saints (1979)、271-307 からの翻訳。)

• スペロス・ヴリオニス『小アジアにおける中世ヘレニズムの衰退と11世紀から15世紀にかけてのイスラム化の過程』中世・ルネサンス研究センター刊行物第4巻、カリフォルニア大学出版局、1971年、p.490、ISBN 9780520015975 

• ブルース・アレクサンダー・マクレランド。「第 4 章: バルカン半島における犠牲」。『犠牲、スケープゴート、吸血鬼: ブルガリアの民間伝承の吸血鬼の社会的および宗教的起源』博士論文、1999 年 5 月。
• （ギリシャ語で） ΤΟ ΚΟΥΡΜΠΑΝΙ。 Δημοτικό Διαμέρισμα Πετρούσας、ΓΙΑΝΝΙΚΕΙΟ ΓΥΜΝΑΣΙΟ ΠΕΤΡΟΥΣΑΣ ΔΡΑΜΑΣ。取得日: 2013 年 12 月 21 日。