スモット唱歌、またはスモット(クメール語: ស្មូតまたはស្មូតរ)は、カンボジアで主に葬儀で行われる唱歌の伝統です。 [1]カンボジアの仏教で使用されている他の様々な形式の仏教唱歌と関連していますが、ダンマパダを宣言するために仏教の唱歌で使用されるパリッタ唱歌とカータの両方とは異なります。
語源:祈りの使役形
スモット(smot)またはスムトル(smutr)は、サンスクリット語の語根スートラ( sutra)のクメール語形変化で、決まった祈りの言葉や詩節を指す。使役接辞によって能動態の動詞ソット(クメール語:សូត្រ )(祈る)が作用詞となり、スモット(クメール語:ស្មូត)(祈らせる)となる。同様に、トロング(クメール語:ថ្លង)(耳が聞こえない)はトムロング(クメール語:តម្លង់)(誰かを耳が聞こえないようにする)となる。[2]
美学:体験ラサ宗教的規範を超えて
スモットの内容は、アニミズム、ヒンズー教、仏教の様々な伝統が混ざり合った複雑な起源を反映している。現代のカンボジアでは、クメール学者キン・ホック・ディによれば、スモットはカジュアル文学(រឿងល្បែង)の範疇に属し、正統なクメール仏教文学には属さない。[3]
スモットは、インドの美学のより広い枠組みの中では、ラサ(サンスクリット語:रस)、すなわち読者や聴衆の表現できない感情や感覚として理解されるべきである。 [4]スモットの演奏によって引き起こされる主な感情は衝撃や驚きであり、仏教徒はこれをサンヴェガと表現する。これは、インド美術のセイロン・タミル語の形而上学者で哲学者であるアナンダ・クーマラスワミによると、グレゴリオ聖歌を聴くときに感じられる感情に似ているという。 [5]民族学者のトレント・ウォーカーによると、病人や死にゆく人のための儀式でスモットがサンヴェガを引き起こすことに同意しつつも、仏像の奉献の際には別の種類のスモットがパサーダにつながるという。 [6]
この経験の仏教的性格は疑問視されるかもしれない。なぜなら、ラサ理論は仏教の文脈では不適切な形而上学的仮定を立てているからだ。 [7]実際、スモットは非仏教の歌や儀式にも同様に当てはまる。チェイ・テウスやバット・サラ・パンなど、スモットの様々な伝統はテベダを呼び起こし、ヒンドゥー教の天体や角度に助けを求める。
スモットで使用されるテキストは通常クメール語です。
音楽:カンボジアのあらゆる声楽パフォーマンススタイルの中で最も装飾的な
スモットは、カンボジア仏教のあらゆる声楽パフォーマンス スタイルの中で、最も遅く、最も長く、最も複雑で、最も装飾的なものです。伝統的に男性と女性の両方によって演奏されますが、常に独唱とアカペラで演奏されます。ただし、トロサウなどのさまざまなクメール楽器の伴奏が付くこともあります。
スモットのスタイルは歌や詠唱とは区別され、「甘美でメロディアス、音楽的」と特徴付けられ、厳密な拍子ではなくルバートを特徴としている。[8]豊かなビブラート、劇的なグリッサンド、微妙なファルセット技法がその特徴である。
アチャールの柔らかく低くゆっくりとした歌は数時間にわたって続き、儀式の参加者が加わると徐々に音色が上がり、詠唱のスピードが加速し、最終的には騒々しい叫び声に変わるため、その長さには催眠術のような側面がある。[9]
分類: 複数の機能
カンボジアにおいて、スモットは嘆き、親孝行、ジャータカ物語、仏陀の生涯、さまざまな仏教の詠唱や祝福など、さまざまな機能を果たしています。
嘆く
スモットはクメールの哀歌として最も人気があり、アラビアのマウワル や、アカペラで歌われ装飾豊かなコルシカの ラメントゥなど他の文化にも存在します。葬送歌とは異なり、葬列ではなく、むしろ静的な祝賀の際に使用されます。クメール語では、スモットとトムヌーン(ទំនួញ、嘆く)という2つの単語がしばしば関連付けられています。クメールのプチュムベン祭りで歌われるスモットの最も人気のある形式の1つは、トムヌーン・プレト(ទំនួញប្រេត、幽霊の嘆き)で、これは幽霊の悪影響に対するクメールの一般的な信仰に大きく基づいています。しかし、冒頭で著者は聴衆に、功徳を譲って恩恵を受けるかもしれない親族に供物を捧げるために菩提寺 に行くように勧めています。
親孝行
スモットは、上座部仏教の根本的要素である親孝行の価値を表現するために使用されていますが、これらのテキストには、両親を敬うという戒め以外に仏教の教えへの言及はほとんどありません。「孤児の嘆き」などの多くのダンマ賛歌は、古典的な上座部仏教の解放への道とは無関係と思われる、悲しみと喪失の劇的な物語です。
ジャータカ物語
スモットは、東南アジア特有のジャータカ物語であるパンニャーサジャータカ集から、釈迦の悟りを開く前の最後から2番目の生涯を描いた有名なヴェッサンタラジャータカ(パーヒ・スッタ・ピタカに収録)まで、さまざまなテキストに使用されています。シャーマ・ジャータカの中で、未来の釈迦が自分の死によって両親の世話ができなくなると嘆く劇的な瞬間を語る「ソヴァンナサムの嘆き」は、親孝行のジャンルの例に似ています。
仏陀の生涯
スモットは、釈迦の生涯を語るときにはあまり使われません。典型的な例は「釈迦の遺言」で、釈迦が最後の涅槃の後もアーナンダに修行を続けるよう勧めています。
プージャそしてパリッタ
カンボジアでは、プージャやパリッタの詠唱はスモットに近く、通常はガタ(典型的にはパーヒ語のスートラ文とジャヤ(勝利))、またはカンボジアの宗教の歴史的な融合に従って、多数の仏教とバラモン教の神々に祈願するクメール語の自由詩の祝福文を朗唱する。しかし、これらの文は通常、僧侶によってのみ演じられる。マントラの歌はクメール語ではなくパーヒ語でのみ朗唱されるため、聴衆の一般人の大多数にとって意味内容は理解できない。
出演者
スモットは男性でも女性でも、僧侶でも一般人でも演奏できますが、カンボジアの豊かな宗教的伝統に精通した年配の男性 であるアチャールが独唱やアカペラで歌うことが最も多いです。
スモットの有名な詠唱者には、プロム・ウス(1945-2009)[10]や僧侶のフン・ホルム(1924-2007)(後にフン・カンとして知られる)[11]がいる。この伝統を引き継ぐ若い芸術家としては、シナト・ニョク、フェウアン・スレイ・ペウ(またはフェウアン・スレイ・ポヴ)がいる。[12]フェウアン・スレイ・ペウは、プロム・ウスとヤン・ボリン教授に師事した。[13]
ラメントスモットの最も一般的な音階は、ヘキサトニック 修正ドリアン音階とミクソリディアン音階です。
文化的表現
カンボジア・リビング・アーツ・グループは、この芸術の分野で数少ない老年の巨匠から学ぶ若者を求めている。[14]
スモットのプレゼンテーションはカリフォルニア州ロングビーチのクメール芸術アカデミーで行われた。[15]
2019年、作曲家のヒム・ソフィーは、さまざまな伝統的なクメールの楽器とスモットの歌唱を西洋の室内オーケストラと合唱団と組み合わせて、 「バンソコル:カンボジアへのレクイエム」という音楽トラックを制作しました。
参照
参考文献
- ^ ジェリソン、マイケル・K. (2017)。オックスフォード現代仏教ハンドブック。オックスフォード大学出版局。p. 571。ISBN 978-0-19-936238-7。
- ^ ペール・ロンディノー、ロガティアン (2007)。Etudes sur l'alphabet khmer et la grammaire [クメール語のアルファベットと文法の研究] (フランス語)。プノンペン (カンボジア): Editions des Missions étrangeres。 p. 57.
- ^ ディ、キンホック;アムラティシャ、クライルン (2005)。 「ルパエンとパンナサジャータカ - 偽典ジャータカ」。メコン学会誌。1 ( 1 ): 29–53。ISSN 2697-6056 。
- ^ 「Rasa | インドの美学理論」ブリタニカ百科事典。 2021年7月9日閲覧。
- ^ クーマラスワミ、アナンダ・ケンティッシュ(2007年)。比喩表現か思想表現か:伝統的な芸術観。ワールド・ウィズダム社、p.182。ISBN 978-1-933316-34-5。
- ^ウォーカー、トレント(2018年)。「 サンヴェガとパサーダ:現代カンボジアのダルマソング」国際仏教学会誌。41 :271-325。
- ^ハイム、マリア (2003)。 「過剰の美学」アメリカ宗教アカデミージャーナル。71 ( 3 ): 544。doi : 10.1093 /jaarel/lfg076。ISSN 0002-7189。JSTOR 1466492 。
- ^ サム、アン(1998年)。「クメール人」。ミラー、テリー・E、ウィリアムズ、ショーン(編)『ガーランド・エンサイクロペディア・オブ・ワールド・ミュージック』。ラウトレッジ。doi : 10.4324 / 9781315086477。ISBN 978-1-351-54421-4。
- ^ トムソン、アシュリー (2005)。Le rappel des âmes: texte rituel khmer (フランス語)。プノンペン: Reyum Publishing。 p. 21.
- ^ Walker, Trent (2010-08-02). 「アーカイブが古代カンボジアの音楽を保存する」スタンフォード人文科学。 2021年7月8日閲覧。
- ^ “Smot - Preah Trey Leak Sang Khep by Hun Horm -”. khmer24h.net . 2013年1月4日. 2014年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年7月4日閲覧。
- ^ カンボジア詩とスモット全国ツアー、2010年4月 2014年7月14日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ “KI Media: Pheuan Srey Peu: 「smot」の達人”. KIメディア。 2008-12-28 。2014 年 7 月 4 日に取得。
- ^ 「絶滅の危機に瀕した仏教芸術を存続させる」ドイチェ・ヴェレ - ストーリーテラーズ2014年4月6日2014年7月4日閲覧。
- ^ 「Smot Music in Long Beach」。Webbed Feet、Web Log » Blog Archive » I'm with the band。2009-04-18 。2014-07-04に閲覧。
文献
- ウォーカー、トレント(2018)。「サンヴェガとパサーダ:現代カンボジアのダルマソング」国際仏教学会誌。41 :271-325。
外部リンク
- 「O! マハ・ダングレック: カンボジア難民体験の詩。」スモット公演のサンプル。
- 「Phloeun Prim - 芸術を通じた国家の変革」TEDxPhnomPenh - YouTube。2011年2月16日。 2014年7月4日閲覧。、11:27分にスモットの詠唱パフォーマンス
- Neang Kavich (2011)。「カンボジア 1975-1979 : SMOT。ドキュメンタリー映画」 。 2014年7月4日閲覧。
