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虚無僧（「無の僧侶」または「空の僧侶」）は、武士階級（侍と浪人）出身の放浪する非僧侶の在家仏教徒であり、麦藁帽子をかぶり、尺八（今日では「吹く禅（笛）の禅」と呼ばれている）を演奏することで有名でした。江戸時代（ 1600-1868）の間、彼らは支配階級である 幕府からさまざまな権利と特権を得ていました。
18世紀から19世紀にかけて、尺八演奏は一般の人々の間で普及し、虚無僧が名目上属していた禅の伝統に由来する精神的、美的観点からこの俗化の解釈と正当化が進んだ。 [ 1] [2] 19世紀には虚無僧の伝統は、唐の風変わりな禅僧普化（J.普化）から始まる架空の臨済禅の系譜を創り出した『教沢伝記』（1795年）の出版後、普化宗（普化宗）または普化禅として知られるようになった。[3] [4] [5]この物語は虚無僧の存在と権利を正当化したが、[4] [5] 19世紀には尺八演奏の「ブルジョア化」をも招いた。[6]
虚無僧の権利は、他の仏教団体と同様に1867年に廃止された[3] [4] [5] 。彼らの音楽スタイルに対する関心は世俗の聴衆の間で生き続け、彼らが作曲し演奏した本曲と呼ばれる多くの作品は、禅の精神性の象徴として一般の人々の想像力の中で保存され、演奏され、解釈され、18世紀と19世紀に展開された物語を引き継いでいる。
語源
放浪する音楽家は、最初は薦僧（文字通り「藁の僧侶」）として知られていました。17世紀半ばまでに、同じ発音に異なる文字が使用され、虚無僧（ローマ字ではkomusouまたはkomuso） 、「虚無の僧侶」または「空の僧侶」と呼ばれるようになりました。最初の2文字、虚無（kyomu）（またはkomu ）は「無、空虚」を意味し、虚（kyo）（またはko）は「何もない、空、偽り」を意味し、無（mu）は「何もない、なし」を意味します。最後の文字、僧（sō）は「僧侶、僧侶」を意味します。
普化宗(日本語: 普化宗、普化 sect )は、中国の禅仏教の『臨済記』に登場する風変わりな禅僧普化( 中国語 : 鎮州普化) と、流派や宗派を意味する「宗」に由来する。
歴史
虚無僧と普化宗の歴史に関する理解は、長い間、それぞれ偽造された政令である『慶長勅書』（1680年頃）と『経沢伝記国事解』 （1795年）によって支配されてきた。 [7] 1930年代に中塚智光山が行った歴史研究では、これらの文献が偽造であることが明らかにされ、それ以来、サンフォード（1977年）と上三五（1988年）によって改訂された歴史が発表されている。[7]
ボロそしてコモソ(14世紀～16世紀)
虚無僧の前身は、坊主頭の乞食僧侶で、徒然草（1330年頃）にボロ、 ボロボロ、ボロニジと呼ばれたと記されている。 [8]これらのボロは15世紀後半に、藁の寝袋を担いでいたことから藁の寝袋を背負っていた僧侶、藁僧侶と合併し、尺八を演奏した。 [8] 1500年頃以降の絵画や文献には、藁の寝袋を背負った僧侶が描かれている。藁僧侶は虚無僧として知られるようになった。[8]尺八を演奏する僧侶の伝統がこれ以前に存在したという証拠はなく、1518年には尺八は宗教音楽ではなく雅楽の楽器とみなされていたと記録されている。[4]
後の「虚無僧」の前身となる最初期の虚無僧は、社会的地位のない貧しい乞食僧侶であった。一方、後の虚無僧は、町民に尺八を教える習慣が18世紀初頭にはすでに非常に人気があった にもかかわらず、武家の出身でなければならなかった。
制度化と特権（17 世紀）
虚無僧は当初、僧侶と在家の巡礼者たちの緩やかな結びつきであったが、1600年代に組織化された集団として定着した。15世紀から16世紀の内乱の後、浪人が虚無僧に加わった。17世紀前半には浪人による反乱が何度か起こり、徳川幕府は「仏教機関を通じて権威を拡大」して、浪人や虚無僧、その他の逸脱した集団に対する統制を強化した。これに応じて、虚無僧たちは「団結して宗派を形成した」[2] 。その宗派のメンバーは、独自の規則により、武士の血統でなければならなかった[9]。浪人の気質のため、この宗派はトラブルメーカーをかくまっているという評判を得た。
虚無僧の宿泊施設は簡易な宿舎で、京都の白潟にあった虚無僧が本部として選ばれ、妙暗寺と呼ばれた。宗派としてみなされるためには寺院が必要であり、妙暗寺は江戸時代初期の17世紀初頭に寺院として認められた。[2]最初は霊峰寺の末寺であったが、18世紀に覚真が開いた興国寺との関係が築かれ、[10] 1767年に正式に認められた。[11] [2]この動きは国沢伝記で謝罪されている。[2]政府の要請により、虚無僧の本部は、より適切に管理できる江戸の二つの寺院に移された。[2] 1677年の政府の指令は、虚無僧を独自の組織として承認し、管理したことを示すものである。 [12] [13]
虚無僧に特権を与えたとされる最古の文書は、1614年に署名された偽造された法令である慶長勅書（1596-1615年）であるが、実際には1680年頃に作成されたもので、 [2]既存の虚無僧の慣習に正当性を与えることを目的としていた。[14]この偽造文書を提示された幕府は、最終的にこれを受け入れ、浪人を匿い、彼らを支配した。[14]
この文書にはいくつかのバージョンが存在し、虚無僧と政府との権力闘争を反映して、短いバージョンと長いバージョンに分けられます。 [2]短いバージョンでは、政府が浪人を収容するための施設を指定し、虚無僧を制限して監視し、スパイとして行動するように指示したことが示されています。[2]
江戸時代、日本国内の旅行は厳しく制限されていたが、より長いバージョンの[2]虚無僧は、おそらく政治的な理由から、徳川幕府から珍しい免除を受けていた。この時代に旅行の制限を免除されることは非常に珍しく、特別な免除であり、この特権と引き換えに虚無僧は地方の状況を中央政府に報告しなければならなかったという噂が当時からあった。 [15] [16]この慣習は、幕府自体が崩壊したときに虚無僧集団の終焉を決定づける一因となった。この法令は正当なものとして扱われ、幕府内の将来の指導者によって修正されたにもかかわらず、その信憑性は疑わしいものであった。[15]
長編版では[2] 、 虚無僧は江戸時代に幕府から識別手段として楽器を演奏する独占権も与えられていたとされているが[8] 、短編版にはこの規定はない。[2]幕府は虚無僧をこうした形式的な免除以外には法的な僧侶として認めず、檀家制度に参加する資格もなかった。[17]
17世紀初頭には虚無僧関連の「寺社」が120以上あったが、虚無僧の会員資格が武士に厳しく制限されたため、その数は減少した。[2]
最も古い記録本曲（1664）
本曲の名称が付けられた曲に関する最古の文献は、 1664年に書かれた『紫竹初心集』である。この文献には『響恋慕』 『五郎』『吉野』などの曲が記されているが、『三大古典』とされる曲（『向井地礼慕』『刻』『響礼』）については何も記されていない。
の京宅電機そして普化衆(18世紀～19世紀)
普化宗という名前は19世紀以前には現れず、この宗派は独立した禅宗として公式に認められたことはない。この名前は、 1795年に「虚無僧と臨済宗の正当な関係を確立するため」に日本語訳と注釈である『国事解』 [ 2]とともに出版された漢文の『経沢伝記』 [ 18]に由来している。[18]この本が出版されたのは、虚無僧が困難に直面し特権を失い始めた時期であり、その出版は彼らの立場を強化する試みだったのかもしれない。[2]伝説自体はもっと古く、 『梵天手帖』（1628年）や『紫竹正心集』（1664年）にもすでに言及されている。 [2]
『京沢伝記』には唐の奇人である普化禅師（J.普化）[19] [8]の系譜が描かれている。伝説によると、普化は鐘を鳴らしながら説法をしていた。張白という男が普化の弟子になりたいと申し出たが断られた。張白は竹で鐘を真似て楽器を作った。[8]
『経沢伝記』によれば、普化禅は、無本覚心（むほんかくしん）とも呼ばれ、死後は法燈國師（ほっとこくし）と改名された心智覚心（しんちかくしん）（1207-1298）によって日本にもたらされた。覚心は6年間中国を旅し、臨済宗の有名な禅師無門（むもん）に師事した。覚心は、普化の16代目の法嗣であると主張する在家の教師長山（ちょうさん）弟子になった。[ 20] [21]
しかし、覚心の日記には尺八については一切触れられておらず、彼と一緒に日本に帰国したとされる4人の「弟子」は単なる召使だった。[2]中国には普化流派は存在せず、普化宗は日本で創始されたようだ。[2] [20]一般的に、普化宗の「信者」には教義や経典はなく、檀家もいなかった。[8]普化宗の信者は経文や他の仏教のテキストを唱えることはめったになかった。
成文化、俗化、精神化、衰退（18～19世紀）
当初、会員資格は武士に限られていたが、18世紀半ば以降は制限が緩和され、入会金を払える非武士も入会が認められた。[2]規律は緩み、虚無僧の特権に惹かれた者も入会した。 [ 2] 18世紀後半には、徳川幕府が平和な生活環境を作り出し、虚無僧の特権が認められなくなったため、虚無僧はスパイとしての役目を失っていた。 [2]尺八の演奏は、裕福な階級の一般人が演奏することを学ぶにつれて特徴を失い、虚無僧の禅の物語を基にした禅由来の精神的物語の発展を伴った発展を遂げた。
黒澤錦江（1710–1771）
歴史的に、日本全国にある約 40 の虚無僧寺が、独自の本曲コレクションを育んできました。18 世紀、琴古流の創始者である黒澤琴古 (1710–71) は、これらの寺院を巡り、地元の曲を探し求めました。琴古流の本曲レパートリーの礎を築いた 30 曲以上を、彼は細心の注意を払って「編曲」または「作曲」しました。[22]ディーグによると、「伝記における普化宗を正当化する既存の要素の体系化は、おそらく 18 世紀末に始まった琴古流の原始的な組織化に端を発しています。この原始的な組織化は、伝説や関連する音楽の伝統とともに、普化宗を独自の禅宗派として確立しました。」[23]
琴古の影響は音楽創作だけにとどまらず、一般の演奏家に普化尺八の教えを紹介する上で重要な役割を果たし、その前身である一節切尺八に取って代わりながら、日本文化の中で普化尺八の台頭を促した。琴古は尺八の精神化にも尽力した。[23]
久松政五郎芙蓉（1790年～1845年）
ディーグは、19世紀には虚無僧の特徴である尺八の演奏が世俗化、精神化、そして美化される過程があったと指摘している。[24]ディーグによれば、「禅に触発された内容を持つ現存する唯一の著作は、久松政五郎芙蓉（1790-1845）によって書かれたものである」としており、具体的には『一人言』（1830年以前）、 『一人問答』（1823年）、『海靜法語』（1838年）である。 [25]久松芙蓉は、一音成仏（一音成仏（佛）、「一音で悟りを開く」、筑前一如（竹禅一如）、「竹（尺八）と禅は同一である」などの表現を頻繁に使用する。尺八は法器（法器）、「法の道具」と呼ばれる[25] [a]
しかしながら、ディーグによれば、「久松のテキストには驚くほど「禅的」な表現が少なく、楽器の演奏の実際の実践に焦点を当てている」という。[25]ディーグによれば、久松の「精神化と美化」は尺八の俗化という文脈で理解されなければならない。琴古流の教師は、虚無僧として正式に叙階されたわけではなく、主遠如水（普化衆に関係する助手笛奏者）であり、主に在家の人々を指導していた。[27]ディーグは、精神化は小相撲内部からの発展ではなく、「幕末のますますブルジョア的な音楽の伝統を正当化する戦略」であり、（想像上の）輝かしい禅の過去を思い起こさせるものであると結論付けている。[27]ディーグによれば、デンキは俗人化、つまり「ブルジョア化」を正当化する役割も果たしており、それがなぜ家長たちがその捏造された系譜の中で重要な位置を占めているのかを説明しています。[6]
廃止（1871年）
徳川幕府は1847年に虚無僧の正式な特権をすべて剥奪した。[15]
1871年、徳川幕府が崩壊し、明治維新が始まると、虚無僧は半宗教的な組織として存在しなくなった。仏教組織を迫害していた明治政府によって禁止された。[28]明治政府は檀家制度を継続しようとしたが、虚無僧はこの制度の一部ではなかったため非合法とされた。尺八の練習は明治政府によって4年間完全に禁止されたが、その後、世俗的な演奏が許可され、練習者は尺八を世俗的な楽器として教え続けた。 [29]仏教の主流派は、おそらくその周縁的な立場と臨済宗とのゆるいつながり、そして尺八の練習の俗化のために、宗派を再確立しようとする試みを行わなかった。[30]
世俗的な大衆化（19世紀～20世紀）
生き残り尺八-伝統
琴古流の宗匠である二代目荒木鼓堂（初代竹翁）と吉田一朝は、新政府に世俗的な尺八音楽の継続を許可するよう請願し、成功した。[4]これらの努力のおかげで尺八の練習は生き残り、演奏者の音楽レパートリーの記録もその時代を通して生き残った。[31]
現代の学校
いくつかの小規模な流派が存続しており、その多くは地元の普化寺がオリジナルのレパートリーの断片を保存していることから派生したもので、小規模な協会や組織が現代でもこの音楽の伝統を継続するために活動しています。[32]著名な本曲の流派は次のとおりです 。
現在まで存続している尺八音楽の主要な流派は、明庵と琴古という2つの流派から生まれたものである。これらの流派は、虚無僧の僧侶による普化宗の2つの宗派が統合したものである。 [ 33]
妙庵協会はこの伝統の重要な拠点として存在していますが、組織的な統一性に欠けています。[22]
京都の現代の京竹禅師奉賛会（KZHK）グループは、尺八奏者、臨済宗の僧侶、普化禅の愛好者数百人のための年次会合を主催しています。関連する妙庵協会や、日本各地のその他の小グループもあります。KZHK と妙庵協会は、東福寺と妙庵寺を本拠地として活動しており、後者は普化宗の旧本山です。19 世紀以降、伝統的な臨済禅に戻った旧普化宗の寺院では、多くの臨済僧が今でも特定の行事の際に虚無僧として修行しています。有名な寺院には、国泰寺や一月寺などがあります。
博多区には虚無僧が今も演武を続ける数少ない寺院の一つがある。[34]
博多区の一丁軒にある道場では一般の人も尺八を学ぶことができ、伝統的な60曲すべてを学んだ演奏者は尺八の名人として認定される。[34]
コンテンポラリー虚無僧
近代には、精神的または学問的な目的で、虚無僧として一時的に放浪する生活を送る人々が少なくとも数人いることが知られている。有名な尺八奏者、製作者、大師範である村田鳳山[要出典]は、1974年に8か月間虚無僧として生活した。おそらく最もよく知られている現代の虚無僧は、普化の伝説にちなんで尺八を「虚鐸」と呼ぶ伝統を引き継いだことで有名な西村虚空と、尺八のレパートリーの革新と再活性化、および吹竹の普及で知られる綿角道祖であろう。
の特徴虚無僧
虚無僧は、巡礼の際には頭全体を覆う大きな編み籠帽子、すなわち天蓋をかぶり、尺八（竹製の笛の一種）で独奏曲である本曲（「基本曲」）を演奏する（今日では水前として知られる）ことで、日本の一般大衆のイメージの中で特徴づけられた。
フルート
尺八は、その大きさからその名前が付けられました。尺は、 1 フィート (30 cm) に近い古い測定単位です。八は8 を意味し、この場合、1 尺の 8 分の 10 を表します。本物の尺八は竹で作られており、非常に高価です。
スイゼン
施しに対する返礼として尺八で本曲を演奏することは、今日では「水禅」 （「（笛を）吹く禅」）として知られており、一種の禅（瞑想）として解釈されている。[24]
ディーグによれば、「尺八禅」という精神的な修行のイメージは西洋の尺八奏者によって強化され、日本ではかつてなかった精神的な意味合いが与えられている。[35]ディーグによれば、この精神化は「『一音成仏』と『吹く禅』という二つの概念によって理解できる」という。[24] [b] は「国際尺八協会（ISS）の年報の二巻の内容」を例として挙げている。[36]例えば：
- ブラスデルによれば、一音成仏（一音で悟りを得る）という概念は、後世に普化宗の「吹禅」が発展する中で重要な側面となったという[38] 。
- クリストファー・ヨメイ・ブラスデルによれば、尺八は「悟りの境地に入るための」法器（宗教的な道具）として使われていたという。 [33]
- ラルフ・サミュエルソンによれば、水前寺派の修行者にとって、本曲は伝統的に公の場での演奏ではなく、個人的な精神修行として演奏されるものである。[39]
変装と衣装
虚無僧は、葦で作った籠（天蓋と呼ばれる）を頭にかぶっているのが特徴で、特定の自我がないことを表すだけでなく、身元を隠して旅するのにも役立ちました。[ 40]
虚無僧は天蓋（かぶと）をかぶっていた。これはかごをひっくり返したように頭を完全に覆う、麦わらで編んだ帽子の一種である。このような帽子をかぶることで被り手の自我が消え、身元も隠されるという考えがあった。さらに、幕府は虚無僧に、妨害されることなく自由に国内を旅する稀な特権を与えていた。その理由の一つは、幕府が地方の状況について直接情報を得ることに関心があったからであり、そのような情報の収集は虚無僧の隠蔽性によって可能になった。 [ 41]
虚無僧は着物、特に五つ紋付きの正式な紋付と帯、そして肩にかける楽笏のような衣服である大鍬を着用していた。虚無僧は主管の笛の伴奏として、おそらく武士の脇差の代わりとして、副管の尺八を着用していた。主管の尺八は通常 1.8 サイズの楽器 ( 1 尺八寸) で、十二音階の D または D フラットにほぼ相当する音程であった。
虚無僧は、腰に印籠（薬やタバコなどを入れる入れ物）を下げ、足袋と草鞋の上に車掌の真（しん）をかぶり、鉢巻を締めて天蓋を被っていた。また、手甲（手と腕を覆うもの）と房（房飾り）を身に着け、下箱（施し物を集めたり書類を入れたりするのに使う箱）を持ち歩いていた。
本曲
本曲は、禅宗の普化宗の伝統に根ざした尺八独奏曲のレパートリーです。もともとは、孤独な放浪の托鉢僧が施しを乞うために作られたものです 。
琴古流の演目
以下の本曲は、現在では琴古流尺八本曲レパートリーとして知られている、琴古流によって演奏される曲を構成しています。
- 一二三鉢返しの調
- 滝落ちの曲 (たきおとしのきょく) 滝落の曲
- 秋田菅垣
- 転菅垣 ころ
- 九州鈴慕
- 志図の曲
- 京鈴慕
- 霧海箎
- 虚空霊峰
- a) 虚空替え手 (一関流) 虚空替え手 (一関流) b) 盤色調盤調調
- 真虚霊
- 琴三虚霊
- 吉野鈴慕
- 夕暮の曲
- 栄獅子
- 打替虚霊
- 葦草鈴慕
- 伊豆鈴慕
- 鈴慕流
- 巣鶴鈴慕
- 三谷菅垣
- 下野虚霊 下野虚霊
- 目黒獅子
- 吟龍虚空
- 佐山菅垣
- 下り葉の曲 下り葉の曲
- 波間鈴慕
- 鹿の遠音
- 鳳将雛
- 曙の調
- 曙菅垣
- 芦の調
- 琴柱の曲
- 砧巣籠
- 月の曲
- 寿の調
後に琴古流のレパートリーに少なくとも 3 つの曲が追加されました。
- 雲井獅子
- 吾妻の曲
- 菅垣
最も古いレパートリーのリストは18世紀前半のものであり、その作品には『京沢伝記』の用語への直接的な言及は含まれておらず、禅哲学の取り入れ、すなわち「尺八禅」が19世紀の現象であることを示している。[18]
完全な録音
琴古流本曲全曲の録音は、
- 荒木 古道 五代目（竹翁 二代目）
- 青木玲望 II
- 山口五郎
参照
注記
- ^ロビン・ハーツホーンと棚橋 一明によると、『ひとり問答』は水禅と類似点がある。「ここで彼は悟りへの道において『知性で突き進み、そして知性を超える』ことについて語っている。彼は娯楽として演奏される尺八音楽の形式（実）と禅の楽器修行の空（虚）を区別している。」[26]
- ^ ディーグ
- ^ あるいは「一音で目覚めを表現する」[37]
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さらに読む
- ディーグ、マックス（2007）、虚無僧と「尺八禅」：江戸時代の仏教宗派の歴史的正当性から精神化へ、日本の宗教32（1-2）、7-38
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの虚無僧関連メディア- 臨済禅の教え（臨済記録）PDF テキスト 2009-05-08ウェイバックマシンにアーカイブ
- 京宅電機
- 久松芙蓉。ひとりもんど
ウィキメディア・コモンズには、虚無僧に関連するメディアがあります。
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- 普化前尺八本曲の音楽言語の体系化 2017-11-07ウェイバックマシンにアーカイブ
- 虚無僧と「尺八禅」 江戸時代における仏教宗派の歴史的正当性から精神化へ [1]