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 中太鼓は、太鼓の多くの種類のうちの1つです。 | |
| 打楽器 | |
|---|---|
| その他の名前 | 和太鼓 |
| 分類 | 無音程打楽器 |
| 発展した | 不明。考古学的証拠によれば、日本列島では西暦6世紀にはすでに使用されていたことが分かっています。 |
太鼓は、日本の 打楽器の幅広い範囲を指します。日本語では、太鼓という用語はあらゆる種類のドラムを指しますが、日本国外では、和太鼓( Japanese drums )と呼ばれるさまざまな日本のドラムのいずれか、 より具体的には組太鼓( kumi-daiko )と呼ばれるアンサンブル太鼓の形式を指すために使用されます。太鼓の製作プロセスは製造者によって異なり、太鼓の本体と皮の準備には、方法に応じて数年かかる場合があります。
太鼓は日本の民間伝承に由来する神話的起源を持つが、歴史的記録によれば、太鼓は中国や韓国の文化的影響を通じて6世紀には早くも日本に伝わったとされており、埴輪時代の土器にも太鼓を描いたものが見つかっている。太鼓の中にはインド起源の楽器に似たものもある。考古学的証拠からも、太鼓は6世紀の古墳時代には日本に存在していたという見方が裏付けられている。太鼓の機能は歴史を通じて多様であり、通信、軍事行動、演劇の伴奏、宗教儀式、コンサート公演など多岐にわたる。現代では、太鼓は日本国内外の少数民族の社会運動においても中心的な役割を果たしてきた。
組太鼓は、異なる太鼓をアンサンブルで演奏する特徴を持つ演奏で、1951年に大口大八氏によって、その後1961年に鬼太鼓座によって開発され、その後、鼓童、やまと、タオ、太鼓座、風雲の会、助六太鼓など、鬼太鼓座の形式を模倣した多くのグループによって人気を博しました。八丈太鼓などの他の演奏スタイルも、日本の特定のコミュニティから生まれました。組太鼓の演奏グループは、日本だけでなく、米国、オーストラリア、カナダ、ヨーロッパ、台湾、ブラジルでも活動しています。太鼓の演奏は、技術的なリズム、フォーム、バチの持ち方、衣装、特定の楽器編成など、多くの要素で構成されています。アンサンブルでは通常、さまざまな種類の樽型の長胴太鼓と小型の締太鼓が使用されます。多くのグループでは、太鼓にボーカル、弦楽器、木管楽器で伴奏します。
歴史
起源
太鼓とその変種の起源ははっきりしていないが、多くの説がある。最も古いものは西暦588年の記録で、若い日本人男性が中国南部発祥の太鼓である「かっこ」を学ぶために朝鮮へ渡ったと記されている。この中国楽器の研究と流用が、太鼓の出現に影響を与えた可能性がある。[1]雅楽や祇楽などの特定の宮廷音楽様式は、中国と朝鮮の両方から日本に伝わった。[2] [3]どちらの伝統でも、踊り手は太鼓に似た太鼓を含むいくつかの楽器の伴奏をしていた。[3] [4]日本の初期の舞踊と音楽のスタイルである唐楽の特定の打楽器パターンと用語は、かっこの物理的特徴に加えて、雅楽の演奏における太鼓の使用に対する中国とインドの両方の影響を反映している。[5] [6]
考古学的証拠によると、太鼓は古墳時代後期の6世紀には日本で使用されており、[7]コミュニケーションや祭り、その他の儀式に使用されていた可能性が高い。[8]この証拠は、群馬県佐和郡で発見された埴輪像によって実証された。これらの像のうち2体は太鼓を演奏している姿で描かれている。[8 ]そのうちの1体は皮をまとい、肩から樽型の太鼓を下げ、腰の高さで棒を使って太鼓を演奏している。[9] [10]この像は「太鼓を打つ男」と題され、日本における太鼓演奏の最古の証拠と考えられている。 [10] [11]この埴輪の演奏スタイルと中国や韓国の既知の音楽伝統との類似性は、これらの地域からの影響をさらに示唆している。[11]
日本古典史で二番目に古い書物である『日本書紀』には、太鼓の起源を記した神話の物語が含まれている。この神話では、怒りのあまり洞窟に閉じこもったアマテラスが、他の女神たちが失敗したときに年長の女神アメノウズメに呼び戻されたことが語られている。アメノウズメは樽の酒を空にし、その上で激しく踊ることでこれを成し遂げた。歴史家たちは彼女のパフォーマンスを太鼓音楽の神話的創作とみなしている。[12]
戦争での使用
封建時代の日本では、太鼓は軍隊を鼓舞したり、命令や告知を叫んだり、行進のペースを決めたりするためによく使われた。行進は通常、太鼓の1拍につき6歩と定められた。[13] [14] 16世紀の戦国時代には、特定の太鼓の音が退却や前進の命令を伝えるために使われた。[15]その他のリズムや技法は、当時の文献に詳しく記されている。軍記物『軍司要集』によると、5拍子を9回鳴らすと味方を戦いに招集し、3拍子を9回鳴らし、3倍または4倍のスピードで敵を追撃するとした。[16] 16世紀の伝説的な6世紀の継体天皇に関する民間伝承では、天皇が中国から大きな太鼓を手に入れ、線陣太鼓と名付けたという話が伝わっている。[17]天皇は、自軍を鼓舞するとともに敵を威嚇するために太鼓を使ったと考えられている。[17]
伝統的な設定では
太鼓は、リズムの必要性、全体的な雰囲気、および特定の設定での装飾のために日本の演劇に組み込まれてきました。歌舞伎の『白石物語』では、遊郭のシーンに太鼓が伴奏し、劇的な緊張感を生み出しています。 [18] 能楽にも太鼓音楽があり、 [19] [20]非常に特殊なリズムパターンで構成されています。たとえば、金春流の太鼓には、 25の特別なパターンに加えて65の基本パターンがあり、これらのパターンはいくつかのクラスに分類されています。 [21]これらのパターンの違いには、テンポ、アクセント、ダイナミクス、ピッチ、演劇のパフォーマンスにおける機能の変化が含まれます。パターンは、進行で互いに接続されることもよくあります。 [21]
太鼓は雅楽でも使われ続けています。雅楽は、東京の皇居や地元の寺社などで演奏される伝統的な音楽です。 [22]雅楽では、伝統的な舞踊が芸術の要素の1つであり、太鼓のリズムに合わせて踊られます。 [23]
太鼓は日本各地の多くの祭りで重要な役割を果たしてきました。 [24]太鼓は宗教的な儀式音楽の伴奏としても使われます。神楽は神道の慣習に由来する音楽と舞踊の一種、地元の祭りでは他の演者とともに太鼓が頻繁に登場します。仏教の伝統では、太鼓は盆踊りの一環として儀式の舞に使われます。 [25] [26]太鼓は他の楽器とともに、紅白の布で飾られた塔の上に飾られ、演者の周りを囲む踊り手にリズムを提供します。 [27]
組太鼓
楽器に加えて、太鼓という用語は演奏そのものも指し、[28] [29]一般的には組太鼓と呼ばれるスタイル、つまりアンサンブルスタイルの演奏（祭りのパフォーマンス、儀式、または太鼓の演劇的な使用とは対照的）を指す。[30] [31] 組太鼓は1951年に小口大八によって考案された。 [30] [32]彼は名人演奏者とみなされており、祭りや神社の伝統的な場面での太鼓演奏のルーツから変革することに貢献した。[33]小口は長野でジャズミュージシャンとしての訓練を受けており、ある時、親戚から古い太鼓の楽譜をもらった。[34]伝統的で難解な記譜法が読めなかった小口は、[34]助けを借りて曲を書き起こし、独力でリズムを加え、異なるサイズの楽器で複数の太鼓奏者が演奏できるように作品を変えた。[35]それぞれの楽器は特定の目的を果たし、それが今日の組太鼓演奏の慣習を確立した。[36] [37]
小口のグループである御諏訪太鼓は、これらの改造や他の太鼓を演奏に取り入れた。彼らはまた、非宗教的な演奏を意図した新しい曲を考案した。[34] 1950年代から1960年代にかけて、日本では他のグループもいくつか登場した。大江戸助六太鼓は1959年に東京で小林誠道の指揮のもと結成され、[38]プロとしてツアーを行った最初の太鼓グループと呼ばれている。 [39]世界的には、1964年の東京夏季オリンピックの芸術祭のイベントで組太鼓が取り上げられ、組太鼓の演奏がより目立つようになった。 [40]
組太鼓は田耕の指導によっても発展した。田耕は太鼓演奏に生涯を捧げる意志のある若者を集め、彼らを佐渡島に連れて行き、訓練させた。 [36] [41]田耕と彼の家族は1968年に佐渡島に移住した。 [42]田耕が佐渡島を選んだのは、日本の民俗芸能、特に太鼓を再活性化したいという願いからである、上手に演奏するにはかなりの力が必要となる、佐渡独特の鬼太鼓と呼ばれる太鼓の伝統に触発された。 [43]田耕はグループを「座・鬼太鼓座」または略して鬼太鼓座と呼び、メンバーに長距離走を含む厳しい一連の練習を課した。 [35] [41] 1975年、鬼太鼓座はアメリカでツアーを行った最初の太鼓グループとなった。彼らの最初の公演は、ボストンマラソンを走り終えた直後に、伝統的なユニフォームを着て行われた。 [44] [45] 1981年、鬼太鼓座の一部のメンバーが傳から分離し、林英哲の指導の下、鼓童と呼ばれる別のグループを結成した。 [46]鼓童は、厳しいトレーニングと共同生活のために佐渡島を使い続け、頻繁なツアーや他の音楽パフォーマーとのコラボレーションを通じて太鼓を普及させていった。 [47]鼓童は、日本[48] [49]だけでなく世界でも最も認知されている太鼓グループ。 [50] [51]
日本には最大5,000の太鼓グループがあると推定されているが[52]、より保守的な評価では、太鼓グループの最大の全国組織である日本太鼓財団の会員数に基づいて、その数は800近くになるとされている。[53]初期の組太鼓グループから生まれ、現在も演奏されている曲には、鬼太鼓座の「屋台囃子」 [54]、御諏訪太鼓の「勇み駒」[55]、鼓童の「族」[56]などがある。
分類
太鼓は、日本の民俗音楽と古典音楽の両方で使われる幅広い打楽器に発展してきました。形状と張力に基づく初期の分類システムは、1909年にフランシス・テイラー・ピゴットによって提唱されました。 [61]太鼓は一般的に、製作過程や太鼓が使用される特定の状況に基づいて分類されますが、[17]おもちゃの電伝太鼓のように分類されないものもあります。[62]
いくつかの例外を除いて、太鼓は胴の両側にヘッドが付いたドラムシェルと密閉された共鳴空洞を持っています。[17]ヘッドは、ロープを使用するなど、さまざまなシステムを使用してシェルに固定できます。[17]太鼓は、使用されるシステムに応じて、調整可能な場合と調整不可能な場合があります。[63]
太鼓は、製造工程によって3つのタイプに分類されます。拍子太鼓は、胴体に打面を釘で打ち付けて製造されます。 [17] 締太鼓は、鉄または鋼の輪の上に皮を置き、ロープで締める古典的な構造です。[64]現代の締太鼓は、太鼓本体に取り付けられたボルトまたはターンバックルシステムを使用して張力をかけます 。 [17] [65] 鼓もロープで張った太鼓ですが、独特の砂時計型をしており、皮は鹿革で作られています。[64]
拍子打ち太鼓は歴史的には一本の木のみを使って作られていた。[66]現在でもこの方法で作られているが、木の板で作られることもある。[17] 一本の木でより大きな太鼓を作ることもできるが、適切な木を見つけるのが難しいため、コストがかなり高くなる。[17]好まれる木材はケヤキであるが、 [ 67 ]他の多くの木材、さらにはワイン樽も太鼓を作るのに使われてきた。[67] [68] 拍子打ち太鼓は調律できない。[63]
典型的な拍子打ち太鼓は長胴太鼓[69]で、ワイン樽のような形をした細長い太鼓である。[70] 長胴太鼓には様々な大きさがあり、その頭の直径は伝統的に尺（およそ30センチメートルの単位）で測定される。頭の直径は1尺から6尺（30センチメートルから182センチメートル、12インチから72インチ）の範囲である。 小太鼓はこれらの太鼓の中で最も小さく、直径は通常約1尺（30センチメートル、12インチ）である。[ 70] 中太鼓は中型の長胴太鼓で、 1.6尺から2.8尺（48センチメートルから85センチメートル、19インチから33インチ）の範囲で、[69]重さは約27キログラム（60ポンド）である。[70]大太鼓は 大きさが様々で、直径6尺（180cm）ほどの大きさのものも多い。[71]大太鼓の中には、その大きさゆえに移動が困難なものもあり、そのため寺や神社などの演奏スペース内に常設される。[72]大太鼓とは「大きな太鼓」を意味し、あるアンサンブルにおいては最も大きな太鼓を指す。[71] [72]もう一方のタイプの拍子太鼓は平太鼓と呼ばれ、頭の直径が胴の長さよりも大きい太鼓を指す。[73]
締太鼓は、小さめの楽器で、おおよそスネアドラムの大きさで、調律が可能です。[64]張力調整には麻紐やロープを使うのが一般的ですが、ボルトやターンバックルを使う方法も使われてきました。[ 65] [74]長唄 締め太鼓は、演劇の世界では「太鼓」と呼ばれることもあり、他の種類の締太鼓よりも打面が薄いです。[ 74 ] 打面の中央には鹿皮が貼られており、演奏中は太鼓の打ち込みはこの部分に限られます。[ 65 ] 付け締め太鼓は、より重いタイプの締太鼓です。[64]サイズは1～5まであり、番号順に並付 （1）、二丁掛 （2）、三丁掛 （3）、四丁掛 （4）、五丁掛 （5）と名付けられている。 [75]並付は皮が最も薄く、胴体の高さが最も短く、五丁掛に近づくにつれて皮の厚さと張り、胴体の高さが増す。[76]締太鼓の頭の直径は、どのサイズでも約27cm（10.6インチ）である。[65]
団扇太鼓（だいこ）は、ラケット型の和太鼓の一種である。日本の伝統的な太鼓の中で唯一、音箱がなく皮が一枚しかない。もう一方の手でバチを吊り下げて演奏する。[58] [59]
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斜めの台で演奏される中型の中太鼓 -
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ロープで張られた締太鼓の例 -
ロープで張られた桶胴の例 -
バルセロナ音楽博物館に展示されている釣太鼓 -
17世紀の小鼓 -
団扇太鼓。
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桶胴太鼓（おけどうだいこ）は、より細い木片を使用して棹構造にされた締太鼓の一種で、 [17] [77]筒状のフレームを持っています。他の締太鼓と同様に、太鼓の頭は金属製の輪で取り付けられ、ロープや紐で固定されています。[69] [78] 桶胴は、締太鼓と同じバチ（撥と呼ばれる）を使用して演奏できますが、手で演奏することもできます。[78]桶胴には、短い胴と長い胴があります。[69]
鼓は砂時計型の太鼓の一種である。太鼓の胴は糸巻きで形作られ、内側の胴は手で彫られる。[79] 皮は牛革、馬革、鹿革から作られる。[80] 大鼓の皮は牛革で作られ、小鼓は馬革で作られる。鼓を太鼓の一種と分類する人もいるが、[80] [64]太鼓とは全く別の太鼓であると説明する人もいる。[57] [81]
太鼓は使用される文脈によっても分類される。例えば、宮太鼓は他の拍子太鼓と同じように作られているが、装飾的な台が付いているのが特徴で、仏教寺院で儀式の目的で使われる。[82] [83]相撲太鼓（小太鼓）と祭礼長胴（葉巻型の胴を持つ長胴太鼓）はそれぞれ相撲と祭りで使われる。[84]
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日本の演劇である雅楽では、雅楽器に分類されるいくつかの太鼓が使用されています。[85]アンサンブルのリード楽器は駈鼓で、 [ 86]鹿皮でできた頭を持つ小型の締太鼓であり、演奏中は台の上に水平に置かれます。[86]三の鼓と呼ばれる 鼓は、雅楽で水平に置かれ、細い棒で叩かれる別の小型の太鼓です。[87]鼉太鼓はアンサンブルの中で最も大きな太鼓で、[88]直径約127cm（50インチ）の頭を持っています。演奏中、太鼓は高い台の上に置かれ、炎で装飾的に塗られ、ワイバーンなどの神秘的な図柄で飾られた縁に囲まれています。[89]打太鼓は立って演奏され、[90]通常は音楽のダウンビートでのみ演奏されます。[ 85 ]釣太鼓は低い音を出す小型の太鼓で、その頭の直径は約55cm（22インチ）です。[91]皇居や宗教的な場で行われる伝統的な舞踊である舞楽の伴奏アンサンブルで使用されます。 [1]釣太鼓は小さな台に吊り下げられ、座って演奏されます。[91]釣太鼓の演奏者は通常、撥の代わりに革のつまみで覆われた短いマレットを使用します。[1] 2人の演奏者が同時に演奏することができ、1人の演奏者が頭を叩き、もう1人の演奏者が太鼓の胴に撥を使用します。[1]
大きい大鼓と小さい小鼓は、能楽の冒頭や舞に使われる。[92] どちらの太鼓も指で叩くが、太鼓の紐に手動で圧力をかけることで音程を調整することもできる。[93]これらの太鼓の紐の色も演奏者の技量を表し、オレンジと赤はアマチュア演奏者、水色は熟練演奏者、薄紫色は楽器の達人を表す。[94] 長唄締太鼓や歌太鼓も能の演目に登場する。[95] [96]
能の太鼓の多くは歌舞伎の演目にも登場し、同じように使われます。[97]大鼓、小鼓、長唄締太鼓 に加えて、[98]歌舞伎の演目では、舞台裏でより大きな大太鼓が使用され、さまざまな場面の雰囲気を演出します。[99]
工事
プロセス
太鼓の製作には、胴（または殻）の製作と成形、皮の準備、皮を打面に合わせて調律するなど、いくつかの段階がある。製作工程のバリエーションは、この工程の後半の2つの部分でよく見られる。[100]歴史的に、拍子太鼓は、割れを防ぐ技術を用いて、何年もかけて乾燥させたケヤキの幹から作られていた。次に、棟梁がノミで太鼓の大まかな形を彫り出す。彫った後の木の質感が太鼓の音色を和らげた。[100] [101]現代では、太鼓は、様々なサイズの太鼓の本体に合うように形を整えることができる木の棒[66]または丸太を使用して、大きな旋盤で彫られている。 [102]打面は、何年もかけて自然乾燥させることもできるが[103]、乾燥工程を早めるために煙の充満した大きな倉庫を使用する会社もある。[101]乾燥が完了したら、太鼓の内側を溝の深いノミで加工し、研磨します。[103]最後に、太鼓にハンドルを取り付けます。これは、小さな太鼓を運ぶために使用され、大きな太鼓の場合は装飾目的に使用されます。[104]
太鼓の皮は、一般的に3～4歳のホルスタイン種の雌牛の革で作られています。馬の皮もあり、大型の太鼓には雄牛の皮が好まれます。[21] [100]小型の太鼓には薄い皮が好まれ、大型の太鼓には厚い皮が使われます。[105]一部の太鼓の皮は、中央に置かれた鹿皮の部分が、演奏中に何度も叩くためのターゲットの役割を果たします。[21]太鼓の胴に取り付ける前に、皮を川や小川に約1か月浸して毛を取り除きます。気温が低い方が毛が取り除きやすいため、冬季が好まれます。[104]皮を太鼓の上に適切に張るには、胴をいくつかの油圧ジャッキが付いたプラットフォームの上に保持する必要があります。牛革の端はジャッキの下の装置に固定され、ジャッキが皮を徐々に伸ばして太鼓の胴全体に正確に張力をかけます。[106]他の張り方には、適切な張力を作るために、木製のダボや鉄の車輪が付いたロープやコードを使用するものがある。 [104] [107]この工程では、ロープに巻き付ける竹の小片を使って、張力を微調整することができる。[104]特に大きな太鼓の皮を張る際には、数人の作業員がストッキングを履いて、縁に沿って輪を作りながら、リズミカルにその上で跳ね回ることもある。皮が乾いたら、適切な太鼓に鋲と呼ばれる留め具を付けて固定する。中太鼓では、片側に約300個の鋲が必要である。[108]胴と皮が完成したら、余分な皮を切り落とし、必要に応じて太鼓に色を塗る。[108]
ドラムメーカー
太鼓の製造を専門とする会社はいくつかある。天皇専用に太鼓を製造していた東京の宮本卯之助商店は、1861年から太鼓を作り続けている。[100]浅野太鼓株式会社も大手の太鼓製造組織であり、400年以上太鼓を製造している。[109] [110]家族経営のこの会社は石川県松任市で始まり、軍事装備品の他に能楽堂の太鼓を製造し、後に明治時代には祭礼用の楽器の製造にも拡大した。浅野は現在、「浅野太鼓村」と呼ばれる大きな建物群を維持しており、[109]同社は毎年最大8000個の太鼓を製造していると報告している。[111] 2012年現在、日本の各都道府県に約1社の大手太鼓製造会社があり、いくつかの地域では複数の会社がある。[112]浪速の太鼓メーカーの中でも、太鼓屋又兵衛は最も成功しているメーカーの一つであり、地元でかなりの知名度を上げ、多くの太鼓メーカーを惹きつけたと考えられています。[113]博多で営業している梅津太鼓は、1821年から太鼓を製造しています。[103]
パフォーマンス
太鼓の演奏スタイルは、演奏者の数、レパートリー、楽器の選択、舞台技術の点でグループによって大きく異なります。[114]しかし、初期のグループの多くは伝統に幅広い影響を与えてきました。例えば、鬼太鼓座や鼓童によって開発された多くの曲は、多くの太鼓グループの標準と見なされています。[115]
形状
型とは、太鼓の演奏に関連する姿勢と動作のことである。[31] [116]この概念は武道の型と似ており、例えば、両方の伝統には、腹が存在の中心であるという考えが含まれている。[31] [117]作家のショーン・ベンダーは、型はさまざまな太鼓グループを区別する主な特徴であり、演奏の質を判断する重要な要素であると主張している。[118]このため、太鼓用の練習室の多くには、演奏者に視覚的なフィードバックを提供するために鏡が設置されている。[119]太鼓の型の重要な部分は、演奏中に体を安定させることであり、左膝をつま先の上に曲げ、右足をまっすぐに保ち、足を広げて低く立つことで達成できる。[31] [120]腰を太鼓に向け、肩をリラックスさせることが重要[120]演奏中に上半身に頼る傾向があることを指摘し、演奏中の身体全体の使い方の重要性を強調する教師もいる。[121]
日本のいくつかのグループ、特に東京で活動しているグループは、生き生きとした元気な「いき」の美学の重要性を強調しています。[122]太鼓では、それは江戸時代（1603-1868）に活躍した商人や職人階級に由来する洗練された演奏を想起させる非常に特殊な種類の動きを指します。[122]
太鼓を演奏するためのバチはバチと呼ばれ、様々なサイズがあり、オーク、竹、ホオノキなどの異なる種類の木材で作られています。[123] バチの持ち方も様々です。[124]組太鼓では、演奏者がバチを、演奏者に向かって人差し指と親指のV字の間にリラックスした状態で持つのが一般的です。[124]マッチドグリップに似た締めグリップなど、演奏者がより技術的に難しいリズムを演奏できるようにする握り方もあります。バチは後端で握り、支点は演奏者の人差し指と親指の間にあり、他の指はリラックスしたままバチの周りに少し丸められます。[125]
一部のグループでは、禅仏教に基づいた原則に従って演奏が行われる。例えば、サンフランシスコ太鼓道場は、コミュニケーション、尊敬、調和を強調する「礼」という概念に基づいて演奏が行われる。 [126]撥の持ち方も重要であり、一部のグループでは、撥は身体と空との精神的なつながりを表す。[127]太鼓の胴体、皮、鋲などの物理的な部品も、仏教では象徴的な意味を持つ。[127]
計装
組太鼓グループは主に打楽器で構成され、それぞれの太鼓が特定の役割を果たします。さまざまな種類の太鼓のうち、グループで最も一般的に使用されているのは長胴太鼓です。[128] 中太鼓は太鼓グループでよく使用され[31]グループの主なリズムを表しますが、締太鼓はテンポを設定したり変更したりします。[70]締太鼓は、アンサンブルをまとめる基本リズムである地打ちを演奏することがよくあります。大太鼓は安定した基本的な脈動を提供し[34]他のパートのカウンターリズムとして機能します。[129]演奏は、颪（「山から吹き下ろす風」）と呼ばれる一筆のロールで始まるのが一般的です。[130]演奏者はゆっくりと始め、打つ間隔をかなり空け、打つ間隔を徐々に短くして、最終的にドラマーが速いロールを演奏します。[130]また、おろしは能楽などの演劇でも演じられる。[21]
アンサンブルで演奏される楽器は太鼓だけではなく、他の日本の楽器も使用されます。他の種類の打楽器には、小さなマレットで演奏される手のひらサイズの銅鑼である当り鉦（あたりがね）があります。 [131]歌舞伎では、撥弦楽器である三味線が演劇中に太鼓の伴奏としてよく使用されます。[132]組太鼓の演奏では、尺八[133]や篠笛[134]などの木管楽器も使用されることがあります。[ 135]
太鼓の演奏では、掛け声や叫び声と呼ばれる声も一般的です。[136] [137]これらは、他の演奏者を激励したり、テンポを上げるなどのダイナミクスの変化や移行の合図として使用されます。[138]対照的に、哲学的な概念である「間」、つまり太鼓の打撃間の空間は、リズムのフレーズを形成し、適切なコントラストを生み出す上でも重要です。[139]
衣類
太鼓演奏中に演奏者が着用する伝統的な衣装は多種多様である。多くの組太鼓グループで共通しているのは、法被（装飾的な薄い布の上着）と鉢巻と呼ばれる伝統的な鉢巻きを使用することである。[140] 足袋、もも引き（「ゆったりとしたズボン」）、腹掛け（「作業用エプロン」）も一般的である。[141]林英哲は、鬼太鼓座に在籍していた頃、1975年に鬼太鼓座の公演を見たフランスのファッションデザイナー、ピエール・カルダンのために演奏する際に、ふんどしを着用することを提案した。 [142]日本のグループ、鼓童は、公演でふんどしを着用することがあった。[143]
教育
太鼓の演奏は、一般的に口頭と実演で教えられる。[144] [145]歴史的には、太鼓の一般的なパターンは、1512年の太鼓百科事典『太鼓辞典』などに書き留められていたが、[146]太鼓の曲の楽譜は一般に入手できない。口承の伝統に固執する理由の1つは、グループごとに、特定の曲のリズムパターンがしばしば異なって演奏されるためである。[147]さらに、民族音楽学者ウィリアム・P・マルムは、グループ内の日本人演奏者は、書かれた記譜法では互いを予測できず、代わりに聞くことで予測していると観察した。[148]日本では、レッスン中に印刷されたパート譜は使用されない。[146]
口伝では、特定の曲の太鼓を打つリズムと音色を伝える擬音語のパターンを、先生から生徒に教えられる。 [149] [150]例えば、「どん」は太鼓の中央を一回叩くことを表すが、「どこ」は右を叩いてから左を叩くという連続した二回の叩き方を表し、「どん」を一回叩くのと同じ時間続く。 [151] 屋台囃子などの一部の太鼓曲には、西洋の音楽記譜法では表現しにくいパターンが含まれている。[151]使用される正確な言葉も地域によって異なる。[151]
最近では、和太鼓の演奏を標準化する試みとして日本の出版物が登場している。日本太鼓財団は1979年に設立され、その主な目的は日本の和太鼓グループ間の良好な関係を育み、和太鼓の演奏方法を宣伝し、教えることであった。[152] [153]財団のリーダーである小口大八は、演奏の正しいフォームが時間の経過とともに低下することを懸念し、1994年に他の教師とともに『日本太鼓』を執筆した。 [154]この指導出版物では、組太鼓の演奏に使用されるさまざまな太鼓、握り方、正しいフォーム、楽器に関する提案が説明されている。この本には、小口のグループである御諏訪太鼓の練習問題と書き起こし曲も含まれている。1994年以前にも同様の教科書が出版されていたが、財団の規模により、この出版物ははるかに注目を集めた。[155]
日本太鼓が提唱した基礎体系は、日本各地で太鼓の演奏方法が大きく異なるため、広く採用されることはなかった。財団が2001年に改訂した『日本太鼓教本』では、教科書で教えられている主な技法とは異なる地域的なバリエーションについて説明している。この教科書の作成者は、規定された基礎を習得することは、地域の伝統を学ぶことと両立するべきであると主張した。[156]
地域スタイル
組太鼓の演奏以外にも、太鼓を使った民俗芸能が日本各地で数多く認められている。佐渡島の鬼太鼓、小倉の祇園太鼓、岩手県のさんさ踊りなどがられる。 157]
エイサー
沖縄発祥の様々な民俗舞踊はエイサーとして総称され、太鼓をよく使う。[158]演者の中には踊りながら太鼓を使う者もおり、一般的に2つのスタイルのいずれかで演じている。[159]与勝半島や浜比嘉島のグループはパーランクと呼ばれる小型の片面太鼓を使用するのに対し、沖縄市近郊のグループは一般的に締太鼓を使用する。[158] [160]締太鼓をパーランクよりも使用する傾向は島中に広まり、主流のスタイルと考えられている。[160]伝統的に大太鼓と呼ばれる小型の長胴太鼓も使用され[161]、演者の前で担がれる。[162]これらの太鼓舞は沖縄に限らず、サンパウロ、ハワイ、日本本土の大都市など沖縄のコミュニティがある場所でも見られる。[163]
八丈太鼓
八丈太鼓（はちじょうだいこ）は、八丈島に伝わる太鼓の伝統である。[164]八丈太鼓には2つのスタイルがあり、島民の間で普及している。1つは歴史的な記録に基づく古い伝統であり、もう1つは本土のグループの影響を受け、大多数の島民によって実践されている新しい伝統である。[164]
八丈太鼓の伝統は、1849年という早い時期に、流刑者の覚宗喜山がつけた日記に基づいて記録されている。彼は「太鼓が木から吊るされ、周りに女性や子供が集まる」など、そのユニークな特徴のいくつかに言及し、演奏者は演奏中に太鼓の両側を使用することを観察した。[165]喜山の日記の挿絵には八丈太鼓の特徴が描かれている。これらの挿絵には女性の演奏も描かれているが、この時期の他の場所での太鼓の演奏は一般的に男性に限られていたため、これは珍しいことである。この伝統の教師たちは、演奏者の大半が女性であったと指摘している。ある推定では、女性の演奏者は男性の3倍であったと主張している。[166]
八丈太鼓の最初のスタイルは、喜山が報告したスタイルから直接派生したと考えられています。このスタイルは、その創始者であり、このスタイルの中心的な演奏者である奥山熊爺にちなんで、熊爺太鼓と呼ばれています。 [167]熊爺太鼓は、1つの太鼓に2人の演奏者がいます。そのうちの1人は下拍子と呼ばれ、基本的なビートを提供します。[168]もう1人の演奏者は上拍子と呼ばれ、このリズムの基礎の上に、独特で典型的には即興的なリズムを構築します。[168] [169]基本的なリズムには特定の種類がありますが、伴奏者は独自の音楽ビートを自由に表現できます。[ 168]熊爺太鼓は、太鼓としては珍しい配置も特徴としています。太鼓はロープで吊るされる場合があり、[170]歴史的には、太鼓が木に吊るされることもありました。[165]
八丈太鼓の現代風のスタイルは新太鼓と呼ばれ、熊尾路太鼓とはさまざまな点で異なります。例えば、主役と伴奏役は存在しますが、新太鼓の演奏ではスタンドに置かれた大型の太鼓のみを使用します。[171] 新太鼓はより力強い音を強調するため、より丈夫な木材で作られた大型のバチを使用します。 [172] 新太鼓の演奏者は、 熊尾路太鼓の演奏者が着用する着物に比べてゆったりとした衣装を着用します。新太鼓のゆったりとした衣装により、演奏者はよりオープンな姿勢をとり、足や腕を大きく動かすことができます。[173]伴奏の下拍子の役で使用されるリズムも異なる場合があります。 リズムの一種である「ゆきち」は、次のもので構成されています。
このリズムはどちらのスタイルにも見られますが、新太鼓では常により速く演奏されます。[174]本場叩きと呼ばれる別の種類のリズムは新太鼓に特有であり、これも標準語で演奏される歌が含まれています。[174]
三宅太鼓
三宅太鼓（みやけだいこ）は、鼓童を通じてグループ間で広まった様式で、正式には三宅島神着神輿太鼓（みやけじまかみつきみこしだいこ）と呼ばれています。[175] 「三宅」という言葉は伊豆諸島の一部である三宅島に由来し、「神着」という言葉は伝統が生まれた村を指します。三宅太鼓は、牛頭天王祭（ごずてんのうさい）の演奏から生まれました。牛頭天王祭は、 1820年以来、毎年7月に三宅島で行われる牛頭天王を祀る伝統的な祭りです。[176]この祭りでは、神輿が町中を巡行する中、演奏者が太鼓を演奏します。 [177]この様式自体には、いくつかの特徴があります。長胴太鼓は一般的に地面に対して低く設置され、両側に1人ずつ、計2人の演奏者によって演奏される。座る代わりに、演奏者は立って、地面に対して非常に低く、ほぼ膝をついた姿勢を保つ。[177] [178]
日本国外
オーストラリア
オーストラリアの太鼓グループは1990年代に結成され始めた。[179]最初のグループはアタルタル太鼓と呼ばれ、1995年にポーリーン・トーマス、ハロルド・ジェント、カオモリ・カメイによって結成された。[180]その後、打楽器奏者のイアン・クレワースと元鬼太鼓座メンバーの ライリー・リーによってTaikOzが結成され、1997年からオーストラリアで公演を行っている。 [181]彼らは、正式なクラスと非公式なクラスの両方を含む完全な教育プログラムを開発するなど、オーストラリアの観客の間で太鼓の演奏への関心を高める活動で知られており、[182]強力なファンベースを持っている。[183] クレワースとグループの他のメンバーは、いくつかのオリジナル作品を開発している。[184]
ブラジル
ブラジルにおける組太鼓演奏の導入は、1970年代から1980年代のサンパウロにまで遡る。[185]タンゲ・セツコは同名の太鼓道場を設立し、ブラジル初の太鼓グループとなった。[185]木下節夫は後に和太鼓翔というグループを結成した。[186]ブラジルのグループは、土着の太鼓とアフリカの太鼓の技術を太鼓演奏に組み合わせてきた。木下が開発したそのような作品の一つに「Taiko de Samba」があり、これはブラジルと日本の打楽器の伝統における美学を強調している。[187]太鼓は、国際協力機構（JICA）を通じてブラジルを数回訪れた日本人の小田幸久氏の活動を通じて、2002年からブラジルでも普及した。[188]
ブラジル太鼓協会（ABT）によれば、ブラジルには約150の太鼓グループがあり、演奏者の約10～15％が外国人である。サンパウロで毎年開催される大規模なフェスティバルのコーディネーターである本田出雲氏は、ブラジルの太鼓演奏者の約60％が女性であると推定している。[188]
北米
太鼓は1960年代後半にアメリカで誕生した。最初のグループであるサンフランシスコ太鼓道場は、日本で太鼓を学び、そのスタイルと教えをアメリカに持ち込んだ戦後移民の田中誠一によって1968年に結成された。 [189] [190] 1年後、ロサンゼルスの洗心仏教寺院の牧師である小谷正夫が率いる数人の信者が、緊那羅太鼓と呼ばれる別のグループを立ち上げた。[191] サンノゼ太鼓はその後、1973年にサンノゼのジャパンタウンでロイとPJ平林の主導で結成された。[192] [193]太鼓は1970年代後半にアメリカ東部に広がり始めた。[194]これには、1976年のデンバー太鼓[194]と1979年のニューヨーク市での綜太鼓[195] [196]の結成が含まれます。これらの初期のグループの多くは、各メンバーに太鼓を装備させるリソースが不足しており、ゴムタイヤなどの間に合わせの打楽器材料に頼ったり、ワイン樽で太鼓を作ったりしていました。[194]
日系カナダ人の太鼓は1979年にカタリ太鼓から始まり、サンノゼ太鼓グループに触発されました。[197] [198]初期のメンバーは主に女性でした。[199]カタリ太鼓と将来のグループは、若い日系カナダ人3世が自分たちのルーツを探り、民族コミュニティの意識を再構築し、太鼓を他の音楽の伝統に広げる機会を表すものと考えられました。[200]
アメリカやカナダでは、活動中の太鼓グループの数を公式に数えたり推定したりしていない。両国には太鼓グループの統括団体がないからだ。非公式の推定は行われている。1989年には、アメリカとカナダに30ものグループがあり、そのうち7つはカリフォルニアにあった。[201]ある推定によると、2001年の時点でアメリカとカナダで約120のグループが活動しており、その多くはサンフランシスコ太鼓道場に由来していると考えられている。[68]その後の2005年と2006年の推定では、アメリカだけで約200のグループがあると示唆されている。[52] [193]
ラスベガスのシルク・ドゥ・ソレイユのショー「ミステール」 [202]や「ドラリオン」では太鼓の演奏が披露された。[203] [204]太鼓の演奏は、2005年の三菱エクリプス広告キャンペーンなどの商業作品や、[205] 2009年のアカデミー賞や2011年のグラミー賞などのイベントでも取り上げられた。[206]
2005年から2006年にかけて、全米日系人博物館は「ビッグ・ドラム：アメリカの太鼓」という展覧会を開催した。[207]この展覧会では、パフォーマンスグループの結成、入手可能な材料を使ったグループの構成、社会運動など、アメリカの太鼓に関連するいくつかのトピックが取り上げられた。来場者は小さな太鼓を演奏することもできた。[208]
北米では、1997年にロサンゼルスで第1回会議が開催されて以来、継続して開催されている北米太鼓会議（NATC）が主催されている。[209] 2013年には、太鼓コミュニティアライアンス（TCA）が、人々に力を与え、太鼓の芸術を発展させることを使命とする、非営利の仮想501(c)3組織として設立された。[210]太鼓コミュニティアライアンスは、太鼓コミュニティを通じて太鼓の教育と認知度の向上を図るという使命をさらに推進するために、NATC会議の開催を支援してきた。[211]
イタリア
最初のグループであるクエッリ・デル・タイコは、2000年にピエトロ・ノタルニコラによって結成されました。彼らは、2017年に世界初演された「オン・ウェスタン・テラー8」で演奏しました。イタリアの作曲家ルイジ・モルレオによる太鼓アンサンブルとオーケストラのための協奏曲です。
関連する文化的・社会的運動
日本国内および世界各地で、社会運動や文化運動を推進するために太鼓を活用した民族もいます。
ジェンダー慣習
太鼓の演奏は、男性が支配する芸術形式とみなされることが多い。[212] [213]太鼓の歴史家は、太鼓の演奏は男性的な伝統に由来すると主張する。日本でアンサンブル形式の太鼓を開発したのも男性であり、[213]鬼太鼓座の影響により、理想的な太鼓奏者は男性的な農民階級のイメージに象徴され、[213]特に1958年の映画「人力車夫」の無法松というキャラクターを通じて象徴された。[140] [213]男性的なルーツは、「見事な身体パフォーマンス」の能力が認められることにも起因しており、[214]女性の身体は演奏の身体的要求を満たすことができないと判断されることもある。[215]
1980年代以前は、太鼓を含む伝統楽器を演奏する日本人女性は珍しく、参加が組織的に制限されていた。例外はサンフランシスコ太鼓道場で、田中誠一師範が指導していた。田中師範は女性をこの芸術形式に初めて受け入れた。[213]鬼太鼓座や鼓童の初期の公演では、女性は太鼓の演奏中または演奏の合間にダンスのみを披露した。[216]その後、組太鼓への女性の参加は劇的に増加し始め、1990年代には女性の参加が男性と同等、あるいは男性を上回った。[213]太鼓における女性の割合は相当なものになったが、女性が男性と同じ役割を果たしていないことや、太鼓演奏が依然として男性中心の職業であることに懸念を表明する者もいる。[215]例えば、鼓童のメンバーは、グループの見習いプログラムのディレクターから、女性は演奏を許可されているが「女性として」しか演奏できないと知らされた。 [ 217]見習いプログラムに参加した他の女性たちは、演じることが許される作品や、男性の基準に基づいた身体的な面など、演技の役割において男女格差があることを認識していた。[218]
女性の太鼓演奏は、日本の女性はおとなしい、[200]従順である、あるいはファム・ファタールであるといった性別による固定観念への反応としても機能してきた。[219]パフォーマンスを通じて、太鼓における女性の役割だけでなく、女性全般に対する認識を再定義することに貢献していると考えるグループもある。[219] [220]
部落民
太鼓の製作に携わる人々は、通常、日本社会で疎外された少数派である部落民の一部とみなされており、特に皮革や動物の皮を扱う人々はそうである。 [105]この階級に対する偏見は、法的差別や社会的追放者としての扱いという点で、徳川時代にまで遡る。 [221]徳川時代とともに公式の差別は終わったが、部落民は雇用主による監視や結婚の取り決めなど、社会的差別に直面し続けている。[222]太鼓職人は、自分たちの職業と成功を、自分たちの階級に対する差別的慣行の終焉を訴える手段として利用してきた。[221]
人権太鼓ロードは、部落民の貢献を象徴するもので、部落民が多数住む大阪市浪速区にある。 [ 112 ]この道には、太鼓製造や皮革加工の伝統と国民文化への影響を表す太鼓型のベンチが設置されている。[113] [222]この道の終点は、部落民に対する組織的差別の歴史を展示している大阪人権博物館である。 [222]この道と博物館は、部落解放同盟と太鼓怒りと呼ばれる若手太鼓演奏家による運動の成果もあって開発された。[ 112]
北米三世
太鼓の演奏は、北米に住む日系三世（三世）の文化発展において重要な役割を果たした。[193] [223]第二次世界大戦中、二世と呼ばれる日系二世は、人種を理由に米国とカナダで強制収容された。 [224] [225]戦中および戦後、日本人居住者は日本語を話したり、民族コミュニティを形成したりする活動を控えるよう奨励された。[225]その後、三世は日本文化に携わることができず、より規範的な活動に同化するよう育てられた。[226]日本人に対する固定観念も広く浸透しており、三世はそれから逃れたり、覆そうとしたりした。[226] 1960年代の米国では、公民権運動の影響で、三世は地域社会で日本文化に携わることで自分たちの伝統を再考するようになり、そのアプローチの一つが太鼓の演奏であった。[225] [226]サンノゼ太鼓のようなグループは、連帯感の欲求を満たし、日系アメリカ人としての経験を表現する手段を持つために組織されました。[227]後の世代は、三世が設立したプログラムやワークショップで太鼓を取り入れてきました。社会科学者の小長谷英世は、他の日本の芸術形式の中で太鼓がこのように惹かれるのは、その親しみやすさとエネルギッシュな性質によるものかもしれないと述べています。[228]小長谷はまた、米国と日本での太鼓の復活の動機が異なると主張しています。日本では、パフォーマンスは神聖な伝統を取り戻す必要性を表すことを意図していましたが、米国では、日系アメリカ人男性の男らしさと権力の明確な表現を意図していました。[229]
注目の出演者とグループ
初期の指導者を含む多くの演奏家やグループが、太鼓演奏への貢献が認められている。大口大八は組太鼓演奏の開発で最もよく知られている。大口は1951年に最初の組太鼓グループである御諏訪太鼓を設立し、日本における太鼓演奏グループの普及を促進した。[230]
小林誠道は、 2014年12月現在、東京を拠点とする太鼓グループ「大江戸助六太鼓」のリーダーである。[231] [232]小林は1959年にグループを設立し、プロとしてツアーを行った最初のグループとなった。[231]小林は太鼓の名手と見なされている。[233]彼はまた、グループの演奏スタイルに対する知的コントロールを主張することで知られており、特に北米の多くのグループのパフォーマンスに影響を与えてきた。[234]
1968年、田中誠一氏はサンフランシスコ太鼓道場を設立し、太鼓の祖父であり、米国における太鼓演奏の第一人者としてみなされている。[235] [236]彼は2001年に全米芸術基金からナショナル・ヘリテージ・フェローシップを受賞し[189]、2013年からは太鼓のプロとして唯一、天皇から勲五等旭日双光章を授与されている。これは、田中誠一師範が米国における日米関係の促進と日本文化理解の促進に貢献したことを称えられたものである。[237]
1969年、田耕は鬼太鼓座を設立した。鬼太鼓座は太鼓の演奏を国際的に知らしめ、伝統に芸術的貢献をしたことで知られる。[115]田耕はまた、佐渡島に鬼太鼓座のための共同生活と訓練施設を開発したことでも知られており、民俗学と音楽の分野での集中力と幅広い教育プログラムで定評があった。[238]
初期の演奏家以外の演奏家やグループも注目されている。林英哲はソロ演奏で最もよく知られている。[239]林は19歳のとき、鬼太鼓座に入団した。このグループは後に拡大し、世界で最も有名で影響力のある太鼓演奏グループの一つである鼓童として再結成された。 [240]林はすぐにグループを離れ、ソロ活動を開始し[239] 、1984年にはカーネギーホールなどの会場で演奏し、そこで最初の注目の太鼓演奏者となった。[46] [ 241]彼は1997年に国民賞である第47回芸術選奨文部科学大臣賞を受賞し、2001年には日本芸術文化振興財団から第8回日本伝統文化振興賞を受賞した。[242]
用語集
参照
- 口唱（くちしょうが）は、和太鼓やその他の日本の楽器のための音声によるリズムシステムです。
- 日本の音楽
- 太鼓の達人や太鼓の達人など、太鼓の演奏を盛り込んだリズムビデオゲーム。
参考文献
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