ワイマール文化

ワイマール文化は、ワイマール共和国時代にドイツで生まれた芸術と科学の発展であり、ワイマール共和国とは、1918年の第一次世界大戦でのドイツの敗北から1933年のヒトラーの権力掌握までの戦間期にあたる。 ^[1] 1920年代のベルリンはワイマール文化の賑やかな中心地であった。^[1]ワイマール共和国の一部ではないが、ドイツ語圏のオーストリア、特にウィーンもワイマール文化の一部に含める著者もいる。^[2]

ワイマール共和国時代のドイツ、特にベルリンは、多くの分野の知識人、芸術家、革新者にとって肥沃な土壌でした。社会環境は混沌とし、政治は熱を帯びていました。ドイツの大学の学部は、1918年にユダヤ人の学者に普遍的に開放されました。大学の学部における主要なユダヤ人知識人には、物理​​学者のアルベルト・アインシュタイン、社会学者のカール・マンハイム、エーリッヒ・フロム、テオドール・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ヘルベルト・マルクーゼ、哲学者のエルンスト・カッシーラー、エドムント・フッサール、政治理論家のアルトゥール・ローゼンベルク、グスタフ・マイヤー、その他多数がいました。ワイマール共和国時代には9人のドイツ人がノーベル賞を受賞しましたが、そのうち5人はユダヤ人科学者で、そのうち2人は医学分野でした。^[3]ワイマール文化の多くの分野では、ユダヤ人の知識人やクリエイティブな専門家が著名人でした。

1933年にナチズムが台頭し、アドルフ・ヒトラーが権力を握ると、ユダヤ人、非ユダヤ人を問わず多くのドイツの知識人や文化人がドイツから米国、英国、その他の世界各地に逃亡した。社会調査研究所（フランクフルト学派としても知られる）に所属する知識人は米国に逃亡し、ニューヨーク市のニュースクール社会調査研究所に研究所を再建した。ウィスコンシン大学ミルウォーキー校の名誉教授マーカス・ブロックは、「大惨事から立ち上がった方法も注目に値するが、さらに大きな大惨事へと消えていった方法はさらに注目に値する、ワイマールの世界はモダニズムの最も鮮明な現れである」と述べている。ワイマール時代の文化は、後に1960年代の左翼知識人によって、特にフランスで再現された。^[4]ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、ミシェル・フーコーはヴィルヘルム・ライヒを再演し、 ジャック・デリダはエドムント・フッサールとマルティン・ハイデッガーを再演し、ギー・ドゥボールとシチュアシオニスト・インターナショナルは破壊的革命文化を再演した。

1919 年までに、労働者の流入がベルリンに起こり、ベルリンは近代芸術と科学の肥沃な土壌となり、貿易、通信、建設のブームが起こりました。第一次世界大戦前に始まったこの傾向は、皇帝と王権の崩壊によって強力な推進力を得ました。戦前の宿泊施設と住宅の不足に対応して、皇帝のシュタットシュロスや元貴族を称えて建てられた他の壮麗な建物からそう遠くないところに集合住宅が建てられました。一般の人々は裏庭や地下室を使って小さな店、レストラン、工房を経営し始めました。商業は急速に拡大し、第一次世界大戦前にはベルリン初の百貨店が設立されました。「都市のプチブルジョアジー」は成長を続ける中流階級とともに、卸売業、小売業、工場、工芸品で成長し繁栄しました。^[5]

雇用形態は近代化され、徐々にではあるが顕著に工業とサービス業へと移行していった。第一次世界大戦前の1907年には、ドイツの労働者の54.9%が肉体労働者であった。これは1925年までに50.1%に低下した。オフィスワーカー、管理職、官僚は、同じ期間に労働市場に占める割合を10.3%から17%に増加させた。ドイツは徐々に都市化と中流階級化が進んでいた。それでも、1925年までに大都市に住むドイツ人は3分の1に過ぎず、残りの3分の2は小さな町や田舎に住んでいた。^[6]ドイツの総人口は、1920年の6,240万人から1933年には6,520万人に増加した。^[7]

第一次世界大戦とそれに続くインフレの結果、ウィルヘルム派の 価値観はさらに信用を失った。なぜなら、新しい若者世代はそのような状況下では結婚のために貯蓄することに意味を見出せず、むしろお金を使って楽しむことを好んだからだ。 ^[8]文化史家ブルース・トンプソンによると、フリッツ・ラングの映画『賭博師マブゼ博士』（1922年）はベルリンの戦後の雰囲気をよく表しているという。^[8]

映画はスラム街の世界から証券取引所の世界、そしてキャバレーやナイトクラブへと舞台を移すが、あらゆる場所で混沌が支配し、権威は信用を失い、権力は狂気じみて制御不能となり、富は犯罪と切り離せないものとなっている。

政治的にも経済的にも、国は第一次世界大戦を終結させたベルサイユ条約（1919年）によって課せられた条件と賠償金に苦しみ、過酷なレベルのインフレに耐えていました。

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  炊き出しで食事を与えられる子供たち、1924年
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  「失業者注意、散髪 40 ペニヒ、ひげそり 15 ペニヒ」という看板を読んでいる男性、1927 年
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  1923 年、年配の女性が野菜売りの荷馬車から投げ出された野菜くずを昼食用に集めている。
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  レッサー・ウリーがベルリンの新聞のために描いたカフェにいる女性のスケッチ、1925年

ワイマール共和国の時代、ドイツは大学において知的思想の中心地となり、最も顕著なのは社会政治理論（特にマルクス主義）がフロイト派の 精神分析と融合して、非常に影響力のある批判理論という学問を形成したことであり、これはフランクフルト大学に設立された社会研究所（フランクフルト学派としても知られる）で発展した。

いわゆる「フランクフルト学派」に関連する最も著名な哲学者には、エーリヒ・フロム、ヘルベルト・マルクーゼ、テオドール・アドルノ、ヴァルター・ベンヤミン、ユルゲン・ハーバーマス、マックス・ホルクハイマーがいた。^[9]フランクフルト学派に関連しない著名な哲学者には、マルティン・ハイデッガーとマックス・ウェーバーがいた。

ドイツの哲学的人類学運動もこの時期に出現した。^[10]

量子力学への基礎的な貢献の多くは、ワイマール時代のドイツ、あるいはワイマール時代のドイツの科学者によってなされた。コペンハーゲン大学に一時在籍していたドイツの物理学者ヴェルナー・ハイゼンベルクは不確定性原理を定式化し、マックス・ボルンとパスクアル・ジョルダンとともに行列力学の発明を通じて量子力学の最初の完全かつ正しい定義を完成した。^[11]

ゲッティンゲンは、 20世紀初頭の航空力学と流体力学の研究の中心地でした。数理航空力学は、第一次世界大戦前にルートヴィヒ・プラントルによって創始され、1930年代に妨害され、1940年代後半に禁止されるまで、ゲッティンゲンで研究が続けられました。航空機における圧縮抵抗とその低減が初めて理解されたのは、この地でした。その顕著な例は、 1939年に設計されたメッサーシュミットMe262ですが、当時の他の戦術航空機よりも、現代のジェット輸送機に似ています。

アルバート・アインシュタインはベルリン滞在中に世間の注目を集め、 1921年にノーベル物理学賞を受賞しました。彼は1933年にドイツとナチス政権から逃亡を余儀なくされました。

医師のマグヌス・ヒルシュフェルトは、1919年に性科学研究所を設立し、1933年まで存続した。ヒルシュフェルトは、同性愛は科学によって理解できると信じていた。ヒルシュフェルトは、男性と女性の同性愛、両性愛、性転換の法的権利を声高に主張し、議会に法改正を何度も請願した。彼の研究所には博物館も併設されていた。研究所、博物館、研究所の図書館と文書館はすべて、1933年にナチス政権によって破壊された。

ドイツ語圏のウィーンでは、数学者クルト・ゲーデルがワイマール時代に画期的な不完全性定理^{を発表しました。 [12]}

ワイマール時代のドイツでは、実験的な学習法を学生に教えるために、新しい学校が頻繁に設立されました。中には、身体運動と健康全般に関する研究を組み合わせた新しいトレンドの一環で、例えば、シュトゥットガルトのオイリュトミーアンサンブルは他の学校にも広まりました。哲学者のルドルフ シュタイナーは、1919 年にシュタイナーメソッドとしても知られる教育法を使用して、最初のヴァルドルフ教育学校を設立しました。これは世界中に広まりました。今日、多くのヴァルドルフ学校が存在しています。

ワイマール時代の 14 年間は、爆発的な知的生産性によっても特徴づけられました。ドイツの芸術家たちは、文学、美術、建築、音楽、舞踏、演劇、そして新しいメディアである映画などの分野で、さまざまな文化的貢献を果たしました。政治理論家エルンスト・ブロッホは、ワイマール文化を「ペリクレス時代」と表現しました。

ドイツの視覚芸術、音楽、文学はすべて、ワイマール共和国の始まりのドイツ表現主義の影響を強く受けていました。1920 年までに、新即 物主義の考え方へと大きく方向転換しました。新即物主義は、明確なマニフェストや一連のルールがあるという意味での厳格な運動ではありませんでした。この美学に惹かれた芸術家たちは、表現主義のテーマ (ロマン主義、空想、主観性、生々しい感情や衝動) を拒否することで自らを定義し、代わりに正確さ、熟慮、事実と現実の描写に重点を置きました。

カーカス・レビュー誌はワイマール芸術がいかに政治的であったかについて次のように述べている。 ^[13]

ワイマール芸術は、激しく実験的で、因習を打破し、左翼的であり、精神的には大企業やブルジョア社会に敵対し、プロイセンの軍国主義や権威主義に敵対していた。当然のことながら、ドイツの旧独裁体制はそれを「退廃芸術」とみなし、1933年1月にドイツ首相となったアドルフ・ヒトラーもこの見解を共有した。1933年5月10日、ウンター・デン・リンデンでナチスの学生が「非ドイツ的な本」を公開で燃やしたことは、ヒトラー支配下のワイマール芸術だけでなく、ゲーテとシラーの故郷である18世紀の都市ワイマールに起源を持つ、ドイツにおける啓蒙主義的自由主義の伝統全体に降りかかった大惨事を象徴的に裏付けるものであった。

ワイマール共和国時代の芸術における最初の大きな出来事の一つは、1918年12月3日のノヴェンバーグルッペ（十一月グループ）の結成であった。この組織は、共産主義者、無政府主義者、共和国支持派が政府の支配権をめぐって路上で闘った1918年から1919年のドイツ革命の11月の始まりの余波の中で設立された。1919年にワイマール共和国が樹立された。十一月グループには、自らを前衛と認識するさまざまなジャンルの約100人の芸術家が参加した。彼らは、1933年にナチス政権によってグループが禁止されるまで、ベルリンで19回の展覧会を開催した。グループは存続期間中、ドイツ全土に支部を持ち、ローマ、モスクワ、日本で展覧会を開催して、ドイツの前衛芸術界に世界の注目を集めた。

11月グループの芸術家たちは、ワイマール共和国時代の他の芸術運動やグループにも所属していた。建築家のヴァルター・グロピウス（バウハウスの創設者）、クルト・ヴァイル、ベルトルト・ブレヒト（アジプロ演劇）などである。^[14] 11月グループの芸術家たちは、ワイマール共和国時代のドイツの芸術と文化に急進主義の精神を生かし続けた。このグループに属していた画家、彫刻家、音楽作曲家、建築家、劇作家、映画製作者、そしてメンバーと関係のあった人々の多くは、後にアドルフ・ヒトラーによって 「退廃芸術」と非難されることになる人々である。

ワイマール共和国時代は、1920 年代まで続いた美術におけるいくつかの大きな運動の真っ只中に始まりました。ドイツ表現主義は第一次世界大戦前に始まり、1920 年代を通じて強い影響力を持ち続けましたが、10 年が経つにつれて、芸術家たちは表現主義の傾向に反対する立場をとる傾向が強まりました。

ダダは第一次世界大戦中にチューリッヒで始まり、国際的な現象となった。ダダの芸術家たちはパリ、ベルリン、ケルン、ニューヨークで同じような考えを持つ芸術家たちと出会い、グループを結成した。ドイツでは、リチャード・ヒュルゼンベックがベルリンのグループを設立した。メンバーにはジャン・アルプ、ジョン・ハートフィールド、ヴィーラント・ヘルツフェルデ、ヨハネス・バーダー、ラウル・ハウスマン、ジョージ・グロス、ハンナ・ヘッヒがいた。機械、テクノロジー、そして強いキュービズムの要素が彼らの作品の特徴であった。ジャン・アルプとマックス・エルンストはケルン・ダダのグループを結成し、そこでダダ展を開催した。その展覧会には、エルンストの作品に「作品を攻撃したい人のために斧が置いてあった」ものも含まれていた。^[15] クルト・シュヴィッタースはハノーバーで独自のダダ「グループ」を設立し、2階建ての家（メルツバウ）を拾った物や一時的な品物で寄せ集めた彫刻で埋め尽くし、各部屋をシュヴィッターの友人である著名な芸術家に捧げた。この家は1943年に連合軍の爆撃で破壊された。^[15]

新即物主義の芸術家たちは正式なグループに属していなかった。しかし、ワイマール共和国のさまざまな芸術家たちは、それに関連する概念に傾倒していた。大まかに言えば、新即物主義と関係のある芸術家としては、ケーテ・コルヴィッツ、オットー・ディックス、マックス・ベックマン、ジョージ・グロス、ジョン・ハートフィールド、コンラート・フェリクスミュラー、クリスティアン・シャッド、ルドルフ・シュリヒターなどがおり、彼らは皆「異なるスタイルで活動していたが、戦争の恐怖、社会的偽善と道徳的退廃、貧困者の窮状、ナチズムの台頭など、多くのテーマを共有していた」^{[16] 。}

オットー・ディックスとジョージ・グロスは、自分たちの運動をヴェリズムと呼んだ。これはローマの古典的なヴェリズムのアプローチである「真実」を意味する「ヴェルス」に由来している。彼らの芸術はワイマール時代のドイツの生活に対する辛辣で皮肉な批判として認識されているが、彼らは表現主義の作品に欠けているリアリズムの感覚を描こうと努めていた。^[17]ワイマール共和国の間、新即物主義はすべての芸術の大きな底流となった。

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  ケーテ・コルヴィッツ作「母と子たち」（1927-37年）
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  夜の街の風景、エルンスト・ルートヴィヒ・キルヒナー、1926-27年
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  1929年に展示されたルドルフ・ベリングの彫刻

ワイマール共和国時代のデザイン分野では、それ以前のスタイルからの根本的な逸脱がいくつか見られました。バウハウススタイルのデザインは独特で、モダンデザインの代名詞です。これらの運動のデザイナーは、家具からタイポグラフィー、建物まで、さまざまなオブジェクトにエネルギーを注ぎました。デザインを批判的に再考するというダダの目標はバウハウスに似ていましたが、以前のダダ運動が美的アプローチであったのに対し、バウハウスは文字通り学校であり、かつての工業デザイン学校と美術工芸学校を組み合わせた機関でした。創設者は、美術工芸と工業デザインの実際的な要求を融合させ、ワイマール時代のドイツの新客観主義の美学を反映した作品を制作することを意図していました。バウハウスの創設者であるヴァルター・グロピウスは、「私たちは、機械、ラジオ、そして速い車の世界に適合した建築を望んでいます」と述べました。^[18]ベルリンとドイツの他の地域には、バウハウスの建築様式のランドマークが今も数多く残っています。エルンスト・マイとブルーノ・タウトの大規模住宅プロジェクトは、新しく計画されたコミュニティの主要な特徴として、非常に創造的なデザインが取り入れられていることの証拠です。エーリッヒ・メンデルゾーンとハンス・ペルツィヒもバウハウスの著名な建築家であり、ミース・ファン・デル・ローエは建築と工業用家具や家庭用家具のデザインで知られています。

画家のパウル・クレーはバウハウスの教員だった。バウハウスでの彼の現代美術に関する講義（現在ではパウル・クレー・ノートブックとして知られている）は、レオナルドの『絵画論』やニュートンの『数学原理』と比較されるほど重要であり、新しい時代の芸術の美学原理を構成している。^{[19] [20]}

ブルーノ・タウトとアドルフ・ベーネは1919年に労働者芸術評議会（Arbeitsrat für Kunst ）を設立した。彼らの目的は、ドイツの労働者と兵士のための大規模な評議会と同様に、建築と芸術の管理に利益をもたらす政治的変化をワイマール共和国政府に求めることであった。このベルリンの組織には約50人の会員がいた。^[21]

さらにもう一つの影響力のある建築家団体は、1923年から1924年にかけてベルリンで10人の建築家によって設立された「デア・リング」グループです。メンバーには、オットー・バルトニング、ペーター・ベーレンス、フーゴ・ヘーリング、エーリッヒ・メンデルゾーン、ミース・ファン・デル・ローエ、ブルーノ・タウト、マックス・タウトが含まれます。このグループは建築におけるモダニズムの進歩を促進しました。

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  アームチェア、モデル MR-20、1927 年、デザイナーミース ファン デル ローエ、製造 バンベルク金属工場、ベルリン
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  バウハウス風のタイポグラフィー、テオ・ファン・ドースブルグ(1923)
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  ドイツのボルジッヒ社の高層ビル。レンガ表現主義の精神でオイゲン・シュモール（1922～1924年）が建築。ベルリンのテーゲル地区に今も建っている。

アルフレート・デーブリン、エーリヒ・マリア・レマルク、ハインリヒ・マンとトーマス・マン兄弟などの作家は、文学を通して世界や政治と社会の失敗に対する暗い見方を提示した。外国人作家も、街のダイナミックで自由な文化に魅了され、ベルリンを訪れた。ベルリンの退廃的な キャバレーシーンは、イギリスのクリストファー・イシャーウッドによって記録されており、その小説『さよならベルリン』は後に演劇『私はカメラだ』として脚色された。^[8]

インドや東アジアの音楽家、ダンサー、さらには僧侶もヨーロッパにやって来たため、この時代、仏教などの東洋の宗教はベルリンでより身近なものになっていった。ヘルマン・ヘッセは東洋の哲学や精神的なテーマを小説に取り入れた。

文化評論家のカール・クラウスは、彼の素晴らしい論争を呼んだ雑誌『Die Fackel』を通じて風刺ジャーナリズムの分野を発展させ、この時代における文学的、政治的良心となった。^[22]

ワイマール時代のドイツでは、世界初の公然と同性愛を描いた文学作品も出版された。1920年にエルヴィン・フォン・ブッセは男性同士の性的な出会いを描いた物語集を出版したが、すぐに検閲された。^[23]同様の作品を書いた作家には他に、クラウス・マン、アンナ・エリザベト・ヴァイラホ、クリスタ・ウィンスロー、エーリッヒ・エーベルマイヤー、マックス・ルネ・ヘッセなどがいた。^{[24] [25] [26]}

ベルリンとフランクフルト・アム・マインの劇場は、エルンスト・トラー、ベルトルト・ブレヒトによる演劇、キャバレー、マックス・ラインハルトとエルヴィン・ピスカトールによる舞台演出で彩られた。多くの演劇作品はマルクス主義のテーマに共感的であったり、ブレヒトとヴァイルによるアジトプロップ演劇のようにあからさまなプロパガンダの実験であったりした。アジトプロップ演劇は、「アジテーション」と「プロパガンダ」という言葉を組み合わせて名付けられた。その目的は、より活動的な観客を生み出すことを期待して、大衆の抗議（アジテーション）と説得的な政治（プロパガンダ）の要素を劇場に加えることであった。他の作品の中でも、ブレヒトとクルト・ヴァイルはミュージカルまたはオペラの『三文オペラ』（1928年）で協力し、映画化もされており、今でもこの時代を思い起こさせる人気のある作品となっている。

トーラーは、当時のドイツ表現主義を代表する劇作家であった。彼は後に演劇界における新即物主義の主導的な提唱者の一人となった。ベルリンのベルトルト・ブレヒトとマックス・ラインハルトによる前衛演劇は、ヨーロッパで最も先進的であり、パリの演劇に匹敵するものであった。^[13]

ワイマール時代には、政治的でグロテスクなキャバレーが隆盛を極め、少なくとも英語圏では、1929年から1933年までベルリンに住んでいた英国人作家クリストファー・イシャーウッドの『ベルリン物語』^{などの作品を通じて、この時代を象徴する作品となった。 [27]}ミュージカル、そしてその後の映画『キャバレー』は、イシャーウッドがキャバレー歌手のジャン・ロスと住んでいたシェーネベルク地区のノレンドルフ通り17番地での不運な出来事に基づいている。^[27]政治的なキャバレーの中心地はベルリンであり、コメディアンのオットー・ロイターなどのパフォーマーがいた。^[28]カール・ヴァレンティンはグロテスクなキャバレーの巨匠であった。

コンサートホールでは、アルバン・ベルク、アルノルド・シェーンベルク、クルト・ヴァイルの無調音楽や現代音楽が演奏された。ハンス・アイスラーやパウル・デッサウもこの時代を代表する近代主義作曲家である。この時代が始まったころ50代だったリヒャルト・シュトラウスは作曲を続け、作品は主に『間奏曲』（1924年）や『エジプトのヘレナ』（1928年）などのオペラであった。

ルドルフ・フォン・ラバンとメアリー・ヴィグマンは、コンテンポラリーダンスの発展の基礎を築きました。^[要出典]

ワイマール時代の初めには、映画といえば無声映画を意味していた。表現主義映画は、人間の本性の暗い側面を探るストーリーを特徴としていた。表現主義的な精巧なセットが使用され、そのスタイルは典型的には悪夢のような雰囲気だった。ロバート・ヴィーネ監督の『カリガリ博士』（ 1919年）は、通常、最初のドイツ表現主義映画とされている。セットには、ドイツの町の歪んだ、ゆがんだ外観の建物が描かれ、ストーリーは、棺桶と明らかに関連のある神秘的で魔法のキャビネットを中心に展開される。FWムルナウの吸血鬼ホラー映画『吸血鬼ノスフェラトゥ』は、1922年に公開された。フリッツ・ラングの『賭博師マブゼ博士』（1922年）は、「ベルリン、そしてラングによればワイマール時代のドイツ全般に顕著な腐敗と社会的混乱」を描いた「不吉な物語」と評された。^[29]未来主義は表現主義のもう一つの好まれたテーマであり、メトロポリス（1927年）のディストピアでは抑圧の力に堕落して描かれている。多くの表現主義映画の自己欺瞞的な主人公はゲーテの『ファウスト』を彷彿とさせ、ムルナウは実際に彼の映画『ファウスト』でその物語を語り直した。

ドイツ表現主義はワイマール時代のドイツでは主流の大衆映画ではなく、民俗伝説を題材にした時代劇の制作の方が圧倒的に多かった。^{[29]ワイマール時代の最も革新的な映画スタジオは}UFAスタジオであった。

無声映画は、ワイマール共和国末期のトーキー映画の黎明期と並行して、1920年代を通じて製作され続けた。無声映画には、話し言葉のアクセントが関係ないため、国際的なキャストを雇用できるなど、映画製作者にとって一定の利点があった。そのため、アメリカ人やイギリス人の俳優は、ドイツで製作された映画で、ドイツ人監督やキャストと簡単にコラボレーションすることができた（たとえば、ゲオルク・パプストとルイーズ・ブルックスのコラボレーション）。ドイツでトーキー映画の製作が始まると、映画製作者の中には、複数の言語で同時に撮影したバージョンを試みる者もいた。

ミュージカル『三文オペラ』がゲオルク・パプスト監督によって映画化されたとき、彼は最初のバージョン（1930年）をフランス語を話すキャストで撮影し、次に2番目のバージョン（1931年）をドイツ語を話すキャストで撮影した。英語バージョンも計画されたが実現しなかった。^[30]ナチスは1933年にドイツ語バージョンのオリジナルのネガプリントを破壊し、戦争が終わった後に再構築された。^[31] ヨーゼフ・フォン・シュテルンベルク監督、マレーネ・ディートリッヒとエミール・ヤニングスが主演した『青い天使』 （1930年）は、英語とドイツ語で同時に撮影された（バージョンごとに異なる助演が使用された）。ハインリヒ・マンが1905年に書いた物語に基づいているが、この映画はベルリンの教授とキャバレーダンサーの悲恋を描いているという点で時事問題として見られることが多い。しかし、自動車などの近代的な都市設備がないことが指摘されており、この解釈には批評家の間で意見が分かれている。^[32]

ワイマール文化の映画は、物議を醸すテーマを避けることはなく、むしろそれをはっきりと扱っていた。ゲオルク・ヴィルヘルム・パプスト監督、ルイーズ・ブルックス主演の『迷える娘の日記』 （1929年）は、私生児を産んだ後に家を追い出され、生きるために売春婦になることを余儀なくされる若い女性を描いている。映画で挑発的な題材を率直に扱うこの傾向は、戦争終結直後から始まった。1919年、リチャード・オズワルドは2本の映画を監督・公開したが、これらはマスコミの論争や、警察の風紀取締官や政府の検閲官の行動に遭遇した。『売春』は「白人奴隷」にさせられた女性を扱い、 『他人とは違う』は同性愛者の男性が自分のセクシュアリティと社会の期待との間で葛藤する様子を描いていた。^[33]そして1920年10月、検閲官はこの映画の公開を中止した。^[34] 1920年代の終わりまでに、同様の題材がベルリンの劇場で公開されたとき、ほとんど反対に遭わなかった。ウィリアム・ディタレの『Sex in Chains』（1928年）とパブストの『パンドラの箱』（1929年）は、それぞれ男性と女性の同性愛を扱っており、検閲を受けなかった。同性愛は、この時期の他の映画にも間接的に登場していた。

ワイマール共和国時代の哲学は、数学や物理学などの科学分野への探究の道を追求した。指導的な科学者たちはベルリン学団と呼ばれるグループとして結束した。多くの影響力のある思想家の中でも、カール・ヘンペルはそのグループに強い影響力を持っていた。ベルリンで生まれたヘンペルはゲッティンゲン大学とハイデルベルク大学に通い、その後ベルリンに戻り、そこで影響力のある物理学者ハンス・ライヘンバッハとマックス・プランクから、数学者ジョン・フォン・ノイマンから物流学を学んだ。ライヘンバッハはヘンペルをウィーン学団に紹介した。ウィーン学団は、ヘンペルの言葉を借りれば「科学的に関心のある哲学者と哲学的に関心のある科学者」の既存の非公式な団体であった。^{[35]ヘンペルはウィーン学団が議論した}論理実証主義の考えに興味をそそられ、同様のネットワークであるベルリン学団を発展させた。ヘンペルの名声は高まり、現在では20世紀を代表する科学哲学者の一人とみなされるようになった。^[35] リヒャルト・フォン・ミーゼスは両グループで活躍していた。

ワイマール共和国時代、そしておそらく20世紀を通じてドイツで最も影響力のあった哲学者は、マルティン・ハイデッガーである。ハイデッガーはこの時期に、20世紀哲学の礎の一つとなる『存在と時間』（1927年）を出版した。『存在と時間』は、特に現象学、実存主義、解釈学、脱構築の分野で、ヨーロッパとアメリカの後継の哲学者たちに影響を与えた。ハイデッガーの著作は、ワイマール時代のもう一人の哲学者、エドムント・フッサールによる現象学の初期の探求を基礎とし、それに応答するものであった。

政治と哲学の交わりは、ワイマール時代のドイツにおいて、他の哲学者たちにインスピレーションを与えた。当時、急進的な政治には、政治的スペクトル全体にわたる多くの思想家や活動家が含まれていた。ヘルベルト ・マルクーゼは20代の頃、フライブルクの学生で、ドイツで最も著名な哲学者の一人であるマルティン・ハイデッガーのもとで学んだ。マルクーゼ自身は、後に米国の新左翼の推進力となった。エルンスト・ブロッホ、マックス・ホルクハイマー、ヴァルター・ベンヤミンは、他の哲学的トピックに加えて、マルクス主義と政治について著作を書いた。ドイツのユダヤ人哲学者の観点から、彼らは「ユダヤ人問題」が提起する問題も考察した。^{[36] [37]}政治哲学者のレオ・シュトラウスとハンナ・アーレントはワイマール共和国時代に大学教育を受け、ベルリンのユダヤ人知識人サークルに参加し、ノルベルト・エリアス、レオ・レーヴェンタール、カール・レーヴィット、ユリウス・グットマン、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、フランツ・ローゼンツヴァイク、ゲルショム・ショーレム、アレクサンダー・アルトマンと交流があった。シュトラウスとアーレントは、マルクーゼやベンヤミンとともに、ナチス政権から逃れ、最終的にアメリカに移住したユダヤ人知識人であった。法学者で政治学者のカール・シュミットも、ナチス政権とスペインのフランコの両方を声高に支持するファシストだった。しかし、彼が出版した政治哲学の著作は、アラン・バディウ、スラヴォイ・ジジェク、同時代のハンナ・アーレント、ヴァルター・ベンヤミン、レオ・シュトラウスなど、根本的に異なる見解を持つ哲学者や政治学者によって研究され続けた。

第一次世界大戦までの数十年間、ドイツには医療の分野で多くの革新者がいた。その中には、他よりも疑問視されるものもあった。彼らはグループとして、生活改革運動の一部として総称されていた。ワイマール時代には、これらのうちのいくつかが、特にベルリンでドイツ国民の支持を得た。

いくつかの革新は永続的な影響を及ぼしました。ジョセフ・ピラティスは1920 年代にピラティス身体トレーニング システムの多くを開発しました。ルドルフ・ラバンなどの表現主義ダンス教師はピラティスの理論に大きな影響を与えました。

ナチュリズム、英語ではモダンヌーディズムと呼ばれるナチュラリズム文化は、1890年代後半にウィーンでカール・ヴィルヘルム・ディーフェンバッハによって開拓されました。1920年代にはドイツ北部の海岸沿いにナチュリスト向けのリゾートが急速に設立され、1931年までにベルリンだけでも40のナチュリスト協会やクラブがありました。このテーマに関するさまざまな定期刊行物も定期的に発行されました。^[38]

哲学者ルドルフ・シュタイナーはディーフェンバッハと同様に神智学の信奉者であった。シュタイナーは1925年に亡くなる前、そしてその後も代替医療運動に多大な影響を与えた。彼はイタ・ヴェークマンとともに人智学医学を開発した。精神性とホメオパシーの融合は議論を呼んでおり、科学的根拠がないと批判されてきた。^[39]

シュタイナーは、後にバイオダイナミック農業と呼ばれる全体論的概念の形で、有機農業の初期の提唱者でもありました。1924年に彼はこのテーマに関する一連の公開講演を行い、その後出版されました。^[40]

啓蒙映画は、アルコールや薬物中毒、性病、同性愛、売春、刑務所改革などの重要な社会問題について大衆に教育するという考えを支持した。^[41]

ワイマール時代のドイツでは、連邦検閲の寛大さもあって、同性愛者の発言や集会が増加した。ワイマール憲法の曖昧な表現の検閲法を出版社が利用したため、この時期はレズビアンやゲイのメディアが急増した。その後、1921年にドイツ帝国裁判所は、同性愛を題材にした出版物は、性的な内容でない限り必ずしもわいせつではないという判決を下した。^[42]

ゲイ雑誌は同性愛者が集まる場所を広め、「友情リーグ」と呼ばれるクラブの結成を可能にした。これらのリーグのいくつかは最終的にドイツ人権連盟と統合された。^[42]

ワイマール時代のドイツでは、世界初のレズビアン雑誌『Die Freundin』も誕生した。当時、ドイツ語圏の100万人以上の読者に少なくとも5つのレズビアン雑誌が発行されていたが、『Die Freundin』が最も人気があった。^[43] 1924年から1933年まで発行されたこの雑誌には、短編小説のほか、レズビアンの会合やナイトスポットに関する情報が掲載されていたが、ナチスが政権を握った後に廃刊となった。^[43]

1928年、ルース・レーリッヒによってレズビアンクラブシーンに関する最初のガイド「ルース・レーリッヒのベルリンのレズビアン女性」が出版されました。このガイドにより、ベルリンの女性たちはレズビアンコミュニティとつながり、レズビアンコミュニティについてより多くを知ることができました。^[43]

この時代、同性愛は違法であったにもかかわらず、映画の中で同性愛関係を描いた作品は大幅に増加した。ワイマール時代のドイツで同性愛関係を描いた有名な映画は、男性2人の関係を描いた『他人とは違う』と、教師と生徒の同性愛関係を描いた『制服の少女』の2本である。両作品とも批評家から好評を博し、ベルリンの一流劇場で公開されて商業的にもヒットした。好評にもかかわらず、『他人とは違う』に対する世間の抗議は続き、公開された映画館では暴動が起こり、ミュンヘン、ウィーン、シュトゥットガルトなどさまざまな劇場で上映禁止となった。^[44]

第一次世界大戦で荒廃したヨーロッパ各地のベルリンやそのほかの地域では売春​​が増加した。絶望した女性、そして時には男性にとってのこの生存手段は、1920年代にはある程度常態化した。戦争中、梅毒や淋病などの性病が政府の対応を必要とするほどの勢いで蔓延した。^[45]前線の兵士が売春婦からこれらの病気に感染したため、ドイツ軍は自軍の医師が検査した特定の売春宿を認可し、兵士にはこれらの店での性的サービスのためのクーポン券が配給された。^[46]前線の兵士の間で同性愛行為も記録されている。戦争の終わりにベルリンに戻った兵士たちは、数年前とは自分たちの性行為に対する態度が異なっていた。^[46]売春は立派なベルリン市民から嫌われていたが、街の地下経済と文化に深く根付くまで続いた。最初は他に生計を立てる手段のない女性たちがこの商売に手を出し、その後男女の若者たちがこの商売に手を出した。

犯罪全般は、売春と並行して都市で発展し、戦争の余波の中で生き残る必要性に関連した軽犯罪やその他犯罪から始まった。ベルリンはやがて麻薬取引（コカイン、ヘロイン、精神安定剤）と闇市場の拠点としての評判を得た。警察はベルリンでリングフェラインと呼ばれる62の組織犯罪集団を特定した。^[47]ドイツ国民はまた、殺人、特に「欲望殺人」またはラストモルドの報道に魅了された。出版社は、当時のフィルムノワール（古典的なMなど）と同様に、科学的捜査と心理性的分析の方法を探求したクリミと呼ばれる安価な犯罪小説でこの需要に応えた。^[48]

厳密にはまだ違法であり、社会の大部分から不道徳とみなされていた行為に対する新たな寛容さの他に、ベルリン文化には多くの旅行者に衝撃を与えた他の展開もあった。スリルを求める人々が冒険を求めてベルリンにやって来て、書店はベルリンの性的な夜の娯楽施設へのガイドブックを何冊も売った。そのような施設は推定500軒あり、その中には男性用と女性用の同性愛者の施設も多数含まれていた。時には片方または両方の性別の女装者が入場できたが、そうでなければ女装者専用の施設が少なくとも5軒は知られていた。^{[49]ヌーディスト施設もいくつかあった。ベルリンにはワイマール時代の性科学博物館もあり、}マグヌス・ヒルシュフェルト博士の性科学研究所にあった。^[50]これらは1933年にナチス政権が発足するとほぼすべて閉鎖された。

キャバレーと正統な劇場の境界が曖昧になるにつれ、ベルリンの芸術家たちは街のアンダーグラウンド文化と融合していった。ダンサー兼女優のアニタ・ベルベルは、そのエロティックなパフォーマンス（およびコカイン中毒と奇行）で、ベルリン市内外に悪名を馳せた。彼女はオットー・ディックスに描かれ、クラウス・マンと同じサークルで交流していた。

1920 年代のベルリンは、多くの社会的矛盾を抱えた都市でした。第一次世界大戦の余波で、人口の大部分が依然として高い失業率と貧困に苦しんでいた一方で、社会の上流階級と成長しつつある中流階級は徐々に繁栄を取り戻し、ベルリンを国際都市へと変貌させました。

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  1928年、戦勝記念塔の上を飛ぶグラーフ・ツェッペリン
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  ハーゲンベックショーの象のパレードとインドの調教師がベルリン動物園へ向かう途中、1926年
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  ベルリン・ツェーレンドルフのノイエス・バウエン（新しい建物）スタイルの住宅開発、1928 年
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  1922 年にベルリンのグリューネヴァルトで開催されたオートレース
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  1930 年、ベルリンで売春婦が麻薬の売人からコカインのカプセルを購入している。カプセルは 1 個 5 マルクで販売されている。
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  1929年ベルリンでの国際女性連合会議
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  1924年の国会選挙中の共産党運動家たち
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  1925 年、ルストガルテンでのボクシング、柔術、その他のスポーツの展示

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• ワイマール時代の芸術、文学、政治に関するサイト